LULUSHARP 劇場生態、劇場史料、戲劇評論、出版觀察、比較文學、文化研究、雜書亂評這一類的東東

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2003/3/17，Mon，晴時多雲

今天下午，輔大比博的課是去聽兩場演講（事實上是一場演講，和一場座談），內容主要是Francois Lionnet教授和史書美教授所提出來的幾個概念，包括「跨國主義」（transnationalism）、「跨殖民主義」（transcolonialism）等等，基本上是將傳統「中心/邊緣」（center/boundary）、「全球化/在地化」（globalization/glocalization）的二元對立概念再做進一步的修正，欲將文化研究與身分認同等議題空間化、網絡化，不需要有中心，隨時隨地都可以當做起點，處處都有可能產生新的理論，根據她們的說法，這些都是在跟過去的「後學」做區隔，像是「後殖民主義」（post-colonialism）、「後結構主義」（post-structuralism）、「後女性主義」（post-feminism）等等。
一整個下午，印象最深刻還是一堆新造術語在會議室裡飄來飄去，在快筆記下這些術語的同時，心中有不斷產生質疑與感觸。
首先是為什麼這些原本搞文學研究的學者，搞到後來，有很多人都跑去搞文化研究了，而這些文化研究偏偏又側重在政治學、社會學、心理學、經濟學，四不像的怪胎，一點文學味也沒有！何況再怎麼研究，又能夠比專業的政治學者、社會學者、心理學者、經濟學者還要精深嗎？還是以文化研究之名，在文學研究與社會科學研究之間找到一種新的、變種的、混血的、怪異的側身之處？最近正好讀了英國文藝復興時期劇作家馬婁（Christopher Marlowe）所寫的《浮士德博士悲劇史》，浮士德由於對於中世紀以來的哲學、醫學、法學、神學等知識感到不滿足，而與魔鬼簽下賣身契（其實是賣「魂」契），學會了黑色魔法（black magic），並玩物喪志、叛離上帝，最終導致死亡一途。文化研究學者會不會也在簽一種新世紀的賣身契？
其次，她們所標榜的文本空間性或網絡化，在我看來都沒有什麼新意，這在劇場文本的實踐裡頭，一向如此。不禁想到我自身走過英美文學的薰陶，搞文學與文字研究的人，思維很容易就會變成線性思考，因為文字所要塑造的意象，基本上還是要透過敘述或書寫來會慢慢地累積出來，塑造與累積需要時間，意象的形成甚至於還牽涉到每個人不同的理解能力；為了要讓思維變得更活潑、更廣納世間萬事萬物（就像浮士德學習魔法只是想要擁有掌握萬事萬物的能力），想透過文字的書寫與論述的架構，扮演知識的主宰。看來看去，聽了整個下午，對我而言，那只是一重又一重的文字與語言的遊戲。以劇場實踐的思維，各個不同元素就像是維管束一樣（也可以視做不同的文本），當演出進行，每個維管束都同時、同步起動，一場演出根本上就是互文（intertextuality）的場域對話，如果創新詞那麼簡單的話，那我也可以說「跨文本」（transtextuality）。我真的覺得這些都只是拼音文化所產生出來的文字遊戲，甚至只淪為造字比賽，既無聊，又沒有實際效用！
上了一個多學期的比較文學，常常在思考我要怎麼樣將所學到的方法論，應用到戲劇與劇場的研究上；當然，更常縈繞在我腦海的是，怎樣去看待比較文學學者的視野，甚至是他們怎麼樣看待類似像劇場這一類的非文字媒介。到目前為止，我最常看到的還是被「文字－符號－意義」所鎖死的思維模式，也難怪類似今天下午這種標榜空間化、網絡化的思維模式，會被部分比較文學學者視為新世紀的文化研究方法工具。
退一步想可能會好一點，我讀比較文學，不就是要不同的知識撞擊嗎，管它新潮或古板！管它前衛或保守！更不要管它有用或無用！