【本文首登於香港前進進牛棚劇訊，2009年8月13日，http://onandon.org.hk/newsletter/?q=node/196】
時間：2009年6月27日，週六19:30
地點：景美人權文化園區
演出：莫比斯圓環創作公社《2012》
印象中，從上個世紀九十年代，到這個世紀的第一個十年，關於世界末日與時間終點的預言與論述，幾乎就從未停止過，不管是《聖經密碼》 ，還是《時間的終點》 、《世界末日》 ，或是《歷史之終結與最後一人》 等等，從宗教層面，而科學層面、道德層面、哲學層面、歷史層面、社會層面，甚至在藝術文化層面，都有各式各樣、自圓其說的道理，尤其是每隔一段時間，就會有人提醒甚至是指明世界末日的時刻，或者地球終結前的種種徵兆；其實倘若我們將視野放大到整個世界歷史的脈絡來看，末日論證與警示從來就未曾消失過，有很多時候，它都被劃入神秘學的範疇，人們對其總是抱以戒慎恐懼的態度，寧可信其有，不可信其無，當然，在這「有」「無」之間，就提供了不同文化中祭司與預言者可以「運作」的空間。
有趣的是，有人主張末日論，有人則是主張未來學，最有名的如在上個世紀寫出《未來的衝擊》（1970年出版）、《第三波》（1980年出版）、《大未來》（1990年出版）等概念的Alvin Toffler，還有不久前過世、曾著有《文明衝突與世界秩序的重建》的當代國際政治學家Samuel P. Huntington，或者台灣的創意企劃人詹宏志等，都可以代表不同時代、不同文化中所培養出的未來學者或趨勢觀察家，對於人類社會的「近未來」發展，提出長期觀察、深思熟慮、嗅覺敏銳的洞見。
在藝術文化創作裡，特別是科幻小說、預言小說、科幻電影等，也從不欠缺關於世界末日的題材，地球或人類被毀滅的方式像是外星人入侵、慧星撞地球、病毒傳染、大自然反撲（如冰河、暴雨、地震、火山爆發等）、機械人反撲、世界大戰、恐佈分子攻擊……等，五花八門，不一而足；熟悉好萊塢類型電影公式的人，都知道這些各種毀滅方式的最後救星幾乎都是美國人，二十世紀的美國除了是「世界警察」之外，儼然也是全人類的「救世主」，我們現在已經更清楚地知道，他們在新世紀的國際政治現實裡，似乎不太可能再繼續扮演相同或類似的角色。
讓我們回到劇場。在我的觀劇經驗中，戲劇作品內容關涉末日預言的並不多，甚至連科幻式的劇場作品也不常見，我猜想其中的原因，可能跟台灣社會文化情境以及創作者的關懷面向有關，當代台灣其實是個歷史感愈形淺薄破碎的社會，近年興起的懷舊文化風潮或許是對此一歷史情感薄弱的某種反動，另外還有對當下生活情境的無奈不滿與無所適從，缺乏對未來視野的掌握，沒有國際觀，以至於創作者的作品關懷多半面向自我，對於時局政治的批判，要不就是諷刺揶揄，餵養觀眾幾許笑料鴉片，博取觀眾的笑聲，要不就是遁入動漫與虛擬實境之中，宅男與腐女當道。
團名很長的「莫比斯圓環創作公社」 ，團員的組成背景原本就非常國際化，在這次所演出的《2012》，參與創作者來自台灣、韓國、香港、馬來西亞等國家和地區，他們以南美洲馬雅古文明的曆法中所預言的世界末日日期（西元2012年12月21日），做為整個作品的發想起點，面對世界末日的即將來臨（其實根據馬雅人的信仰，這個日期不是世界末日，反倒是重生的時刻，結束其實是另一個開始），人類應該如何自處？是縱慾狂歡，即時行樂？還是修身自持，清心養性？該團採取的方式是後者，除了在近兩小時的表演當中，安排有祭司（黃世鈞飾）、旅行者（梁菲倚飾）等象徵性人物之外，也設計了五、六道情境場景，引領觀眾經歷每一道關卡，儼然欲使觀眾透過這樣的歷程 ，幫助觀眾達到修身自持、清心養性的境地，面對末日將近，可以坦然以對。而究竟是劇場、道場，抑或是儀式祭典，實在是模糊難辨，大概也毋需分辨，就靜心體驗與感受吧！
該演出的場地在台北南區的一個名為「景美人權園區」的地方，這裡在台灣二次戰後的戒嚴時期，曾是警備總部軍法處看守所，「處理」過許多政治犯。該場地緊臨在秀朗橋頭，利用該橋來往於台北縣中和市與新店市之間的一般民眾，幾乎不太會注意到這個地方，不知道的人總以為它只是橋頭邊的一個倉庫。該園區現仍有中央辦公室、室內體育場、長形房舍等眾多建築物，露天空間也不少，而演出主要就是在這些室內與戶外的場地中進行，觀眾被引領穿梭在這些空間之中，或坐，或站，隨不同的場地而有所變換。
整個演出可以說是個環境劇場式的「夜之祭典」。在前台區有原本屬於這個人權園區的文史介紹，也有梁子峰、黃姵嘉、葉日嘉、劉佳玲等人所創作的圖、文、影像裝置，還有高伯銓所扮演的報童現場發放「莫日報」（其實就是節目單），讓觀眾在人權園區文史介紹與該團的末日夜之祭典背景資料之間，在歷史與未來之間，「徹底感受此地強烈歷史意義的脈動，與人對於身心自由的渴求與關懷」 ，並整理好身心狀態，準備這夜的旅程。當然，其實有許多的觀眾，多半正與熟友談天，或者正以手機與尚未抵達的朋友保持通話，以確認正確的演出場地，畢竟，真的有許多人對這個地點實在陌生，不過也正因如此，到一個陌生的地方參與一個類似儀式祭典的活動，某種神秘感更為嚴肅與濃厚；更有趣的是，正式演出的那幾天，其實天氣並不太穩定，下午多半會下起雷陣雨，大氣環流又處在颱風前緣，但是很神奇的是，連續四天（6月25日至28日）正式演出的晚上，除了偶爾的毛毛雨，不穩定的天氣幾乎對演出沒有什麼影響，真是奇妙又幸運。
正式開放觀眾進場之後，首先來到一個空曠的林間之地，周圍高大的樹木稀稀疏疏，場中以小圓石與細樹枝圍成一個圓形迷宮（概念應該是來自神秘的麥田圈圖案），圓心有一盆熊熊烈火，在祭司與旅行者的短暫對話之後，觀眾被引導各拾起一小段細樹枝，將心中穢氣吐在上頭，然後一個個經過火盆，將細樹枝拋入火中，以「發展自我、自我意識和權力，使個人的生命產生目標和方向感」 。
瑜伽裡頭有所謂的「查卡拉」（Chakaras），也就是人體裡頭的能量中心，分別代表不同的意識層次，人的身體有七個能量中心，分布在脊椎的七個不同部位，由下而上，依次是海底輪、臍輪、胃輪、心輪、喉輪、眉心輪、頂輪，層次越高，代表具有更高的慈悲與智慧。整個接下來的祭典旅程，基本上就是順著這樣的次序，設計不同的情境，帶領觀眾從海底輪到頂輪；可以說，拋燒細樹枝只是個類似靜心、淨心的序曲動作。
燒掉細樹枝之後，觀眾被引入一道「時光隧道」（其實是人權園區裡的一個象徵型建物），展開「脈輪之旅」。第一站所抵達的是個水池區，水池以一長條走道分為左右兩邊，主要的表演區就是這條走道，觀眾則被安排在水池周圍。先是穿著一襲紅色長袍的吳姿瑩登場，在她做了一些祭天禱告的動作之後，另一名裸露上身的男舞者李為仁舞動上場，身上皮膚的油光在紅色燈光的照射下，分外令人感到一股生命的原動力。結束之後，觀眾也被引導走上該步道，並繼續前往下一個表演區。
接下來的這個演出在一棟長條形的屋舍裡頭，整個地板舖滿了枯葉，觀眾被引導坐或立於兩邊，中間的枯葉步道就成了主要的表演空間。這一段演出由金大建擔綱，極其簡單，但也喻意深遠；主要就是他隨著音樂而舞動，從步道的一端舞動到另一端，在另一端經過身體型態的某種轉化，從女人（梁菲倚飾）的胯下爬行而出，再從另一端舞動回步道的原點。根據場幕介紹，這一段表演在展現「想像力和性能力，對於親密關係、溝通、分享、建立關係、生產、養兒育女、金錢有關；可掌握個人的直覺力、創造力」 ；我倒是注意到有些觀眾可能真的認為該演出能夠提供某種磁場，看著他們隨著演出進行與場景轉換，而做出某些閉目、口中唸唸有詞、運轉手臂與手指等動作，好像真的感應到了什麼神秘力量似的。類似的觀眾反應，在接下來的幾道「脈輪之旅」，也都還能看得到。
觀眾又被引導回序曲出發的林間之地，圓形迷宮裡擺放了一座有八根金屬條所組合而成的小型金字塔，在這座金字塔裡，鄭博仁正席地而端坐其中；在該團演出之前的宣傳期間，這個金字塔也曾被帶到西門町紅樓劇場、自由廣場等地方，開放讓民眾居坐其間，而最具代表性的則是宣傳DM上的老人和「莫日報」頭版中的小孩，這兩幀照片攝於同一地點，老人和小孩之間形式某種生命延續的意象，和前文所提及的「末日／重生」雙重意象相互呼應。觀眾在此則是被引導發出一個「嗡」聲，然後順著圓形迷宮的路徑，緩步前行，當所有觀眾都走過這個圓形迷宮之後，就被帶往那座偌大的室內體育館，進場之前，所有人還得將鞋子脫在門外階梯。
所剩下的四個脈輪之旅，通通都在這個體育館內進行。包括祭司幻化為單人表演，主要是他與大鼓之間的互動，希望觀眾「感受到付出愛與被愛的喜悅」、「可以實現自己的意志和願望」 ，館內擺了七個大鼓，想必和待會的擊鼓演出有關，該團有部分團員先前曾經是優劇團的團員，所以當我看到這些鼓，並不令人十分意外。其實這次的演出整體音樂設計以空靈為主，服裝設計則採寬鬆、飄逸的剪裁風格，修行者的味道頗濃，或可視為1990年代以降，因應世紀末／新世紀的不確定感，台灣劇場界興起身心靈修煉之風，修行劇場（道場）的又一團隊代表。
這段單人表演之後，接著觀眾的視線被引導到體育館的二樓，那裡早已站妥陳柏廷及吳伊婷兩位演員，配合著投向體育館天花板的影像power point，兩人的演出就是在解釋馬雅末日預言的內容，模仿機械人的表演風格，兩人的默契十足，又帶點逗趣，最後則是提醒觀眾，面對末日的即將來臨，人類最佳的因應之道就是：累積愛的能量，分享愛，散播愛。的確如此，倘若當年毀於一旦的馬雅高度偉大文明，能夠精確推算出世界末日，該文明又怎麼會突然消失，「難道他們沒看到生態環境的逐漸惡化而提早加以改善排泄掩埋場？難道他們不知戰爭的恐怖而停止以相互廝殺為大眾娛樂？難道他們不知人口已過多、過密而需要向雨林外的世界發展……」 ，當年他們所面臨的問題，現在的人類也依然在面對，而且更加嚴重，任何一個問題只要過了頭，世界末日都不遠矣。面對與解決這些問題的核心，愛的確才是真正的解藥。
觀眾的視線再次被轉移到體育館內的展演舞台上，林經堯悠緩的鋼琴音樂慢慢地展開，他所設計的影像也正投射在舞台上的白牆上，影像裡的文字隨著琴音而跳動、交疊、時而模糊失焦、時而清晰可讀，看似一系列傳遞給觀眾的訊息符碼，彷彿末日的解脫之道就在其中，表演的最後，則是梁菲倚走過舞台，回頭瞻望觀眾與表演者，然後她打開左舞台的門而離開，好像她已經「進入五次元」，超脫到另一個境界。
最後則是回到體育館場中央，七個大鼓按六芒星的方位排列，鼓曲由李子建創作設計，演出者包括李子建、項惟音、項惟怡、鄭博仁、黃依婷、張藝生、梁菲倚等七人，鼓聲振奮有勁，表演者的身體也因為這六芒陣而顯得整體有力，並有節奏層次。前面提到，有幾位演出者曾經待過「優劇場」，身體與表演型態確有其遺緒，不過這次的演出，我的感覺是比較不重表演技巧，而重氛圍營造，主要是溯回表演者的現存意涵與零度身體，表現某種歸零的狀態。觀眾則已是散落體育館各處，可以坐或站的地方都有觀眾，鼓聲、表演者、觀眾融為一體。
莫比斯圓環創作公社「將宇宙學、馬雅、亞特蘭提斯等古文明、神秘學等知識與資料融合整理，以行動藝術、儀式化的形式展現」，「關卡中設有行動、神聖舞蹈、默劇、workshop、光影效果、黑白異境、幾何圖形遊戲（金字塔、麥田圈等）、擊鼓、觸覺、嗅覺為重心」 ，結合藝術、科學與心靈等知識與技巧，模糊混雜，破除疆域，的確是環境劇場的一個佳例。從該團的規劃願景來看，到西元2012年之前，尚有四年的時間，依循著這個方向，除了這次的演出之外，該團未來還有相關的工作坊及展演計劃，透過對於末日預言的提醒，反思人類當代的身心存在處境，提供人們靜心養性的能量修煉機會 ，相對於世紀末經常出現的末世、頹廢、縱慾等社會情感，該團導向的是新世紀的能量培養、身心提昇、感官開發的人本思維。
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