過年法會時我當香燈,有一些關於大殿的事宜必須向師父報告請示。
因為過年的法會,依照慣例都是有寫新的全年消災牌位,並在法會最後一天,把舊的消災牌位化掉。而在功德堂我們也有寫一些超度的大牌,這些大牌無非是“參加法會各善信的祖先、冤親債主、墮胎流產夭折嬰兒”等等。這種牌位我們是整年都放在功德堂,法會結束才把舊的化掉換新的。可是過年的超渡大牌是不化掉的。
我向師父報告完最後一天會化掉舊的消災牌位。旁邊一位師姐聽到了,很緊張,匆忙趕到服務台問知客師父:「怎麼超度牌位要化掉了?那我們請祖先來參加法會,他們要坐在哪裡聽經啊?」
知客師父聽了也很緊張,趕緊跑來大殿問我,我說:「沒有要化掉超度牌位啊?是要化舊的消災牌的。」
有時我們看事情、聽話,如果很匆忙地就下定論,往往只看到一面,就容易發生誤解、衝突。
有一天用餐時間,一位師姐添飯,我坐在我的座位用餐,看到她添飯飯匙用了二大匙的飯,這對平時只吃三口飯甚至不吃飯只吃菜的我,相對而言是很大碗的。吃完了飯,我調侃她說:「難怪妳的身材不是一天造成的。妳的飯吃那麼多啊?」
她說:「妳誤會了,今天的飯較黏稠,飯都黏在飯匙上,大部分的飯都沒掉入我的碗裡,實際上我添的飯不多。」
我們常常認為某人怎樣怎樣的不好,其實往往都是我們自己不好。我們看到的事情,有時並不是真實的。我們篤定我們所見所聽的事是真的,往往不願意多方面思考、觀察,當做了錯誤的決定,而由身口意成為一種行為,就造了業,互相結怨了。
“百年虛雲”有一段故事。
秀娥與他聾啞的老父親相依為命。
有一天,老父親發現秀娥未婚卻大了肚子懷孕,一氣之下死了。
後來秀娥與一位叫阿牛的生活在一起。
阿牛從小是位孤兒,村裡的人看他可憐,共同把阿牛照顧長大。沒想到阿牛做了這種欺負秀娥的事,也害了秀娥的老父親氣死了。從此村裡的人排擠阿牛,看到阿牛也都唾棄、指指點點。
當時因為中日之戰,死傷很多人,大批的人四處逃難。虛雲老和尚在此處賑災施粥,阿牛一個人領了好幾次粥,甚至跑到老和尚的廟裡偷米,成為一個小偷,引起村民的公憤。
有一次阿牛至村長家偷米,被村長抓到了。村長一氣之下,把阿牛綁在樹頭。村裡的人聚集起來共同要懲罰阿牛,後來還是老和尚出面解圍。
秀娥哭著跟村裡的人說,阿牛是無辜的。阿牛從來沒碰過秀娥的身體,秀娥是在山上放羊時,被村裡一個賣雜貨的給欺負了。秀娥回家後,不敢跟老父親說明真相,結果肚子一天天大起來,無法隱瞞,氣死了老父親。自己無依無靠,到山裡想上吊自殺,是阿牛收留了秀娥母女。大家都誤會了阿牛,阿牛會當小偷,也是為了養活秀娥母女。
事情是有一體二面的。村人看到的是阿牛跟秀娥在一起的“反面”,所以認定是阿牛欺負秀娥的。心地善良的阿牛為了養活秀娥母女,不惜自己被唾棄。最後全村因為撿了日軍丟掉的糧車上的食物即將被槍殺,還是阿牛一人犧牲自己,說糧車是他偷的,解救了全村的性命。這種菩薩的行為,卻因我們凡夫的錯誤知見,被我們傷害了。
阿牛事件還能真相大白,還他一個清白。有的時候,我們正在迫害、傷害一位菩薩還不自知呢!
修行就是這麼微細,一點點錯誤的想法、看法,一句話,往往就造了極大的惡業。
我們要練習:評論或評斷一件事之前,先退一步,多方觀察思考以後,再做出決定怎麼處理。不要看到了馬上脫口而出、論是論非,世間事真真假假、假假真真。看山是山、看水是水:看到明明秀娥懷孕,生了小孩,跟阿牛在一起,所以阿牛是大壞蛋;
看山不是山、看水不是水:實際上阿牛心地善良,救了二條命。
經過一番歷練,看山還是山、看水還是水,只是心境不一樣了:阿牛還是跟秀娥生活一起,只是大家都知道,阿牛是一位菩薩。
未證得聖果以前,我們的的凡夫知見是不能百分之百相信的。
虛雲老和尚在阿牛第一次偷米時,就看出了阿牛偷米背後的動機。老和尚深具慈悲定力,也唯有對眾生的慈悲,才能看到事實的真相。
內心深具慈悲,才能多方站在對方立場想,也才不容易下錯定論。
有位師姐問我,她的孩子有點叛逆,不愛讀書又貪玩,要怎麼辦?
我們認為孩子叛逆,叫孩子讀書他不讀書,於是責罵孩子。可是我們有沒有更深入觀察思考,問題出在哪裡?我們做父母的“知見”,是否也出了一些問題。
我們希望孩子認真讀書,背後的動機是為了甚麼?是希望“我”擁有一個人人稱讚的好兒子?別人都認為“我”是一個好父母?假使是這樣,還不是為了自己“名利心”。這樣的心念,無法感動孩子。
在我的師父教化看得到看不到的眾生的經歷裡,因為師父的心是真正為了眾生、慈悲眾生,大家都心甘情願聽從師父教誨。一個披頭散髮、髮型怪異的孩子,媽媽說了好幾年,孩子都不願意改變,師父用他的真誠慈悲心教化,孩子回去以後髮型就正常了。
一位抽菸喝酒的生意人,他的太太要求他戒菸、戒酒,甚至開出條件,只要戒菸,願意給先生一百萬,可是先生還是戒不掉。
先生接觸師父不到一個月,菸酒全部戒掉了。我想這是師父的真誠慈悲心念感化了人。虛雲老和尚一次又一次的磨難裡,也是用他的真誠慈悲心念,感化了千萬無數的人。
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