「人生世間。多病短命。種種痛苦。不可具說。皆由三業。構造所得。能令行人。嬰三塗報。所以有三塗者。因有三毒。貪恚愚痴。又復三惡。以自燒燃。口常言惡。心常念惡。身常行惡。以此六事。能使人身。常苦常惱。無有休息。」
人生在這個世間，常常要受種種的痛苦。佛經上說有八苦：生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦，苦難說之不盡。
為什麼有這種種痛苦呢?都是因為我們起了貪嗔癡三毒，身口意三業造作惡業而來的。因造作惡業，所以有地獄、餓鬼、畜生三塗的果報。口常言惡、心常念惡、身常行惡，因為三毒三惡，使我們這個人身常苦常惱。
有一位教授，學佛很久了，平時喜歡諷誦金剛經。對於佛學可以侃侃而談，也常在公開場合分享佛法。在各大道場也是一位大護法，金錢方面可說是相當闊綽。
最近因擔保一個團體出了問題，損失的金錢是很大的，並且吃了官司。在法庭上，他可說是百口莫辯，明明不是他做的事，卻要那麼冤枉的受到譴責。他說損失金錢是小事，損失了他的人格與名譽，才是令他最痛苦的事。排山倒海而來的批判，使他覺得人生像走到了盡頭，生命毫無希望。
事情回到了幾百年前。
有一位叫楊康泰的富人，很喜歡買古董。
附近有幾位土匪，常常打家劫舍，把搶來的物品跟一些有錢人家做買賣。楊康泰在不知情下，與土匪做了幾次買賣。
有一次，楊康泰買了一尊千手千眼觀世音菩薩像，這尊觀音像的雕工細緻，可說是世間罕有的。楊康泰非常的歡喜與自傲，於是選了一天黃道吉日，開席百桌請客，請客當中把這尊觀音像請出來炫耀一番。正在大家嘖嘖稱奇的當兒，忽然間來了一群官府衙快，莫名其妙把楊康泰給抓了起來
原來這尊觀音像是皇宮之物，是屬於皇宮王爺的。土匪強劫鏢車，搶到了觀音像，楊康泰不知這是皇宮之物，花了大把銀兩買了觀音像，現在卻要因偷皇宮物被滿門抄斬。楊康泰此時百口莫辯，花了大把銀兩卻又冤死，一家連同僕人上百人，就這樣白白冤死。
楊康泰在刑場上正要被處決時，他很不甘願，到底是誰報官府的?原來土匪怕被官府追拿，趁著楊康泰請客炫耀時，報知官府，楊康泰當下一聽，吐血而死。
土匪就是現今的教授一家。
土匪因為貪念，害死了楊康泰一家冤枉而死；而楊康泰也被自己的隨心所欲弄得滿門抄斬。
教授現今也是冤枉的花了大把金錢賠償，同樣是百口莫辯，冤屈難伸，何嘗不是自作自受呢?
而楊康泰為何那一世是那麼有錢?卻又要受這種冤死的果報呢?
楊康泰過去生同樣是樂善好施，只要他有一口飯吃，他都願意布施半口飯給別人。因為他的樂善好施，所以這輩子得了富貴的善果。
有一年村裡鬧了飢荒，大家都沒得吃。楊康泰四處圍田鼠，抓了很多田鼠，殺了分村裡的人吃，因為他抄田鼠的家族，所以這一世家族同樣也要被抄斬。
動物與我們人類只是“形”不同，“命”都是一樣寶貴的。楊康泰抄田鼠家族時，怎知那也是別人的家親眷屬，破壞田鼠的家親眷屬，這一世就要被滿門抄斬。
為了我們三寸之舌的口腹之慾，卻要受到種種痛苦。其實東西吃下去很快，果報就不可思議了。
教授瞭解這前因後果，心平靜下來了。一切都是自己造作而來的，現在只有懺悔的份，他決定把自己的家裡變成道場，共修《地藏經》，帶領冤親債主一起瞭解《地藏經》裡的因果事理。唯有好好拜佛懺悔，拜到業消了，其他交給佛菩薩安排。
後來楊康泰因為教授的虔誠懺悔，也因為教授虔誠誦《地藏經》，讓他們瞭解因緣果報，於是願意給教授一個解冤釋結的機會。
所以梁皇懺經文所說的，因為我們三毒三惡，造作惡業，而使我們常苦常惱，無有休息。
