在《妙法蓮華經》中，釋迦牟尼佛講了如下故事：在無量阿僧祇劫以前，有一位佛叫威音王如來，其壽命和正法住世時間非常久遠，在像法時期，很多比丘變得十分傲慢。這時有一位菩薩比丘，謙虛恭敬，每逢見到出家、在家修行人，不管其行為如何，都恭敬禮拜，並向他們說：「我非常尊敬你們，不敢有所輕視，為什麼呢？因為你們都行菩薩道，將來都要成佛。」
這位菩薩比丘不但讀誦經典，而且身體力行禮拜恭敬，甚至遠遠地看到四眾，都要走過去施禮讚嘆。四眾中有心不潔淨、嗔恨心重的人，不但對此不屑一顧，而且破口大罵：「你這個無智比丘來自何方？口中自言『我不輕視你們』，還來給我們授記，說我們將來成佛，我們用不著你這種虛妄的授記。」即使這樣被呵斥辱罵，這位比丘也不生嗔恚，仍舊一如既往堅持修行，有時眾人用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避時仍然高聲說道：「我不敢輕視你們，你們將來都要成佛。」因為他常這麼說，所以傲慢的出家、在家眾給他起了個外號叫「常不輕」。
這位比丘臨命終時，在虛空中聽到威音王佛說《法華經》，由此眼耳鼻舌身意六根皆得清淨，並廣為四眾講經說法，以前打罵的人無不信服，都前來順從，聽法受教。由於他遇到無數佛，受持讀誦《法華經》，並廣為四眾解說，所以最後成佛。這位常不輕菩薩不是別人，正是釋迦牟尼佛自己。
盡人皆知，文殊、普賢、地藏、彌勒、觀世音、大勢至、虛空藏、除蓋障八大菩薩，聲名顯赫、威力無比，可是世人對他們只是頂禮膜拜、祈求保佑而已，真以他們為榜樣，想最後達到他們地位的人寥寥無幾。而常不輕菩薩則不然，他所處的環境，跟我們的生活、工作環境，沒有太大的差別，甚至有不及而無過之，這使我們覺得親切、自然。他在現實中磨練、苦修，忍人所不能忍，行人所不能行，最後終登彼岸、見性成佛，其鮮明的象徵意義，與深刻的現實意義，可以說並不亞於八大菩薩，如若初學菩薩行者真正發心，常不輕菩薩的言行是可望而可及的。
事實常常是說起來容易做起來難，常不輕菩薩的修持其實是相當不易的，這是真正「軟中帶硬」的高級內功，一般行者跟他之間至少有三個台階要攀登。
一、我們雖然時時自我提醒，要謙虛謹慎、戒驕戒躁，但是無形之中總有「傲慢」的蛛絲馬跡出現，即使這種微弱痕迹，還是逃不過他人的眼睛，甚至被人家的顯微鏡放大，那結果何其了得，輕則關係疏遠，重則分道揚鑣。
二、讚歎別人做得不夠，分不清正面讚歎跟阿諛奉承的差別。實際上，正面讚歎是使被讚歎的人正直前行，阿諛奉承則是自己另有利益所圖；再者讚歎別人就以為降低了自己，或者稱讚別人而沒被別人稱讚就失去了平衡，而始終找不到合適的可行之路。
三、讚歎人家、幫助人家，人家不但不領情，甚至還反過來辱罵、毆打，這是一般人所無法接受的，因此這道坎成了多數行者無法逾越的障礙。而常不輕菩薩的象徵意義正在這裡，當他被人家辱罵甚至毆打時，既能行忍辱行，又無嗔恨之心，而且還要繼續讚歎他們，堅稱他們將來終能成佛。
立志作菩薩並欲最終成佛的行者，必須以常不輕菩薩為光輝榜樣，謙虛謹慎、忍辱負重，自覺、自願地去破除此三重障礙，破一重障礙則攀登一級台階，自己有多大能力，別人有多高水平，僅用此尺度衡量，則馬上可見分曉，由此可知，在順境中修行不足為難，在逆境中堅持才是真正用力之處。
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