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2013-10-30 04:00:00| 人氣1,303| 回應0 | 上一篇 | 下一篇

歐里庇得斯:世界百大作家22

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歐里庇得斯

File:Euripides Pio-Clementino Inv302.jpg


歐里庇得斯(Ευριπίδης,前480年—前406年)與埃斯庫羅斯和索福克勒斯並稱為希臘三大悲劇大師,他一生共創作了九十多部作品,保留至今的有十八部。對於歐里庇得斯的評價,古往今來一向褒貶不一,有人說他是最偉大的悲劇作家,也有人說悲劇在他的手中衰亡,無論這些評價如何反覆,無庸置疑的是歐里庇得斯的作品對於後世的影響是深遠的。
  生平
歐里庇得斯出身於阿卡提一個貴族家庭,對各類藝術有過全面且系統的學習,他非常醉心於詩和哲學,並用年輕時得到一筆遺產在家裡建了一個收藏豐富的私人藏書室。除非必要,歐里庇得斯很少出席公眾場合的社交活動,他淡泊名利,拒絕了大部分希臘當局派給他的職務,但曾在很長一段時期內服兵役。
  歐里庇得斯很早就開始嘗試悲劇寫作,前455年首次參加比賽,但那次的比賽很失敗,他得了最後一名,觀眾在演出結束的時候向他的歌隊扔垃圾。之後將近二十年里,歐里庇得斯很少動筆創作,在此期間,他對於自己和悲劇這門藝術有了更深的認識。前441年,歐里庇得斯第一次在悲劇比賽中獲得頭獎,可惜的是當時的劇本並沒有流傳下來。
  關於哲學,歐里庇得斯最早曾向阿那克薩哥拉學習,這位偉大的自然哲學家第一個提出月亮上的光反射自太陽光,但在希臘內戰時,希臘當局將這位滿口異端學說的哲學家趕出了希臘,歐里庇得斯對此十分氣憤,他在《阿爾刻提斯》中杜撰了一個人物以表達對於驅逐他老師的不平。接著,歐里庇得斯向他的好友普羅塔戈剌斯和普羅狄刻斯這兩位詭辯大師學習,但是希臘的詭辯術還未發展完善,主要是一些對於神和神話世界的懷疑論題。最後,歐里庇得斯與蘇格拉底為友並向他學習。有人說歐里庇得斯的悲劇最大的不足就是他讓他的劇中人在舞台上論述了太多哲學,使整個劇情變得乏味,但從另一方面來看,這些哲學式的台詞賦予了其悲劇更多深刻的含義,而且也絲毫不損害其悲劇中的詩意。
  歐里庇得斯所生活的年代正處於希臘內戰(伯羅奔尼撒戰爭)期間,希臘表面上的黃金時代正從內部瓦解,內外矛盾不斷惡化,與斯巴達人經年累月的戰爭、和談、再戰爭,平民越來越貧困,奴隸的待遇越來越苛刻,女人毫無地位可言,只是作為婚姻對方的財產,對此,歐里庇得斯在自己的作品中都公開表示反對,他同情弱者,提倡和平、民主以及平等。由於歐里庇得斯的名氣越來越大,希臘當局害怕他作品中的一些對立的思想會影響民眾而最終將他趕出希臘,晚年的歐里庇得斯不得不前往馬其頓,在馬其頓國王的庇護下生活。歐里庇得斯客死異鄉後,希臘人曾要求馬其頓人將他的屍體送回希臘安葬,但遭到了拒絕,後來人們在希臘的郊外為歐里庇得斯立了一塊石碑,上面刻有很好的讚美詞句。
  作品簡析
歐里庇得斯的時代,悲劇作為一門藝術,它的形式已經發展完善,而在歐里庇得斯手裡,悲劇又經受了一次革新。與前輩們不同,歐里庇得斯的悲劇不再圍繞著舊式的英雄主題,而是取材自日常生活,劇中出現了平民、奴隸、農民等人物形象,而劇中所採用的語言也平民化了,很通俗易懂,但這顯然大大違背了希臘傳統的審美觀,當然也不合當局者的口味,因此,伴隨著歐里庇得斯的作品的常常是質疑和責難。
  另外,歐里庇得斯又很多以探討女性心理為主題的作品,其現存的作品中有十二部就是以女性為主角的,而其中最成功的一部就是《美狄亞》,這部作品對後來西方的文學發展有著很深的影響。
  現存作品
公元前441年,《獨目巨人》
公元前438年,《阿爾刻提斯》
公元前431年,《美狄亞》
公元前430年,《大力士的女兒》
約公元前430年,《安德洛瑪刻》
公元前428年,《希波呂托斯》
公元前424年,《赫卡柏》
公元前421年,《特洛伊婦女》
公元前414年,《在陶洛人里的伊菲格納亞》
公元前413年,《厄勒克特拉》
公元前412年,《海倫》
公元前412年,《伊翁》
公元前411年,《腓尼基的婦女》
公元前408年,《俄瑞斯特斯》
公元前407年,《醉酒的女人》
公元前407年,《伊菲格納亞在奧里斯》
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E6%AC%A7%E9%87%8C%E5%BA%87%E5%BE%97%E6%96%AF

古希臘戲劇  維基百科

File:Epidaurus Theater.jpg
古希臘劇場俯瞰圖
古希臘戲劇是指大致繁榮於西元前6世紀末至西元前4世紀初之間的古希臘世界的戲劇。當時古希臘的政治和軍事中心雅典城同時也是古希臘戲劇的中心。雅典的悲劇和喜劇也包括在全世界範圍內出現最早的戲劇形式之中。古希臘的劇場和劇作對西方戲劇和文化的發展產生了持續而深遠的影響。
  語源雅典最早的戲劇傳統起源於祭奠酒神狄俄倪索斯的宗教活動。傳說酒神跟一群叫做薩提羅斯的半人半羊的怪物住在葡萄園裡,於是人們在祭祀遊行時便常常身披羊皮模仿羊叫。在希臘語中山羊寫作tragos,歌手寫作oidos,山羊歌手這一稱呼便是現代名詞「悲劇」(tragedy)的語源。戲劇演員們在舞台後面的帳篷(skene)里化妝,這便是現代「布景」(scenery)一詞的語源。[1]
  起源
亞里士多德在他的《詩學》中說:希臘悲劇的誕生要早於羊人劇(satyr play)和喜劇,而悲劇則由頌揚狄奧尼索斯的酒神讚美詩演變而來。這些讚美詩都是人們在酣醉的時候即興創作的。西元前600年,詩人阿利翁將酒神讚美詩發展成了一種由歌隊吟唱、具有敍事性特徵的新的藝術樣式,他也被認為是第一個創作酒神頌的人[2]。在西元前534年,一個名叫泰斯庇斯的人成為最早在這種敍事劇中扮演主要角色的人物。他通過背誦臺詞和切身表演,試圖完全融入角色;同時他還使自己的表演和歌隊結合。在這種戲劇的雛形中,歌隊扮演的是敍事者和評論者的角色。泰斯庇斯被認為是古希臘最早的演員[3]。
  發展
西元前六世紀,雅典工商業發展相當興盛,對外貿易漸趨擴大,農業生產技術也有更進一步的發展[4]。原本剛開始流行於鄉村的一些慶祝豐收、祭祀酒神和農神的節日歌舞和儀式表演,後來傳播到城市,演變成為全國性的節日。此時,雅典的社會越趨複雜,政治運動也篷勃發展,原來簡略單純的歌舞表演,已不能滿足人們的思想感情,也無法滿足人們的需要,因此有形式上的改良與劇情的調整,經過一系列的演進後,戲劇的雛形便宣告完成。悲劇以酒神頌歌為前身,喜劇是民間的祭神歌與滑稽劇的化身[4]。
  黃金時代
西元前五世紀,戲劇已經正式成為雅典文化和市民生活中的重要組成部分。一年一度在酒神劇場的酒神節的重要內容便是盛大的戲劇比賽。每個參賽的劇作家都要提交一個悲劇三聯劇和一個內容相關的羊人劇作為參賽作品,後者的風格往往要比前者輕鬆和愉悅。戲劇發展到這個時期,劇中的人物由一個增至兩個,而歌隊扮演的角色則更像是一個獨立的人物,而非一個簡單的敍事者。劇作的主題也不再僅僅局限於對狄奧尼索斯的頌揚,而是開始在整個古希臘神話中取材。
  也正是在這個時期,戲劇的影響傳至雅典以外的地方。雅典的酒神節仍然是一年之中最重要的戲劇活動,而每個古希臘城邦都建造了自己的劇院。現今保存最完好的是埃匹朵拉斯劇院。每個古希臘劇院都和宗教慶典活動以及神話傳說有一定的關聯。
  這一時期只有四位戲劇作家有作品傳世,四個人都是雅典人。他們分別是悲劇作家埃斯庫羅斯、索福克勒斯和歐里庇得斯,以及喜劇作家阿裏斯托芬。他們的創作,以及亞里士多德的理論著述,構成了人們對古希臘戲劇的全部瞭解。
  古希臘戲劇隨著雅典民主政治的發展而興盛,但是也隨著民主政治的衰敗而式微。古希臘戲劇直接服務於民主政治,呈現了民主派的爭鬥和生活,表明了他們的意願和需求,所以不論是悲劇還是喜劇,都是為民主而服務的,都帶有強烈的政治色彩[4]。
  希臘化時代
伯羅奔尼撒戰爭之後,雅典的勢力大大削弱,尤其是在西元前4世紀亞歷山大大帝的一系列擴張戰爭之後,政治上愈趨專制,連帶影響戲劇的發展,此時劇作家似乎也逐漸失去了活力與個性,導致希臘化時代的戲劇,走向了新的紀元,該時代相關戲劇作品,主要描述田園之樂、溫馨的家庭和愛情故事,失去了古典時代率直純真的風格。希臘化時代最主要的戲劇形式是「新喜劇」。這個時代唯一有影響力的劇作家是米南德[5]。新喜劇對後世重要的貢獻是它影響了其後的古羅馬喜劇,尤其體現在對古羅馬重要劇作家普勞圖斯和泰倫斯的影響。
  特徵
  創作
亞里士多德將古希臘戲劇的特點歸納於三一律,即時間的一致,地點的一致和表演的一致。古希臘戲劇的情節通常只發生在一天之內,地點也不變換。在情節上也往往只有一條主線,不允許其他支線情節存在。亞里士多德的提出「三一律」理論的初衷在於描述一種客觀的形式,而非規定一種理想狀態。並非所有的古希臘戲劇都遵循刻板的「三一律」,但這一理論適用於絕大多數情況。
  亞里士多德在史詩中提到劇場的六大元素,分別為情節(plot)、角色(character)、思想(thought)、言語(language)、音樂(music)、與景觀(spectacle)。
  當時認為悲劇和喜劇是兩種截然不同的戲劇樣式,而且沒有任何一部古希臘戲劇能夠同時涵蓋兩者的特點。而羊人劇在題裁上雖然和悲劇一樣以神祇或貴族為主角,但卻透過戲謔的精神與粗鄙的言語諷刺嘲笑劇中主角,具備喜劇的風格。
  建築
古希臘的劇場一般都是露天的,包括三個部分:樂池(或主廳、舞池)、景屋以及觀眾席。樂池往往位於建築的中央,通常也作為舞臺,是一個周長為150米的圓形區域。樂池是演員表演和歌隊吟唱的地方,也是舉行宗教儀式的場所。在樂池中央往往有個祭壇。在雅典,這座祭壇通常是為祭奠狄奧尼索斯建造。
  在樂池後面是一個名為「景屋」(skene)的矩形建築,意為「帳篷」或「棚屋」。景屋的功能相當於是古希臘劇場的後臺,在這裡演員可以換服裝和面具。通常景物外有三扇門通往樂池。在有些劇場的景屋前方有一個凸出地面的表演區域,這便是現代劇場中舞臺前部的雛形。最早的景屋往往如其本義,就是一個帳篷類的結構,為宗教慶典活動而建,在慶典結束之後便被拆除。後來,隨著戲劇成為一種主流的藝術樣式,劇場也成了一種永久性的建築。有的時候人們還在景屋的外表上繪製圖案作為舞臺背景。這也是英文中「scenery」一詞的起源。
  環繞在樂池周圍的坡形結構就是觀眾席。觀眾席通常依小山坡的坡度建造,觀眾們坐在整齊排列的長椅上觀賞表演。古希臘的劇場通常只能建造在形狀適宜的山坡上。古希臘劇院的規模通常很大,能夠容納1萬5千觀眾。這些劇場通常是開放式的,觀眾可以清楚地看到周圍的其他人,包括演員和歌隊,以及劇場四旁的風光。
  表演
古希臘劇院的龐大規模決定了演員們的表演必須要比較誇張[6] 。他們要大聲的背誦臺詞,大幅度的做出各種手勢,因為只有這樣才能保證全場的觀眾都能看到和聽到他們的表演。也正是出於同樣的原因,在戲劇表演中往往也不能使用尺寸比較小的道具,演員們要通過打手勢來喻指某些物體。古希臘戲劇通常只有兩至三個演員,因此一個演員往往要同時飾演幾個不同的角色。而往往劇中的一個角色也可以同時被幾個演員飾演。
古希臘戲劇多半包含音樂和舞蹈的元素。歌隊和角色朗誦、吟唱的韻文都附加伴奏。
  服裝和面具
File:TragicComicMasksHadriansVillamosaic.jpg
位於哈德良別墅馬賽克風格的面具
由於演員和觀眾的距離非常之遠,因此演員必須頻繁更換服裝和面具來吸引觀眾的注意。演員們利用厚底的靴子以使自己顯得高一些,有時還要帶上顏色豔麗的手套以使觀眾能夠辨認自己的手勢。
  面具是戲劇中最具古希臘特色的象徵。在一部戲劇中,每個演員都有自己獨特的面具。這些面具通常用亞麻或軟木製成,所以沒有一個能夠保留到今天;但是從以古希臘演員為主題的繪畫和雕塑作品中,我們可以得知那些面具的形狀樣式。悲劇中使用的面具往往是痛苦或哀悼的表情,而喜劇中使用的面具則通常是微笑的表情,或帶有點邪惡的意味。演員在表演的時候用面具遮住整個面孔,包括頭髮在內。經過後世學者證明,這些面具的形狀有利於演員聲音的擴散,使他們的聲音更有穿透力,更加容易讓觀眾聽得清楚。
  種類
  悲劇
希臘悲劇通常是以古希臘神話英雄的悲壯故事為題材,經由劇場的表演,帶給觀眾一種崇高的悲壯美,籍以淨化觀眾的心境而暫時脫離人世生活的煩腦,酒神祭典中的種種狂歡作為,比如:吃生羊肉、喝葡萄酒、擊奏樂器、披山羊皮、跳扭扭舞、唱山羊歌等等,就具備了戲劇的雛型。再搭配上古希臘英雄悲壯曲折、雄渾豪邁的故事情節,於是造就希臘悲劇的誕生[7]。
  每個悲劇都表達一個完整的故事,同時是一個獨立的單位。但是,有的悲劇則將三個這樣的劇本組成三連劇,它們一方面各自獨立,另一方面又互相搭配,這樣一來組成一個陣容更大、意義連貫的整體。目前,傳世的三連劇僅有一部,為埃斯庫羅斯的《俄瑞斯特亞》三聯劇。[8]。
  喜劇
希臘喜劇的出現,則是要等到悲劇發展成熟之後才出現。直到西元前487年,喜劇才被雅典官方納入城市的狄俄倪索斯節日,和悲劇享有同等的地位。從此,喜劇得到官方的認可,也開始有相關文字記載留傳下來[9]。
  希臘喜劇與希臘悲劇比起起來,主題便是最大的差異之處。喜劇時常涉及處理當代政治或藝術問題、戰爭與和平問題以及喜劇作家所厭惡的人或事物。一般來說,他們並不常取材希臘神話,偏好自己創作劇情,常以當代的人物與局勢有密切的關係,所以用今日現代人角度來觀察,並不容易理解[9]。
  撒特劇
撒特是酒神狄俄倪索斯的跟班之一,其形象是半人半羊。在這些撒特中有個叫西勒諾斯(Silenus),他在酒神的身旁,扮演了重要的角色,所以也有人們表演歌舞來紀念他,因此稱為撒特劇[10]。
  撒特劇在西元前六世紀晚期出現,它的形式與悲劇比較起來,沒有太多的差別,主要的差異之處,撒特劇的主旨在於以嬉笑怒罵的態度、庸俗粗鄙的語言以及輕鬆不羈的行為,對劇中的主角進行嘲諷或者譏笑。撒特劇從另一方面表現神祇或貴族,與悲劇有相輔相成的效果[10]。
  影響
後世的西方戲劇,深受古希臘戲劇內容和形式的影響,至今仍有很多古希臘戲劇,經由改編後,在世界各地上演。希臘每年都會舉辦國際戲劇節,戲劇節期間上演的劇目就有古希臘戲劇作品[11]。
  註腳
1房龍. 人類的故事. : 41
2希羅多德《歷史》1.23
3賀拉斯《詩藝》275-277行
4.0 4.1 4.2 王尚德. 第十章第二節〈古希臘戲劇產生的主觀原因〉//《希臘文明》. 2010. 229頁.
5王尚德. 第八章第一節〈散文和戲劇〉//《希臘文明》. 2010. 185-187頁.
6.Vovolis, Thanos and Giorgos Zamboulakis. 「The Acoustical Mask of Greak Tragedy.」 Didaskalia Vol. 7.1 Didaskalia.net
7馮作民. 第十一篇第二章第三節〈悲劇的要素〉//《西洋全史》(三)希臘城邦. 1979. 796-797頁.
8王尚德. 第十章第二節〈古希臘悲劇〉//《希臘文明》. 2010. 234-236頁.
9.0 9.1 王尚德. 第十章第二節〈古希臘喜劇〉//《希臘文明》. 2010. 236-237頁.
10.0 10.1 王尚德. 第十章第二節〈撒特劇〉//《希臘文明》. 2010. 237-238頁.
11王尚德. 第十章第一節〈酒神與古希臘戲劇〉//《希臘文明》. 2010. 228-230頁.
  參見
古希臘悲劇
古希臘喜劇
古希臘
劇場建築
劇場
天外救星
  參考文獻
《西洋全史》(三)希臘城邦,燕京文化事業股份有限公司
《世界通史》,三民書局,ISBN 957-14-4602-5
《希臘文明》,華滋出版,ISBN 978-986-6271-13-7
  外部連結
世界最古老的希臘戲劇
http://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8F%A4%E5%B8%8C%E8%85%8A%E6%88%8F%E5%89%A7

歐裡庇得斯

歐裡庇得斯,前485或480年——前406年)與埃斯庫羅斯和索福克勒斯並稱為希臘三大悲劇大師,他一生共創作了九十多部作品,保留至今的有十八部。
  簡介
歐裡庇得斯(希臘文Ευριπίδης 英文Euripides,西元前485年——前406年)與埃斯庫羅斯和索福克勒斯並稱為希臘三大悲劇大師,他一生共創作了九十多部作品,保留至今的有十八部。對於歐裡庇得斯的評價,古往今來一向褒貶不一,有人說他是最偉大的悲劇作家,也有人說悲劇在他的手中衰亡,無論這些評價如何反復,無庸置疑的是歐裡庇得斯的作品對於後世的影響是深遠的。
  歐裡庇得斯民主政治衰落時期的悲劇詩人。在智者學派的影響下,他對神和命運之類的觀念提出了異議。他所表現的神往往是荒謬的。在他看來,命運不是生前註定的,取決於人們自己的行為。他擁護雅典的民主制度,但對它日益暴露出的危機感到憂慮。特別是在內戰期間的各種現實問題,在他的悲劇中獲得了深刻的反映。對於雅典進行的不義戰爭,對於對外侵略、對內剝削的高壓政策,對於壓迫和虐待奴隸的問題,對於社會上存在的貧富懸殊、男女不平等、道德敗壞的嚴重現象,都進行了揭露和批判。正因為如此,他不能見諒于雅典當局,晚年不得不客居馬其頓並在那裡去世。
  生平
歐裡庇得斯古希臘悲劇家。生於阿提卡東海岸的佛呂亞鄉。貴族家庭出身。學過繪畫,聽過阿那克薩哥拉關於自然科學的課 ,與智者普羅塔哥拉有交往,熟悉智者派懷疑神存在的理論 ,喜歡在劇中談論哲學問題,因而被稱為舞臺上的哲學家。西元前408年應馬其頓王阿爾克拉奧斯邀請赴其宮廷作客,兩年後死在那裡。他寫過90多部劇本,現存《美狄亞》、《希波呂托斯》、《特洛伊婦女》、《酒神的伴侶》等17部悲劇和1部羊人劇《獨目巨怪》。歐裡庇得斯18歲開始寫戲,但早期作品不成功,西元前438年上演《阿爾克提斯》第一次獲獎。他的作品大部分是在雅典與斯巴達內戰期間寫成的,反映了雅典經濟、政治危機時期的思想意識。他擁護雅典民主,但反對雅典的對外高壓、侵略政策。對內他主張公民平等,同情窮人,同情被壓迫的奴隸,同情婦女的無權地位。他對宗教信仰持懷疑態度,責怪神明對人殘忍。他注意寫實,寫普通人,甚至把神話中的英雄也當作普通人來描寫,因而他的悲劇標誌著傳統英雄悲劇的終結和向世態戲劇的過渡 。
  成長過程
歐裡庇得斯出身于阿卡提一個貴族家庭,對各類藝術有過全面且系統的學習,他非常醉心於詩和哲學,並用年輕時得到一筆遺產在家裡建了一個收藏豐富的私人藏書室。除非必要,歐裡庇得斯很少出席公眾場合的社交活動,他淡泊名利,拒絕了大部分希臘當局派給他的職務,但曾在很長一段時期內服兵役。
  嘗試寫作
歐裡庇得斯很早就開始嘗試悲劇寫作,前455年首次參加比賽,但那次的比賽很失敗,他得了最後一名,觀眾在演出結束的時候向他的歌隊扔垃圾。之後將近二十年裡,歐裡庇得斯很少動筆創作,在此期間,他對於自己和悲劇這門藝術有了更深的認識。前441年,歐裡庇得斯第一次在悲劇比賽中獲得頭獎,可惜的是當時的劇本並沒有流傳下來。
  哲學學習
關於哲學,歐裡庇得斯最早曾向阿納薩戈刺斯學習,這位偉大的自然哲學家第一個提出月亮上的光反射自太陽光,但在希臘內戰時,希臘當局將這位滿口異端學說的哲學家趕出了希臘,歐裡庇得斯對此十分氣憤,他在《阿爾刻提斯》中杜撰了一個人物以表達對於驅逐他老師的不平。接著,歐裡庇得斯向他的好友普羅塔戈刺斯和普羅狄刻斯這兩位詭辯大師學習,但是希臘的詭辯術還未發展完善,主要是一些對於神和神話世界的懷疑論題。最後,歐裡批得斯與蘇格拉底為友並向他學習。有人說歐裡庇得斯的悲劇最大的不足就是他讓他的劇中人在舞臺上論述了太多哲學,使整個劇情變得乏味,但從另一方面來看,這些哲學式的臺詞賦予了其悲劇更多深刻的含義,而且也絲毫不損害其悲劇中的詩意。
  宣揚和平
歐裡庇得斯所生活的年代正處於希臘內戰(伯羅奔尼薩斯戰役)期間,希臘表面上的黃金時代正從內部瓦解,內外矛盾不斷惡化,與斯巴達人經年累月的戰爭、和談、再戰爭,平民越來越貧困,奴隸的待遇越來越苛刻,女人毫無地位可言,只是作為婚姻對方的財產,對此,歐裡庇得斯在自己的作品中都公開表示反對,他同情弱者,提倡和平、民主以及平等。由於歐裡庇得斯的名氣越來越大,希臘當局害怕他作品中的一些對立的思想會影響民眾而最終將他趕出希臘,晚年的歐裡庇得斯不得不前往馬其頓,在馬其頓國王的庇護下生活。歐裡庇得斯客死異鄉後,希臘人曾要求馬其頓人將他的屍體送回希臘安葬,但遭到了拒絕,後來人們在希臘的郊外為歐裡庇得斯立了一塊石碑,上面刻有很好的讚美詞句。
  作品風格
歐裡庇得斯的時代,悲劇作為一門藝術,它的形式已經發展完善,而在歐裡庇得斯手裡,悲劇又經受了一次革新。與前輩們不同,歐裡庇得斯的悲劇不再圍繞著舊式的英雄主題,而是取材自日常生活,劇中出現了平民、奴隸、農民等人物形象,而劇中所採用的語言也平民化了,很通俗易懂,但這顯然大大違背了希臘傳統的審美觀,當然也不合當局者的口味,因此,伴隨著歐裡庇得斯的作品的常常是質疑和責難。
歐裡庇得斯全然沒有埃斯庫羅斯純粹而又簡樸的人物勾勒,也沒有像索福克勒斯那樣蓄意編排大量意料之外、情理之中的佈局,而是自創開場平鋪直敘的介紹。雖然被索福克勒斯所不齒,卻也是匠心獨具。排除所謂的“蘇格拉底式的樂觀”,歐裡庇得斯的寫作風格可謂是對傳統悲劇內容的顛覆。他被認為是“蔑視當時的社會和國家政策,對人人讚美的荷馬史詩中半人半神抱著極端叛逆精神,而對沉默寡言,不求聞達的普通人,則寄予莫大的同情,在這些超塵脫俗的老實人身上,他找到了他的英雄主義理想”
  賞析
  綜述
歐裡庇得斯的作品大部分是在內戰期間寫成,因此詩人所反映的是雅典政治、經濟危機中的思想意識。這次戰爭自西元前431年斷斷續續打到西元前404年。戰爭初期,雅典是以侵略者的姿態出現的。詩人譴責侵略,維護正義。當時雅典對待盟邦採取高壓政策,甚至強迫中立的城邦加入以雅典為首的提洛同盟。米洛斯不願意加入,雅典便於西元前416年攻陷這個小島,把成年男子盡行殺戮,把所有婦孺賣為奴隸。詩人痛恨米洛斯戰役的殘酷,在次年演出《特洛伊婦女》以及《埃勒克特拉》。
  特洛伊亡國的慘像:特洛伊王后赫卡柏的女兒波呂克塞娜被希臘人殺來祭阿基琉斯,赫卡柏勸她的兒媳特洛伊主帥赫克托爾的遺孀安德羅瑪克去給阿基琉斯的兒子皮羅斯作妾,以便把赫克托爾的小兒子阿提阿那克斯撫養成人,日後好恢復特洛伊的王權,而這孩子卻被希臘人由城牆上扔下摔死。當日的觀眾可以明顯地看出,這是在影射米洛斯的屠殺。這部悲劇是對被侵略者表示最大同情的古代傑作。 戰爭期間,雅典經濟破產,商人作糧食投機,高利貸者重利盤剝,大批農民則因戰爭流入城市,成為赤貧。歐裡庇得斯對於這種現象表示憤慨,他同情窮人,特別是窮苦農民。
  《埃勒克特拉》
《埃勒克特拉》中的埃勒克特拉是邁錫尼王阿伽門農的女兒,被埃吉斯托斯強迫嫁給一個農民,這人是個正直善良的人。劇中的奧瑞斯忒斯就這事評論說:“富人的身上有著餓瘦的心靈,窮人身上卻存在著偉大的精神。”歐裡庇得斯所描寫的富人十分貪婪、殘暴,如《赫卡柏》中的波呂墨斯托爾,這人曾把赫卡柏的兒子波呂多羅斯殺死,以便侵吞赫卡柏託付他保存的金子;以後他又想貪圖更多的財寶,結果被赫卡柏弄瞎了眼睛,受到惡報。歐裡庇得斯對於奴隸所受的壓迫和痛苦也表示同情。《伊翁》中的老家奴說:“奴隸身上只有一樣東西不體面,那就是奴隸這名稱。”當時雅典民主制逐漸被削弱,政治煽動家愚弄人民,鼓吹戰爭。歐裡庇得斯維護民主制度,他在《請願的婦女》中把雅典的先王忒修斯看作民主制度的創建者,稱讚他使人民享受同樣的投票權。詩人認為全體公民在法律面前應一律平等,每人應有發言權。他也反對借民眾的力量獲得政權的僭主,忒修斯曾在劇中說:“對於城邦,沒有比暴君更有害的了,那裡沒有公認的法律,只有一個人統治,自己手裡拿著法律,也就沒有法律了。”“暴君”一詞影射“僭主”,因為“暴君”和“僭主”在古希臘文中是同一個詞。
  《美狄亞》
歐裡庇得斯最感人的悲劇之一,劇中的美狄亞是個異國女子,她曾背叛自己的家庭,幫助伊阿宋取得金羊毛,同他一起前往希臘的伊奧爾科斯。她在那裡為伊阿宋報了殺父之仇,但伊阿宋未能恢復王權,又帶著妻子和兩個兒子流亡到科林斯。這劇開場時,伊阿宋要另娶科林斯國王的女兒,國王打算把美狄亞驅逐出境,美狄亞起初和伊阿宋爭吵,後來假意同他和解,用毒藥害死了公主和國王,然後殺死自己的兩個兒子,乘坐龍車逃雅典。這劇批判不合理的婚姻制度和男女地位的不平等,痛責男子的不道德和自私自利。美狄亞的遭遇是當日婦女的共同命運,詩人對她們寄予無限的同情。 希臘悲劇到了歐裡庇得斯手裡,在形式上已十分完美,因此詩人只就內容方面加以革新。他在這方面有兩大貢獻,即寫實手法與心理描寫。歐裡庇得斯的劇作標誌著“英雄悲劇”的終結。首先採用日常生活為題材,例如《埃勒克特拉》以農村生活為背景。他的人物與他那個時代的普通人相去不遠。他甚至把農民和奴隸作為悲劇中的重要腳色,使悲劇接近現實。所以索福克勒斯說他筆下的人物是理想的,歐裡庇得斯的人物則是現實的。
  悲劇主題
歐裡庇得斯接受了智者派的進步思想,對宗教信仰抱懷疑態度。他攻擊預言者,責備天神邪惡、殘忍,製造人間的災難。這是《希波呂托斯》、《伊翁》等悲劇的主題思想。《希波呂托斯》是歐裡庇得斯最著名的悲劇之一。劇中的菲德拉愛上了她丈夫忒修斯的前妻的兒子希波呂托斯遭到拒絕羞愧自殺,遺書反而誣衊希波呂托斯侮辱了她。忒修斯歸來,不問情由,咒請海神波塞冬把他的兒子弄死。希波呂托斯在放逐途中被波塞冬放出的公牛害死了。他的悲慘結局是愛神阿佛羅狄忒造成的,她妒嫉希波呂托斯不尊敬她,而尊敬永葆童貞的狩獵女神阿爾忒彌斯,因而進行報復。阿爾忒彌斯在劇尾出場,她不責怪忒修斯,而把希波呂托斯死亡的責任推到阿佛羅狄忒身上,就說明愛神的不正直了。詩人也不相信命運,在他看來,人的命運不受神的支配,而取決於自己的行為。
  家庭問題
歐裡庇得斯有好幾部悲劇是寫家庭問題的。當日的雅典婦女深受壓迫,被禁閉在家中,不得參加公共活動,而男子則可以有外室,在外面胡鬧,不受法律和道德的約束。詩人對於這些現象感到憤慨。《伊翁》中的阿波羅神同一個凡間女子有私情,又不願承擔責任.這劇暴露雅典男子的罪行。《阿爾克提斯》中的國王阿德墨托斯命中註定要短命,如果有人替他死,他就可以長壽。他曾經懇求他的年老的父母替死,遭到拒絕,結果是他的妻子阿爾克提斯替他死了,後來由赫拉克勒斯從死神手裡把她救回來。這劇批判雅典男子的自私自利,他們要求婦女為他們犧牲一切。
  心理描寫
歐裡庇得斯善於描寫人物的心理。《希波呂托斯》寫變態的戀愛心理,《伊翁》寫妒嫉心理,《酒神的伴侶》寫瘋狂心理。在《美狄亞》中,棄婦的恨和賢母的愛展開了劇烈的衝突,美狄亞要殺兒子又不忍下手的複雜心理刻劃得非常深刻。這樣的心理描寫在古代文學中是很少見的。
歐裡庇得斯還創造了一種新型悲劇,其中有浪漫情調和鬧劇氣氛。《海倫》、《奧瑞斯忒斯》和《伊翁》都屬於這一類型,對希臘的新喜劇有影響.。歐裡庇得斯對戲劇結構不甚注意,他的佈局有許多是穿插式的。他往往在“開場”中介紹戲劇的情節,並且在劇尾借“神力”來解決情節上遇到的困難,《美狄亞》中的龍車就是一種神力。這兩種手法沖淡了戲劇效果。 歌隊在歐裡庇得斯的劇中失去了它的重要地位,為戲劇的q,有時候甚至阻礙劇情的發展,因為劇中常有計謀,歌隊經常在場,不利於計謀的進行,所以劇中人物往往要求歌隊為他們保守秘密,美狄亞就曾要求歌隊不要洩漏她的報仇計畫。
  評價影響
歐裡庇得斯的風格比較華美,語言流暢,對話接近口語,十分自然。他的詩的特點是明白清晰,只是劇中往往充滿了冗長的說理和辯論。歐裡庇得斯在世時,他的悲劇不大受人歡迎,他死了以後,他的名聲反而更大。喜劇詩人阿裡斯托芬對歐裡庇得斯揶揄備至,但也欣賞他的才華。亞里斯多德在《詩學》中對歐裡庇得斯有許多指責,但也稱讚他“最能產生悲劇的效果”。歐裡庇得斯對羅馬和後世歐洲戲劇的影響,比他的兩位前輩悲劇詩人大得多。羅馬詩人塞內加和奧維德都摹仿過他的《美狄亞》。但丁在《神曲》中只提到歐裡庇得斯。高乃依、拉辛和歌德也摹仿過歐裡庇得斯的作品。在英國,詩人拜倫、雪萊、白朗寧等也推崇歐裡庇得斯。
  悲劇作家
展開三大悲劇作家由幻想到現實的偉大轉變古代“四大文明古國”之一的古希臘,距今約有四千餘年的歷史,智慧的古希臘人創造了永世不衰的希臘文明。在這片文明的星空中,一顆璀璨的恒星至今仍閃耀著耀眼的光輝,這便是古希臘的戲劇。
作者 作品 時間 風格
埃斯庫裡斯《被縛的普羅米修士》B.C.525-- 456  莊嚴、雄渾、抒情氣氛濃重
索福克勒斯《俄狄浦斯王》B.C.496-- 406  質樸、簡潔、結構完美
歐裡庇得斯《美狄亞》B.C.485-- 406  華美而自然、以寫實和心理描寫見長
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評古希臘歐裡庇得斯悲劇  by李錦文

  引言 
歐裡庇得斯是繼埃斯庫羅斯和索福克勒斯之後古希臘的三大悲劇詩人之一,他一生寫了92部或98部劇本,留下劇名的有81部,完整地保留下來的有19部。他生前雖然名聲不很大,但他死後卻贏得了極大的榮譽,他的影響遠遠地超過了他的兩位前輩。
   歐裡庇得斯生活在雅典兩派敵對勢力鬥爭最激烈的時代,戰爭是這個時代牽動一切的問題,歐裡庇得斯克服了狹隘的雅典愛國主義,他反對內戰,反對以大欺小、以強淩弱,對被侵略者深表同情。《特洛伊婦女》和《赫卡柏》這兩部劇本是這方面的代表作,反映了特洛伊淪陷以後,男人被殺光,連小孩也不能倖免,婦女被淪為奴隸或用作祭祀的犧牲。如赫卡柏原來在特洛伊貴為王后,她的女兒卡珊德拉被阿伽門農要去作了侍妾,但赫卡柏還是免不了作奴隸;她的另一個女兒波呂克塞娜卻被用作阿基琉斯墳上的犧牲,所謂文明的希臘人就這樣吞食了無辜少女的生命。赫克托爾的妻子安德洛瑪刻被分配給阿基琉斯的兒子--涅奧普托勒摩斯作侍妾,赫克托爾的兒子年紀還很小,希臘人卻害怕他長大了會來向他們報仇,在城樓上丟下去把他活活地摔死。希臘人自稱是世界上最文明的民族,把其他一切民族都看成是蠻族,但他們血腥地殘殺無辜的人們,其手段卻比任何一個蠻族還要更加野蠻。
   希臘人崇敬奧林波斯眾神,把他們視為公正、智慧、美麗和力量的化身。歐裡庇得斯受智者派哲人的影響,對這種傳統的宗教觀念表示懷疑。他反對神諭,批判宗教信仰的不合理性。在赫拉克勒斯被赫拉害得瘋狂親手製造了自己的悲劇以後,詩人借提修斯的口說出了如下的話:沒有一個凡人能完全擺脫災禍的污染,神也不能,他們相互間不曾有過法律所不允許的婚姻嗎?他們不曾為了王位用鎖鏈綁縛過他們的父親?他們犯了罪依然泰然自若地住在奧林波斯哩。歐裡庇得斯對於那些操縱人類命運給人類製造種種災難的天神們用他鋒利的筆作了無情的揭露和批判。嗜血的阿爾忒彌斯害得阿伽門農殺死親生的女兒伊菲革涅亞向她獻祭。宙斯的王后赫拉挑起了特洛伊戰爭,摧毀了特洛伊城邦,也使希臘的許多婦女成了寡婦, 孩子們成為了孤兒;她還挑起了歐律斯透斯和赫拉克勒斯的世仇,讓歐律斯透斯強迫赫拉克勒斯做各種苦役,甚至要他到地獄裡去捉回那在冥河看守著冥界大門的有三個頭的狗,妄圖讓他死在地獄裡不能回來;她還派伊裡斯和瘋狂女神使得赫拉克勒斯發了瘋,親手殺死了他的妻子和三個兒子,這一個為人類除害的大英雄就這樣被赫拉害得家破人亡。再看那一向被希臘人崇拜的雅典娜女神,也因為阿開奧斯人攻進特洛伊城時侮辱了她的神廟,就在希臘人勝利返航時要他的父王宙斯降下大雨和可怕的冰雹,從空中飛來天昏地暗的風暴,還有那霹靂閃電,擊斃阿開奧斯人,燒毀他們的船隻,並請求海神波塞冬幫她的忙,要他在愛琴海的航路上卷起怒吼的波濤和旋轉的水流,用死屍填滿尤卑亞的海灣。波塞冬雖然說她為何這樣喜怒無常,恨得過分,愛得隨便?但他也欣然同意給阿開奧斯人一點厲害看看,他將使無邊的愛琴海波濤洶湧,米科諾斯的海灣,得洛斯的岩岸,還有斯庫羅斯、利姆諾斯和卡菲瑞斯海岬將佈滿成千上萬的死屍。而宙斯的兒子福波斯指令奧瑞斯特斯為父親報仇親手殺死自己的母親克呂泰墨涅斯特拉,使得奧瑞斯特斯因良心的譴責而發了狂;他還強姦了凡間的少女克瑞烏薩使她懷了孕生了孩子,卻遺棄了她,使她的私生子死裡逃生,過著無父無母的孤單的生活。而愛神庫普裡斯由於希波呂托斯敬愛處女神阿爾忒彌斯而對她不夠尊重,就使他父親的後妻菲德拉愛上了他,又使菲德拉因得不到他的愛上了吊,終於讓他在他父親提修斯的詛咒下死亡。而阿爾忒彌斯卻又要為希波呂托斯報復,用她百發百中的箭去射死另一個凡人。酒神狄奧倪索斯也因為忒拜的國王彭透斯不尊重他,不相信他是一個神,就對他採取騙術讓他穿上女人的衣服去觀看狂女們的表演,被狂女們--其中最主要的是他的母親把他活活地殺死,把他的肢體撕得粉碎,把他的頭作為獅子頭拿在自己手裡,當作光榮的戰利品誇耀她的戰績,當她清醒過來後知道殺死了自己的兒子,痛不欲生。那至高無上的宙斯卻不知他佔有了多少凡間的女子?如歐羅巴、勒達、塞墨勒、阿爾克墨涅……正如《特洛伊婦女》一劇裡海倫所說,宙斯雖然是眾神之王,卻受阿佛洛狄忒支配,常常背著妻子引誘凡間的美女。他同凡間的女子生了很多的兒女,赫拉克勒斯不過是其中的一個,但他卻只是讓他服苦役而不保護他;海倫是他的女兒,卻又讓赫拉利用她的美貌挑起了特洛伊戰爭,給人類造成了巨大的死亡。天神們隨自己的愛憎而任意加害於凡人。而且在任何一個神要給人類造成災難的時候,雖然其他的神明明知道卻不去制止他的惡行,也不給人類幫助--解除這些危害,而是聽任他們給人類造成無法想像無可名狀的重重的災難。這些天神們是為人類制訂法律的統治者,人類只能絕對服從他們的法律,否則就要憑空降下無窮的災難,可他們自己卻公然違犯法律,踐踏法律,在歐裡庇得斯的作品裡,這些神明實際上成為了禍害人類的罪惡的根源。
   歐裡庇得斯十分關心婦女的命運,現存悲劇中就有12部寫到婦女,其中阿伽門農的女兒伊菲革涅亞,阿德墨托斯的妻子阿爾克斯提斯,一是希臘盟軍統帥的女兒,一是斐賴城國王的王后,尚且是如此的悲劇:給女神獻祭或代替丈夫去死。更不要說其他的婦女了。難怪美狄亞在被伊阿宋拋棄後說:在一切有靈性的生物中我們女人是最不幸的了。
   希臘人號稱是自由的人,卻把人們分成了若干的等級,他們認為高等級的人品質高尚,而低等級的人就品質卑劣。歐裡庇得斯反對這一種說法,他在《埃勒克特拉》裡創造了一個邁錫尼的農民形象,他雖然貧窮卻有著高貴的品質,他雖然名義上與埃勒克特拉結婚了,卻根本不去碰她,而是真心地維護她,使她不受侵犯。相反地,在《赫卡柏》一劇裡色雷斯的國王波呂墨斯托爾,雖然出身高貴,卻因為貪婪金子殺死了普裡阿摩斯的王子。兩個人形成了鮮明的對照:出身高貴的國王幹出了謀殺的罪案,出身低賤的農民卻表現出高貴的品德,詩人讓他們得到了不同的結局。
   歐裡庇得斯站在時代的前列,批判了當時不合理的社會現象和傳統觀念,在他的作品中創造了一系列的英雄人物,但這些人物正如索福克勒斯所說,不像他所創造的理想的英雄,而是一些真實的人。是有血有肉有感情的活生生的人。歐裡庇得斯的創作標誌著英雄悲劇的終結。他不僅使古希臘悲劇在藝術上達到完美,在內容上也作了革新,他雖然也利用古代的傳說寫作,但在劇本中出現了詩人同時代人們許多日常生活的場景,並創造了一種新型的悲劇--即以喜劇收場的悲喜劇。如在《伊昂》一劇中以克瑞烏薩和她的兒子伊昂母子相認的大團圓的結局而收場;在《阿爾克斯提斯》一劇中斐賴城的國王阿德墨托斯的王后阿爾克斯提斯代替她的丈夫去死,儘管她還很年青,有捨己救人的美德,但是死神已經把她牢牢地抓住,把她送進了墳墓。可這齣悲劇的結局卻是赫拉克勒斯把她從墳墓裡救了出來,他和那鬼魂的主子進行了一場搏鬥,把死去的王后奪了回來。這樣的戲劇先是給人無限的悲,最後給人意想不到的喜,這就是悲喜劇的格局,開了後世喜劇的先聲。由於他的偉大的成就,使得柏拉圖在《理想國》中稱他是最著名的悲劇家。
   為了希臘而自我犧牲--《伊菲革涅亞在奧利斯》 
白雪皚皚的弗律基亞谷地和伊達山的山岡,這裡有神女的泉水和草場,有一天三個神女來到這裡,她們就是宙斯的高貴的王后赫拉,宙斯的有武力的女兒雅典娜,還有那倚仗她能引起情欲的庫普裡斯女神阿佛洛狄忒,為了爭奪一個金蘋果,她們三個都認為自己最美麗,理所當然地要得到它。宙斯要她們到那裡來比美,找正在那裡放牧的帕里斯作裁判,究竟誰最美,金蘋果就屬於她。這花哨的牧人帕里斯,也就是弗律基亞人--普裡阿摩斯的王子,判定阿佛洛狄忒最美麗。她知道帕里斯愛上了海倫,海倫也愛上了他。作為回報,女神阿佛洛狄忒就幫助他拐騙了海倫,逃到伊達山的牧場上去了。
   海倫的丈夫墨涅拉奧斯發瘋似的滿希臘奔跑,拿著先前廷達瑞奧斯誓約,要求大家履行義務幫助他這個受害的丈夫。(因為海倫的父親廷達瑞奧斯在許多年青的國王或王子追求海倫時,曾要他們一起發誓,不管海倫成了誰的妻子,大家都要幫助他,如果有誰把她從家裡拐走了,把她的丈夫撇在一邊,大家就要聯合起來打擊那個侵犯者。)於是希臘人組織了強大的同盟軍去毀滅弗律基亞人的城邦特洛伊,推選阿伽門農作統帥。但希臘的艦隊開到奧利斯港灣遇到了強大的風暴,艦隊不能起航,軍隊的首領們無法可想。先知卡爾卡斯說出了神諭:要用一個處女的鮮血祭獻女神阿爾忒彌斯才可以出發去特洛伊毀滅弗律基亞人的城邦。
   作為統帥,阿伽門農決定犧牲自己的女兒伊菲革涅亞,他派人送信給家裡,謊說是要將女兒嫁給那神女忒提斯所生的阿基琉斯,要他的王后克呂泰墨涅斯特拉送他們的女兒到軍營裡來舉行婚禮。後來阿伽門農心裡又有所反悔,覺得犧牲自己的女兒太殘忍,於是再寫一封信要一個隨軍的老漢--克呂泰墨涅斯特拉的忠實的奴僕趕緊送回家去,不要將女兒送來。老漢剛一出發就被墨涅拉奧斯抓住,搶去了他的信,拆看了信的內容,就說阿伽門農違背了原先的誓言,於是對他進行了發洩:當今有無數的人像你一樣,先是不遺餘力地往上爬,爬到權力的頂點,然後不光彩地跌落下來。但他看到他的兄長為犧牲自己的女兒而傷心流淚的眼睛時,他的心也軟了下來:勸你別殺你的孩子了,也別把我的利益看得高於你的。儘管他們兄弟倆的衝突和解了,但他們已經落入了必然的命運--結集在這裡的全體阿開奧斯軍隊和生性狡猾的奧德修斯,會因為他違背了神諭,首先殺了他們,再把他的女兒進行獻祭。即使他們逃回阿爾戈斯去,他們也會追來。他害怕被煽動起來的群眾的憤怒的情緒會毀了他們的一切。因此阿伽門農不得不做違反自己心意的事。
   克呂泰墨涅斯特拉高高興興地和她的女兒伊菲革涅亞來到軍營,但她們看到阿伽門農的臉色很難看。阿伽門農明明是要殺死女兒獻祭,卻不願意立即說出,對她們玩起了捉迷藏的遊戲,一味地敘述阿基琉斯的出身是何等的高貴,何等的有教養,他的家就在那阿皮達諾斯的河岸,佛提亞的邊境上。
   阿基琉斯到營帳來找阿伽門農,克呂泰墨涅斯特拉看到他,心裡高興,要他伸出右手:讓我握一握,作為幸福婚姻的起頭。阿基琉斯聽到說是婚姻,就說她莫不是神志糊塗了?因為他根本就不知道有婚姻這一回事。當克呂泰墨涅斯特拉的老僕人告訴了他們阿伽門農要殺女兒獻祭就編造了把女兒許婚給阿基琉斯的謊言,好叫她高高興興地送女兒來而不致貽誤事情。阿基琉斯覺得阿伽門農並沒有跟他商議過,根本不把他放在眼上,是受了侮辱。但他很同情這個姑娘受了親人的傷害,他要盡一個年青人所能,幫助她討回公道。
   果然如阿伽門農所預料,奧德修斯在軍中散佈了先知傳達的神諭,並帶頭來抓他的女兒,阿基琉斯為了救她,公開宣佈要保護他的未婚妻,但他遭到全體希臘軍人的圍攻,甚至要用石頭把他砸死。總之軍中一片混亂。儘管阿基琉斯向她們保證,只要他活著,他就要保護她不受侵犯。但伊菲革涅亞面對這種形勢,她勇敢地作出了新的決定:現在我決心去死,但死要死得光榮。她說她要拋棄那可恥的怯懦。為了全希臘的共同利益,為了去毀滅蠻族人的城邦,使他們今後再也不敢來搶劫希臘的婦女,她願意去做犧牲獻祭女神。同時也不讓阿基琉斯去與阿爾戈斯人打鬥,為了一個女人而被殺。
   阿伽門農雖然心裡矛盾,但他抵禦不了神意,只得將他的女兒做了無辜的犧牲。但最後的結局卻出人意外,據報信人說,伊菲革涅亞站在祭壇上,大家清楚地聽到重重的一聲刀的砍擊,可是那少女不見了,誰也不知道她鑽到哪裡去了?只見一隻碩大的母鹿躺在地上,正在那裡咽氣,女神的祭壇上灑滿了它的鮮血。大家都說他的女兒的的確確是飛到神那裡去了,阿伽門農也說他們自己的確是有福的人了,因為她已生活在眾神中間。一個描述苦難命運的悲劇竟以喜劇的結局收場。
   悲劇的人物形象鮮明,性格突出:阿伽門農對他的女兒並不是沒有感情,他是被神的逼迫,也是被軍隊的逼迫,不得不違心地做出了殺死他女兒獻祭的決定。
   阿基琉斯雖然並不知道阿伽門農用他的名字來作為騙術,確實很氣憤,但他得知這姑娘的可憐的命運時,他就很同情,他決心救出她的生命。儘管軍隊和他作對,他也並不退縮,他說只要他活著,她就不會死。這是一種何等偉大的精神,何等高尚的品質!
   伊菲革涅亞這個純潔的姑娘,當她的母親送她來軍營結婚時,她是何等的高興,她一再感謝她的父親。後來她知道了是要把她作為犧牲去獻祭女神時,她就向父親哭訴:帕里斯與海倫的婚姻與我什麼相干?父親啊,她來了為什麼應該我滅亡?請你看我,只看一眼,再給我一個吻……你憐憫我吧,憐憫我年輕的生命!看見陽光是人類最大的幸福,地下的事情便是一無所有,請求去死的人是瘋了。但是不管她是怎樣的苦苦哀求,她的父親卻回答她說:那是希臘,我不得不獻出你,不論我情願不情願!因為希臘人的妻女必須不被蠻族人強力劫奪。看來,為了希臘,她是必死無疑的了, 此時她的思想來了一個飛躍,來了一個質的轉變,她決心為了全希臘的婦女不受蠻族人的侵犯而犧牲自己,她是心甘情願的,她覺得自己作為希臘的解放者,她會享受最大的榮譽。這時她把死不再看作痛苦而是幸運!她是為了希臘而自我犧牲的一個英雄。
   克呂泰墨涅斯特拉在本劇裡所表現的完全是一個合格的母親,她的所作所為都是從愛護女兒出發,當她得知了女兒是被用作犧牲時,她就向阿基琉斯請求:請你保護這場災難中的我和那被稱作你的新娘的人吧。她對阿伽門農的質問也有理有據,為了讓墨涅拉奧斯得到海倫,拿孩子的性命去換回一個壞女人,這是一個重大的代價。她還說到她和阿伽門農的婚姻,那也是阿伽門農採取的非法的手段:你是用強迫娶了我,違反我的自由意志,你殺害了我的前夫坦塔洛斯,還把我的嬰兒從我懷裡搶走,活活摔死地上。她又說,她被強迫結婚以後為阿伽門農生了三個女兒和一個兒子,如果阿伽門農現在硬性要殺死女兒,那麼他給這個家留下了一個永遠的創傷。她說要殺就應該殺墨涅拉奧斯的女兒,這場戰爭本來是他的事情,為什麼要讓一個守著家門的女人失去自己的女兒,卻讓一個離家私奔的女人帶著她的女兒回到斯巴達過她幸福的生活?於是她憤憤地說:我以眾神的名義,請你別逼得我對你犯罪。由於對女兒的由衷的疼愛,對女兒的死的無限的惋惜,對她的丈夫所作的殺死女兒向女神獻祭的無情的決定,使得克呂泰墨涅斯特拉在內心播下了仇恨的種子,為以後阿伽門農的悲劇埋下了伏筆。

   在天神們干預下的喜劇性的結局--《奧瑞斯特斯》 

阿伽門農的妻子克呂泰墨涅斯特拉殺死了阿伽門農以後,福波斯指使她的兒子--奧瑞斯特斯殺死了他的母親,她的女兒埃勒克特拉也參入了這次謀殺。但在殺了母親以後,奧瑞斯特斯陷入了瘋狂。城邦的人民對他們這些弑母者很憤恨,就在今天要投票決定,他們兩個是否必須處死:用亂石擊斃,或者用鋒利的劍割斷脖頸。面對死亡的威脅,他們還是存在一線希望,就是他們的叔父--阿伽門農的同胞兄弟墨涅拉奧斯離開特洛伊到這裡來了,他派人把海倫--這眾多禍根送到了奧瑞斯特斯家裡。他們姐弟的性命是否能保住,就看墨涅拉奧斯會不會出面救他們。他們的父親曾經對他作了多大的貢獻--為了他的出逃的妻子統帥全希臘的軍隊去攻打特洛伊,甚至犧牲了自己的女兒。現在應該是他給予回報的時候了。
   但是墨涅拉奧斯卻是一個忘恩負義的小人,儘管奧瑞斯特斯當面求他,說他的父親阿伽門農為了去找回他的妻子--海倫,不惜在盾牌後面辛苦,在特洛伊整整十年,出賣了女兒,也出賣了自己的生命。現在請他救一救他和他的姐姐,只要他辛苦一天,不要辛苦十年。墨涅拉奧斯卻只說了一番表示同情的空話,實際上回絕了他,說什麼他只有一杆長矛,要去戰勝他所遭遇的災難是一件不容易的事。就在此時克呂泰墨涅斯特拉的父親--廷達瑞奧斯來到了墨涅拉奧斯家裡,他見到了奧瑞斯特斯就咆哮:我要去爭取處你死刑……我要去參加阿爾戈斯人的集會,推動願或不願的城邦人民給你和你的姐姐處以石砸之刑。
   奧瑞斯特斯在他的朋友皮拉得斯的幫助下去到他父親的墳上,請求父親救他,然後一起去參加阿爾戈斯人的集會,在會上就他殺死母親是為父報仇而進行辯解:我殺了母親也是為了你們……如果許可妻子可以謀殺丈夫,那麼你們還是趕快死吧,否則必定做妻子的奴隸……現在那出賣了我父親婚床的女人死了,如果你們真的殺了我,法律就被破壞了,你們不如早死了好,因為敢於那樣幹的女人是不少的。但是他的辯解沒起作用,要求把他們姐弟處死的人勝利了,只是准許他們的要求:不用石頭砸死而讓他們自殺身亡。
   奧瑞斯特斯面臨死亡的威脅只是想到要勇敢地去死,以證明他們出身高貴,配得上做阿伽門農的子女。但是他的朋友皮拉得斯想要殺死海倫,讓墨涅拉奧斯痛不欲生。希臘人不僅不會加他的罪,反而認為是為希臘除了害,這樣奧瑞斯特斯就會擺脫“弑母者”的稱號,得一個較好的“除害者”的頭銜。埃勒克特拉也想出了另一個可行的辦法,捉住墨涅拉奧斯的女兒作為人質,如果他不答應救他們就要殺了他的女兒,因為她知道墨涅拉奧斯是一個膽小鬼,如果他看到海倫倒在血泊裡,他的女兒又有生命的危險……他可能會答應他們的要求。奧瑞斯特斯和他的姐姐埃勒克特拉,還有他的朋友皮拉得斯自覺地把他們的命運聯結在一起,正如皮拉得斯所說:我們是三個朋友,一場鬥爭,一個命運,或者全活,或者全死。
   悲劇的結局是:他們正要去殺海倫,海倫卻被天神們救出去了;他們捉住了墨涅拉奧斯的女兒,墨涅拉奧斯卻並不答應他們竟大聲地呼喊阿爾戈斯的居民,說奧瑞斯特斯公開對抗城邦人的意志,他不肯死,雖然手上沾滿了母親的血。此時阿波羅在空中出現,要墨涅拉奧斯止住激憤情緒,要奧瑞斯特斯放了那個女孩,因為海倫是宙斯的女兒,他遵照父王的旨意已經將她救出,現在到了天上,與眾神們在一起。奧瑞斯特斯殺母是他阿波羅的指示,眾神將給他作陪審員,在戰神山上作公開審判,判決的結果他必將勝訴。他還要奧瑞斯特斯娶墨涅拉奧斯的女兒--赫爾彌奧涅為妻,原來想娶這個女孩為妻的阿基琉斯的兒子命運註定他死在得斐爾人的刀下。要墨涅拉奧斯去做斯巴達的王;讓奧瑞斯特斯統治阿爾戈斯。由於阿波羅的旨意,讓他們化解了敵意,這一齣悲劇終於以喜劇的結局收場。觀眾或讀者也終於認識到這些悲劇是天神們有意造成的。阿波羅明明白白地告訴人們:這是眾神借助海倫的美貌,把希臘人和弗律基亞人推入一場戰爭,散佈死亡,減輕大地因人口過多而受的壓力。讀了這個劇本讓我們聯繫到埃斯庫羅斯的《普羅米修士》一劇,就更清楚地知道天神們所造的罪惡,宙斯要毀滅人類,讓戰爭、瘟疫和愚昧來殺死人類, 特洛伊的十年戰爭也是天神們利用海倫的美貌而挑動起來的。
   悲劇的人物給人的印象是比較真實的:奧瑞斯特斯在殺死了母親以後,復仇女神使他發了狂。在瘋病過後清醒的時候,他就怪罪洛克西阿斯,是他唆使他幹了這件傷天害理的事。他聽到阿爾戈斯人要處死他的消息時,他去請求墨涅拉奧斯出面救他的時候, 他也說是良心毀了他,他知道做了可怕的事情。這種寫法比埃斯庫羅斯在《奠酒人》裡奧瑞斯特斯殺死他的母親後一點也沒有負罪之感的形象要真實得多。
   墨涅拉奧斯是一個沒有陽剛之氣的男人,也是一個忘恩負義的小人,他為了追回他的老婆滿希臘奔跑,發動了侵犯特洛伊的戰爭,在這長達十年的戰爭裡,他的兄長阿伽門農出賣了女兒也出賣了自己的生命,奧瑞斯特斯只要求他一天的回報,他也藉故推卻,只是講一些無益的空話。就是在海倫被殺,他的女兒被捉時,他也並不想救他們,甚至大聲呼喚城邦的人來捉奧瑞斯特斯這一些人,按他的陰暗的心理分析,他一心想的是他的王權和王位,如果他救了奧瑞斯特斯,他擔心自己當不了阿爾戈斯的國王,因此在他的內心深處,他根本不想去救他而是要毀了他,只有毀了奧瑞斯特斯,他自己才能穩穩當當地做他的阿爾戈斯王。
   對比這兩個人物--奧瑞斯特斯和墨涅拉奧斯,前者被判死刑後想到的是要勇敢地去死,要無愧於出身高貴家庭的榮譽;而後者卻是一個貪生怕死的膽小鬼,詩人用漫畫的手法揭示了他的醜惡的靈魂。
   至於廷達瑞奧斯,不管城邦的人民願意不願意,他都要推動他們投票處死奧瑞斯特斯和他的姐姐,這種做法未免太殘忍。但他關於奧瑞斯特斯的講話也有可取之處:既然我的女兒在阿伽門農頭上重重一擊,使他喪了命,斷了氣--這是一件極壞的事,我永遠不會贊許--他應該控告他的母親殺夫之罪,要求依法懲處,把母親逐出家門,這樣做他就不會遭到苦難,就會因守法敬神而得到克制的美名。如今呢,他走向和他母親同一的命運。我覺得他講的這些話是正確的。而那些天神們卻不是這樣,他們叫人們一代一代地報復殺人,製造一系列的兇殺血案,這樣的冤冤相報要何時才是一個了結?
 
災難過後的閃光--讀《伊菲革涅亞在陶裡克人中》
 
這是關於阿伽門農家族的第三個劇本,敘述奧瑞斯特斯殺了母親以後變得瘋狂,阿波羅指使他到陶裡克國土的邊界阿爾忒彌斯的廟裡去盜取女神的雕像,把它送到雅典的國土去,他的痛苦就可以解脫,瘋病不再發作。他和他的朋友皮拉得斯乘著船好不容易來到這不好客的國土,但他們看到周圍的牆那麼高,無法翻越進去,如果設法打開大門剛要進去就被捉住,就會被人殺了。因此奧瑞斯特斯有所動搖,想趁沒被殺死時就此乘船逃跑。但皮拉得斯不同意,他說:逃跑是受不了,我們不習慣,再說神的指示也是怠慢不得的。因此他主張還是離開這廟,躲到一個深藍色的海潮沖刷的洞穴裡去,等到夜幕降臨時必須想出辦法,從廟裡盜出那石雕的神像。
   這廟裡的女祭司就是阿伽門農的女兒--伊菲革涅亞,在希臘人出征特洛伊時在奧利斯港灣被作為犧牲獻祭女神阿爾忒彌斯,卻被女神用一隻母鹿把她換走,經過清澄的天空送她到陶裡克安身。這裡的國王托阿斯就叫她在這阿爾忒彌斯廟裡當女祭司。把任何一個踏上這片土地的希臘人作為犧牲獻祭女神。
   牧人們看到了躲在洞裡的奧瑞斯特斯和皮拉得斯這兩個年輕人,有的敬神的人以為他們是兩位天神,但也有不信神的人說他們不過是兩個遇難的航海者,是害怕這裡的習俗--把外來人殺了獻祭,才躲到這洞裡來的,於是他們走進去想去捉住他們。恰在此時奧瑞斯特斯的瘋病發作,拔出短劍向牛群沖去。與牧人們發生衝突,雙方進行了一場戰鬥。奧瑞斯特斯瘋病過後倒在地上,兩個人都被牧人們捉住押到廟裡來作為向女神獻祭的犧牲。
   伊菲革涅亞就在昨天晚上做了一個夢,夢見她家的屋頂連同棟樑倒塌,整個房屋變成一片廢墟。他對這夢的解釋是她的弟弟奧瑞斯特斯死了,她再也沒有親人了。以前她對待外邦人總是慈善的、憐憫的,每逢接受到希臘人的時候,她總為自己的同胞流出眼淚。但現在這一個夢使她的心變冷酷了,既然奧瑞斯特斯不在了,不論來的是誰都碰上了她的壞心情。
   當牧人們把奧瑞斯特斯和皮拉得斯押來時,姐弟倆對面相見卻根本不認識,也不曾想到。她雖然心情不好,但本性善良,她還是惋惜他們將在這裡長眠地下。問他們是否有兄弟姊妹,來自何方?當他得知他們來自阿爾戈斯,就問她自己家裡人的情況,問到她的父親、母親和兄弟姊妹,奧瑞斯特斯一一作答。她從他的答話知道她的弟弟奧瑞斯特斯並沒有死,於是她說:不可信的夢,去你的吧,你表明實在一文不值。奧瑞斯特斯說:那些被稱作智慧者的神靈,其實像飛逝的夢一樣不可信,神界和人間一樣,充滿混亂,這是悲傷的唯一原因。但是直到現在他們還是不知道他們就是親姐弟。伊菲革涅亞要他們中的一人帶一封信給她家裡--因為他們兩人中必須有一個人被殺,只有一個人讓他帶信回去。皮拉得斯要奧瑞斯特斯帶信,他想讓奧瑞斯特斯安全地回去。奧瑞斯特斯認為讓朋友去死,自己卻苟活下來是一種羞恥,因此他說服皮拉得斯要他帶信,他自己情願在這裡被作為犧牲。皮拉得斯和女祭司雙方都立了誓,皮拉得斯保證把信送到,女祭司保證把他送了出去。皮拉得斯又提出了一個問題,萬一船隻出事,信和貨物一起在波浪中丟失,只是救得一個赤條條的性命,那麼他的誓言就不復有約束力。女祭司就說她可以把信讀給他聽,他就可以萬無一失地把信的內容傳達給她的親友。於是她把寫給她弟弟奧瑞斯特斯的信讀了出來,此時真像撥開雲霧見了青天,奧瑞斯特斯激動得走過去擁抱伊菲革涅亞:我最親愛的姐姐……但是伊菲革涅亞還是不相信,直到她再三盤問她家裡的一切細節才相信眼前的年青人確實是她的弟弟。兩姐弟意外地相會了,真是做夢也沒有想到!奧瑞斯特斯說:不幸的人啊,你如果再殺了你的弟弟!伊菲革涅亞說:哎呀,我的弟弟!你差點死在了我的手裡。但是在這蠻王統治的國土,伊菲革涅亞如果放過她的弟弟,她弟弟又怎能逃出這個野蠻的地方?她自己又怎能逃脫蠻王的處死?何況奧瑞斯特斯此來的目的是要盜取女神像送去雅典,這是天神阿波羅交代的任務。三個人冥思苦想,要怎樣才能既盜取女神像又能安全地離開此地?
   還是伊菲革涅亞想出了一個巧妙的辦法,她要說服國王,說是這犧牲不潔淨,他是殺死母親的兇手,雙手沾滿了血污,他的同伴也一起進行了謀殺,這兩個不乾淨的犧牲使女神像也受了沾汙,它自己轉過身去,必須去用海水洗淨,那兩個人也要洗淨才能獻祭。要求侍女們為她保守秘密--這是一些被俘的希臘女人,伊菲革涅亞的同命運的朋友。她終於用這種辦法騙取了國王的同意,她親手捧著女神像,叫國王的侍衛們押著奧瑞斯特斯和皮拉得斯, 一起向停在那裡有五十個水手的船隻走去。
   國王待在廟裡,居民們守在家裡,城邦裡的人都在靜待伊菲革涅亞的靜洗儀式完成之後才能出門。此時報信人火急地跑來廟裡要向國王報告,希臘婦女們卻說國王不在廟裡。報信人大喊大叫要廟裡邊的人開門,國王聽到了從廟裡出來,報信人控告了希臘女人們的欺騙行為,向國王報告了如下的事實:那兩個年輕人走了,無影無蹤了,靠阿伽門農的女兒出的計謀,他們逃出了這地方,還盜走了神像,把它裝進了他們的希臘船艙。國王托阿斯知道上了當,立即指揮全體市民快把韁繩套上馬頭,一部分人去海邊接受希臘船隻拋下的貨物,一部分人快把船放下海水,既可以從陸地上,也可以從海上捉住他們。把他們扔到不平的石頭上,或釘死在木樁上。回頭對希臘婦女們說:等下再和你們算帳。
   奧瑞斯特斯姐弟面對著又一場的災難,他們能否逃出這苦難的命運?他們剛要起航,海面上掀起了巨浪,把船吹向海岸方向倒退。伊菲革涅亞向女神祈禱:女神啊,你既然愛你的兄弟,你應該理解,我也愛我的親人。她請求女神救他們出了這地方。托阿斯帶著軍隊氣勢洶洶地追來,此時雅典娜的形象出現,海神波塞冬看了她的面子平息了風浪,希臘船隻已經開走。她要托阿斯停止追擊,奧瑞斯特斯是受洛克西阿斯的神諭指定到這裡來的,是為了避免復仇女神的忿怒,把他的姐姐接回阿爾戈斯,把神聖的雕像送到雅典的土地上。她要奧瑞斯特斯捧著神像帶著他的姐姐回去,到雅典,在阿提卡最遠的邊境上被稱作哈萊的地方建一所廟宇供奉神像。她又要伊菲革涅亞在布勞戎的石梯頂上為女神的廟門保管鑰匙。她還要托阿斯把那些希臘女人送回希臘。由於雅典娜的出現使得托阿斯放下了他的長矛,放棄了追擊的打算,也答應把那些希臘女人送回希臘。終於使奧瑞斯特斯他們能安全地返回家鄉。悲劇就在一片和諧的氣氛中落幕。
   悲劇的故事情節曲折複雜,特別是奧瑞斯特斯和皮拉得被捉住押到廟裡來做犧牲的時候,真的使讀者或觀眾捏一把汗,這種危急的場面令人觸目驚心。由於女祭司要他們帶信而使得情節一轉,最後導致親兄弟姊妹相聚在一起,設計盜取女神像而返回祖國。但是平地又掀起了一個波瀾,波塞冬掀起風浪,船隻無法起航,蠻族人的國王帶兵前來,他們的生命又危在旦夕,又是女神雅典娜來解了圍。故事可謂一波三折,主人公歷盡艱險之後,終於以喜劇的形式結束,至此阿伽門農家族的苦難的命運算是有了一個了結。
 
從王后到奴隸的苦難命運--《赫卡柏》
 
希臘軍隊攻陷了特洛伊,把特洛伊城邦夷為了平地,把財富搶劫一空,把男子全部殺死,把婦女作為俘虜或向神獻祭的犧牲。曾經生有很多子女的普裡阿摩斯的王后赫卡柏,也成為俘虜正行進在色雷斯地方的克爾松尼亞的海岸上。此時她的最小的兒子波呂多羅斯的冤魂正在她的頭上環繞。在戰前他被寄託在色雷斯的國王波呂墨斯托爾的家裡,因為他年紀太小不能參戰,他的父王普裡阿摩斯和他的母后赫卡柏把許多金子隨同他一起悄悄地運到這國王的家裡,為的是一旦特洛伊陷落,活下來的孩子們不至於生活無著。特洛伊被攻陷以後,這色雷斯王只因為貪婪金子把波呂多羅斯殺了,並把屍體丟到大海裡,讓它時而在海灘上,時而在大海的波浪裡,無數次隨波逐流,忽上忽下,沒有人哭沒有墳墓。他的冤魂在他母親的頭上飛舞,終於使他的母親做了一個夢,夢見一隻梅花鹿被一隻狼的血淋淋的爪牙所撕破,從她的膝下被可憐地強行拖去了。緊接著她的女兒波呂克塞娜又被指定作為獻祭阿基琉斯墳上的犧牲。
   在戰爭的初期奧德修斯來到特洛伊做間諜被抓住了,由於他向赫卡柏苦苦地哀求,赫卡柏放走了他,使他現在還能夠看見陽光。這次奧德修斯來催她女兒去做犧牲,赫卡柏講起了以前放他的事,希望他不要忘記前情,救一救她的女兒,不要把她作了無辜的犧牲。但奧德修斯卻一點也不同情,硬性要把她的女兒拖走。
   波呂克塞娜知道求他無用,就決定在她沒有實際做奴隸之前作為一個自由人讓他殺死,她還可以做一個自由的鬼。因此她不求他們不殺她,她願意勇敢地去死,只是發話說:你們這些焚掠了我的城邦的阿爾戈斯人啊,我自願死,別讓任何人碰我的肌膚;我將勇敢地伸出頸項。我以眾神的名義求你們,殺我時放開我,讓我自由地死;我是王家之女,恥於在死人中被稱作奴隸。這無辜的純潔的少女,終於被阿爾戈斯人殺死了,她的母親赫卡柏剛要哀悼她的慘死,卻又看到有人抬來了她小兒子的屍體:禍事一件接著一件地到來,不會再有一天我能免於痛苦,沒有悲歎,沒有哭泣的了。
   她那寄養在色雷斯王家裡的小兒子,被色雷斯人殺死並砍去四肢,現在大海的波浪把他沖上了岸:這是一件無法名狀無法想像的,褻瀆神靈的,難以忍受的事情!阿伽門農來催她去收拾女兒的屍體,她就將這一件謀財害命的事報告了他,阿伽門農雖然同情她,但並不願意幫她的忙,她就說出了她的計畫,在她對那個色雷斯人報復的時候,並不要他參預行動,如果阿開奧斯人中間出現騷亂,只要他出面制止就行了。她得到阿伽門農的默許以後,就叫人去把那色雷斯人請了來,說是要告訴他關於她藏金的事,那色雷斯人因為貪心太大,只一味地追問藏金的地址,對她並不防備。她和從特洛伊一起來的女僕們,用計把他的兩個兒子殺死了,並用別針刺瞎了他的眼睛。赫卡柏用這種巧妙的辦法為她的小兒子報了仇雪了恨。
   那色雷斯王被刺瞎眼睛以後,像一隻瘋狗一樣亂竄,要尋找赫卡柏進行報復,要阿伽門農幫助他懲辦赫卡柏。他承認是他殺死了她的兒子,但他謊稱是為了阿伽門農,是為了阿開奧斯人而除了這個禍根,是怕他長大以後向阿開奧斯人報仇。在這個問題上阿伽門農揭穿了他的謊言:你殺了那個客人並不是為了我,也不是為了阿開奧斯人,而是為了把存在你家裡的金子據為己有。他知道阿伽門農不會幫助他了,他就詛咒阿伽門農將被他的妻子殺死,阿伽門農簡直氣昏了:還不趕快把他扔到一個荒島上去。悲劇就在歌隊悲歎奴隸命運聲中閉幕。
   赫卡柏原來貴為王后,曾經多子多福,她的這些兒女們一個個都很不差,像她的長子大英雄赫克托爾,他一出戰,希臘軍營的人看見就怕。她的另一個兒子帕里斯長得那樣標緻,連美人海倫也看上了他,竟至於同他一起出逃,由此而爆發了連續十年的特洛伊戰爭。赫卡柏又本性善良,富於同情心,竟然放走了敵人的奸細奧德修斯,她沒有想到由於她的這種慈悲,卻給自己的國家、自己的民族,也給她本人和她的家族,給特洛伊城邦帶來多大的危害。她熱愛自己的子女,當奧德修斯要拉她的女兒去作犧牲時,她情願自己代替女兒去死,但她的這種善良的願望也不能實現,他的敵人對她一點也不同情。阿伽門農雖然愛上了她的女兒卡姍德拉,但對她也沒有什麼實際的幫助。赫卡柏說:你的床上不是睡著我的女兒,弗律基亞人稱她為女先知的卡珊德拉嗎?對於那些銷魂的愛你將怎麼表示呢?為了那些床上熱戀的擁抱,我的女兒或她的母親將得到什麼回報?她要求阿伽門農幫助她對那個色雷斯人進行報復。阿伽門農對她的災難雖表同情,但又害怕受到阿開奧斯人的非難而有所猶豫,不敢去懲辦那色雷斯人,她的另一個女兒要用作犧牲他也不肯講一句話。對於阿伽門農的這種態度,赫卡柏憤憤地說:這世間沒有哪一個人是自由的,因為,他是錢財或機緣的奴隸。赫卡柏被她的敵人搞得神經麻木了,不知道要對什麼人表示她的恨。也許在赫卡柏心裡最痛恨的人就是那色雷斯的國王波呂墨斯托爾。她採取那一種巧妙的復仇的辦法說明了她還是很有智慧的,既然她的所謂的朋友根本不講朋友之道,是褻瀆神明的一個極端的自私自利的人,這樣的人留在世上還有什麼用呢?她設法懲罰了他也是為世人除了一大害。
   奧德修斯這個人在歐裡庇得斯的作品裡是一個生性狡猾的壞人,對任何人都沒有同情之心,在《伊菲革涅亞在奧利斯》一劇中,阿伽門農犧牲親生女兒的事也是他在逼迫實行,對比他和阿基琉斯兩個人的態度真有天淵之別。在本劇裡對他曾經有過救命之恩的赫卡柏也是忘恩負義,根本不願伸出他的援助之手,甚至親自來把她的女兒抓去,這樣的人哪裡還有一點血性?
   赫卡柏的女兒波呂克塞娜,在作為獻祭犧牲的問題上與阿伽門農的女兒伊菲革涅亞所表現的勇敢精神有相似之處,雖然伊菲革涅亞是為了全希臘的婦女,而她卻是為了表明自己是王家之女,不能像一個奴隸那樣死去,即使死也要保持自己的尊嚴。歐裡庇得斯所創造的這些人物確實具有他們獨特的鮮明的性格。
 
克瑞烏薩的悲喜劇--《伊昂》
 
埃瑞克透斯的女兒克瑞烏薩還在少女時代就被天神福波斯在雅典北面長崖下的洞穴裡強姦了。克瑞烏薩懷了胎,一直瞞著她的父母,直到產期來臨她在家裡生了一個兒子,把嬰兒送到當初她被神佔有的那個洞穴裡去,把他棄置在一個搖籃裡,讓他死在那裡。福波斯的兄弟赫爾墨斯受託將嬰兒從石穴裡抱出來,連同搖籃和繈褓送到福波斯得爾斐的神諭所。這嬰兒被女祭司撫養大,就是那為福波斯神廟服務的年青人伊昂。他不知道福波斯是他的父親,也不知道他的生身母親是誰。
   有一天,克瑞烏薩與她的丈夫來到神諭所,向福波斯求問子嗣之事。伊昂看到了她,就說:夫人,不論你是誰,我看出你出身高貴,你的舉止證明了我的猜測。但我十分驚奇,你的淚水流濕了你的臉面,你為何變得這麼悲苦?克瑞烏薩回答:我看見這阿波羅的家,使我想起了一件老早以前的事,不幸的人們啊,神們的荒唐有什麼說的呢?我們到哪裡去討公道,如果欺侮毀滅我們的是主宰我們的神?克瑞烏薩在跟伊昂交談時說起,她憎惡神所喜愛的地方,因為她和那洞穴一起見過一件羞恥。她假託是她的一個女友,被福波斯強姦後生了一個兒子將他棄置在那個洞穴裡。她現在到福波斯的廟裡來,是想從福波斯得到一個秘密的神示。但是伊昂說福波斯會因為那件事而害羞呢,叫她不要問他了。他告訴她:沒有人肯為你傳達這些話。因為福波斯如果在家裡被證明是個壞人,他就會正當報復那個向你傳達神示的人。
   克瑞烏薩下去以後,伊昂就自言自語地說:我得規勸福波斯,他有什麼煩惱呢?強姦了少女,把她拋棄了,偷偷地生了孩子,由他去死。然後對著福波斯的神像:啊,福波斯,別這樣!既然你是強者,做事要講道德。凡間的人,不論是誰,只要作了惡神們懲罰他。你是給凡人制訂法律條文的,自己卻被檢舉犯法,這樣合適嗎?本來伊昂就是克瑞烏沙那棄下的兒子,他們母子倆實際上相會了,但雙方都不認識也不知道他們之間的關係。
   她的丈夫克蘇托斯根據神示認伊昂為他的兒子,因為他年青時代幹過一些風流事,他就認定了伊昂也許是他曾經和什麼姑娘的私生子,現在神把他送到了他的身邊,使他老來有子,是命運找著了他。伊昂知道自己找到了一個富貴的家,但他還有所顧慮,女主人沒有兒女,他們父子團圓歡樂,一定會使她嫉妒,也許會用致命的毒藥來殺了丈夫和孩子。
   克蘇托斯決定在得爾斐神托所為伊昂舉辦一個對外來人開放的公宴,補行一次伊昂的生日祭,然後帶他去雅典,再在適當的時候勸他的夫人承認他這個兒子,讓他繼承他的王權,統治那國土。但他的夫人在她的奴僕的煽動下,想到要害死他的這個兒子。她給老僕一個儲藏了戈耳工蛇毒的金鐲子,要他把那致命的蛇毒倒進那年青人的酒杯裡。因有一個僕人說了一句不吉利的話,伊昂就叫人把酒換過,把原來的酒倒在地上,此時飛進一群鴿子由於乾渴把喙伸進了那些酒裡,其餘的鴿子沒事,唯獨伊昂的酒水使鴿子死了。伊昂就逼問那個老僕,並對他進行了拷打,老僕才交代了克瑞烏薩的謀殺計畫。於是得爾斐的統治者一致決定,用拋下崖去的方法處死克瑞烏薩,因為她要殺死的是祭司,又是在廟裡進行謀殺。
   伊昂帶著一群人來追殺克瑞烏薩,歌隊長要她躲進廟裡的神壇。廟裡的女祭司要伊昂不要殺人,她要給他一樣東西,就是那搖籃,要他拿著這些東西去找他的生身母親。
   克瑞烏薩看到搖籃就想起了她丟棄的兒子,於是她離開了神壇,抱著伊昂喊他:我的兒啊……我要緊抱你,緊抱這搖籃和藏在裡邊的你的一切。伊昂要她說出裡面的東西,她樣樣都說得很正確,終於使伊昂信服了,動情地喊道:我最親愛的母親,見了你,吻著你喜形於色的面頰,我是多麼開心呀!但是,伊昂雖然完全相信他是她的親生的兒子,還是不相信他的父親就是福波斯,他以為不過是他的母親年青時偷情而生下了私生子。因此他悄悄地問他的母親是不是為了掩飾自己的缺點,也為了避免他的羞恥,就故意說是福波斯生的,其實不是。他的母親就憑著雅典娜起誓:你父親不是任何凡人,我的兒啊,正是養育了你的洛克西阿斯王。
   此時雅典娜在廟裡的屋頂上出現,告訴伊昂,阿波羅確實是他的父親,而克瑞烏薩也正是他的生身母親。她要克瑞烏薩攜了這孩子去克克羅斯的國土,把他扶上國王的寶座,因為他出自埃瑞克透斯的血統,有權力統治這個地方。她要克瑞烏薩現在不要對她丈夫說這孩子是自己生的,讓他高高興興地保持他的想像,而克瑞烏薩則可以去享受自己的幸福。於是這一齣悲劇就以喜劇結束。
   悲劇的主人公克瑞烏薩從她親身的體驗看出了神明的荒唐,她受了欺侮也沒有什麼地方可以去控訴,幾十年來她懷著對神明既怨且怕的心理,她老來無子使她對那被棄的孩子產生了愧疚和思念,她想要從福波斯得到一個秘密的神示,看她的那個兒子到底是活著還是死了?她下意識地知道如果她的孩子還活著也有伊昂這麼大了,但她根本沒有想到她和伊昂有什麼關係。因此當她的丈夫認伊昂作兒子時她認為丈夫有了後嗣可她卻沒有,丈夫會把愛給他的兒子卻會把她冷落,那麼這野小子就會奪去她的愛,這在她是不可容忍的,於是她聽從了老僕的意見要把伊昂殺了。幸而有福波斯在暗中護佑,她沒能毒死伊昂,伊昂也沒能殺死她。反而讓他們母子在極其危險的境況下相會了。這個悲劇的故事終於獲得大團圓的結局。此時她對福波斯的態度來了一個180度的大轉彎:我讚美福波斯,雖然以前不讚美,因為他現在把孩子還給了我,現在我覺得這廟門是可愛的,那神諭也可愛,雖然以前是可憎的。詩人在這裡既揭露了神們的荒唐,也歌頌了他們為保護人們所作的努力,由此看來詩人對神明的態度是矛盾的。
 
還她一個清白--《海倫》
 
三個女神比美的事發生以後,帕里斯拐走了海倫。這個天生的美人,因而被公認為是一個壞女人。希臘各國的統治者因為要信守廷達瑞奧斯誓約而組織了強大的同盟軍,由此爆發了長達十年之久的特洛伊戰爭。
   其實帕里斯拐走的只是赫拉制作的形似海倫的一團雲氣,並非真正的海倫。真正的海倫卻被她的父王--那至高無上的宙斯叫他的兒子赫爾墨斯把她藏在雲裡,後來又把她安頓在普羅透斯的家裡。在普羅透斯生前她的婚姻沒有遭到侵犯,但在他死了以後,他的兒子繼承了王位,因為愛慕她的美貌而想和她結婚。可海倫一直敬重她的丈夫,為此她跪到普羅透斯的墳前乞援,請他不要讓他的兒子使她感到羞辱。
   有一天,埃阿斯的弟弟透克羅斯來到了埃及的王宮前,海倫看到了他,問他是什麼人,他回答說他是不幸的阿開奧斯人,被他的父親特拉蒙逐出了祖國,因為他沒有保護好埃阿斯,沒有跟他一起死。海倫還問到了她自己的家人,據他說墨涅拉奧斯在攻陷特洛伊後找到了他的妻子海倫,但在回希臘的時候在愛琴海中部海域,遇到了特大的風暴把他們吹散了--不知去向。希臘人傳說他和海倫都死了。海倫的的母親因為女兒的壞名聲吊死了,她的兩個孿生兄弟也死了,有人說他們成了神,有人說他們因為妹妹的醜行而用劍自殺了。海倫要他趕快離開這裡,如果讓這裡的國王看到了,就不可能活命了,只要是希臘人,他是捉到必殺的。
   海倫感到自己蒙受了許多的災難,首先她沒有做錯事,卻蒙受著惡名,其次是眾神使她離開了祖國,和習俗不同的蠻族人一起生活,沒有朋友,成了奴僕。於是她想到了死,但是,怎麼個死法呢?一根繩子吊在半空中死得不體面,一刀自刎了有點高貴和體面,立時就使生命離開了肉體。但她覺得太不公平,別的女人因為美而得到幸福,可她卻因為美而毀了自己。正當她如此憂傷如此恐懼的時候,歌隊長叫她去問那海中神女的女兒--特奧諾埃,她是一個女先知,任何事情她都知道。
   據女先知說,墨涅拉奧斯還沒有離開人世,他還在大海的風波上顛簸受苦,還在可憐地過著漂流的生活,在從特洛伊返鄉的路上,走遍了全世界的每個地方。海倫聽說了又悲又喜,於是她又走向墳墓的坐位上去。而恰在此時墨涅拉奧斯因想到王宮裡去乞食碰了釘子,卻看到一個女人很像他的妻子海倫,於是拼命地追了上來。海倫看到他像個野人想要急於捉住她,她就沒命地向墳地上飛跑。在墳墓上他們對視了片刻,彼此十分驚訝--海倫認出是她的丈夫墨涅拉奧斯,但墨涅拉奧斯卻不敢認她作妻子,雖然他看到這個女人確實很像他的妻子,但他在特洛伊明明帶回了他的妻子,把她藏在一個深山洞裡,命令他的手下人嚴格看守,因此他覺得這個海倫只是在相貌上像他的妻子,並不真的是他的妻子,因為明擺著的事實使他不能承認。海倫說她沒有去過特洛伊,去特洛伊的只是神造的一個幻影,是赫拉為了報復阿佛洛狄忒和帕里斯,為的要使他們的目的不能達到,要使帕里斯得不到海倫。但墨涅拉奧斯並不相信她的話。因為他在特洛伊受的苦是真的,他相信他帶回的妻子也是真的,於是他對和他講話的這個海倫憤憤地說:放開我,我來這裡受的苦已經夠了。
   墨涅拉奧斯的行動使得海倫非常傷心:哎呀,有誰比我更不幸的呢?最親近的人們都拋棄了我,我再不能回到希臘人中間和我的祖國去了。正在墨涅拉奧斯想要離開海倫而去時,報信人來到向他報告,他從特洛伊帶回的那個海倫升到空中不見了,她隱到天上去了。臨離開山洞時她說她是赫拉造的幻影,但是廷達瑞奧斯那可憐的女兒無故擔了惡名,其實她是無辜的。報信人講的話和海倫自己講的話完全相同,終於使得墨涅拉奧斯相信眼前的海倫才是他真正的妻子,久別後的重逢使得他和她是何等地激動,他們緊緊地抱在一起,開心得流下了眼淚。但當他們高興地互訴往事以後,海倫突然驚呼道:哎呀,哎呀!可憐的人,你從那裡逃得了性命,卻到這裡來送死,這裡的主人將要殺了你。因為墨涅拉奧斯的到來,妨礙了他和海倫的婚姻,他早就想娶海倫為妻,他是普羅透斯的兒子特奧克呂墨諾斯,他是這裡的統治者--埃及的國王。
   面對這種危險的境地,墨涅拉奧斯表現了他的勇敢的精神:我在這墓頂上先殺了你,再殺了我自己。可是我還得先大戰一場,對你的求婚者;我不會辱沒在特洛伊博得的光榮,也不願逃到希臘去受眾人的責駡,我使忒提斯失去了阿基琉斯,看見特拉蒙之子埃阿斯倒在了血泊中,看見涅琉斯之子失去了兒子,到如今為了自己的妻子我還不值得一死嗎?但是海倫不贊成這樣,她決心去求那位女先知,她抱住她的膝頭向她求援,請她救一救她這個蒙受大難的女人,不要把她丈夫到來的事告訴她的哥哥。墨涅拉奧斯卻對女先知說:我不想跪到你的膝前或讓眼淚哭濕了我的眼睛,因為怯懦將是對特洛伊戰場的最大侮辱……我是在公道地設法取回我的妻子,如果你有意救助我這個外來人,那就放了她,並把我們救了……如果你要使我失去我的妻子,我就要把她還沒有說完的話說給你聽,啊,處女,你得知道,我們已立誓約定,我先和你哥哥決鬥,一句話,不是他死就是我死。如果他不敢和我正面交鋒,而想用饑餓困住我們兩個在墳上乞援的人,我就決心殺了她,在這墳頂上再把這兩面鋒利的劍刺向自己的心臟,讓我們兩人的血滲透到墳墓裡去,讓你永久痛苦,你的父親挨駡。由於女先知是一個敬神的人,她不想汙損她父親的美名,因此她答應了他們的要求不將這件事告訴她的哥哥,讓他帶著海倫一起逃走。
   海倫與墨涅拉奧斯商議了一個辦法,假說是墨涅拉奧斯死了,請求這裡的國王用一個空墳埋葬他。她說:這是一場嚴重的鬥爭,我看有兩個可能的結局,或是計謀被識破,我必死無疑;或是救出你的性命,我也回到祖國。海倫憑著她的聰明才智,憑著她的能言善辯,說她埋葬了先前的丈夫以後願意高高興興地做他的新娘,終於說服了特奧克呂墨諾斯,讓墨涅拉奧斯假稱是希臘的水手,作為主祭人穿上體面的衣服,還給她派了一隻船和划船的水手,裝載著豐盛的食物和用作犧牲的公牛,讓她到大海裡去給她死去的丈夫造墳。海倫用這種巧妙的辦法逃出了埃及。
   特奧克呂墨諾斯得到傳報人的報告:海倫已經逃出我們的國土了,墨涅拉奧斯把她裝上船帶出我國去的,他就是那個自己來報告自己死了的 人。他把你的水手也擄走了。特奧克呂墨諾斯知道自己上當了,後悔自己被女人欺騙了,但他把憤怒發洩在他的妹妹身上,他決定殺死他的妹妹,讓她不能再用預言術去騙人。此時宙斯的孿生子--海倫的兩個哥哥狄奧斯庫裡在空中出現,叫著托阿斯的名字,叫他不要動怒,不要妄想不屬於他的婚姻,也不要生他妹妹的氣,他妹妹是敬重神意和她父親的正當委託。在神的說服下特奧克呂墨諾斯放棄和海倫婚姻的爭執,也不去殺他的妹妹了。悲劇就這樣地落幕了。
   悲劇的主人公海倫,在古希臘的悲劇詩人埃斯庫羅斯和索福克勒斯的作品中都把她寫成一個壞女人,就是在歐裡庇得斯的另外的劇本《伊菲革涅亞在奧利斯》和《奧瑞斯特斯》中海倫也是一個壞女人的形象,因為她的出逃挑起了十年的特洛伊戰爭,多少人妻離子散家破人亡。但歐裡庇得斯在本劇裡卻還她一個清白,使她無辜蒙受惡名的是那些高高在上的天神。正如墨涅拉奧斯的水手所說:神本來就是反復無常的,他以某種巧妙的方式領著凡人兜圈子,這邊那邊地轉悠,有的人受著苦,有的人從未受苦過,最後卻不幸地毀了,人生的遭遇永遠說不準。他又說:先知的占卜我現在認為全是假的……卡爾卡斯看著戰友們為了雲氣去死,沒有告知軍隊,沒有對軍隊說明真相。赫勒諾斯也沒有發表預言,以致城邦無故受到洗劫。因此在本劇裡詩人對於神明提出了疑問和責難,從這裡可以看出詩人確實走在時代的前列。
   墨涅拉奧斯的形象在前幾個劇本裡是猥瑣的,埃勒克特拉就說他是一個沒有陽剛之氣的膽小鬼,但在本劇裡卻表現了他的男子漢的氣概,他寧願與埃及的國王決鬥 也要取回他的妻子,如果取不回,他寧願一起死:先殺了海倫再殺了自己,他的妻子絕不能讓別人得去,這種性格似乎更符合那領導過十年特洛伊戰爭的阿開奧斯人的首領的形象。(上卷完)
 
作惡者的可恥下場--《赫拉克勒斯的兒女》
 
大英雄赫拉克勒斯死了以後,阿爾戈斯的國王歐律斯透斯下令將他的家人放逐,在放逐以後又想把他們抓回去殺死。赫拉克勒斯的年老的母親阿爾克墨涅以及他的侄子和戰友伊奧拉奧斯,帶領著赫拉克勒斯的一大群子女在全希臘到處流浪,從這個國家到那個國家,因為他們每到一個地方,阿爾戈斯的傳令官就到來,要這個國家的統治者把他們驅逐出境,否則阿爾戈斯就用武力來對付這個國家,因此他們被從希臘的各個地方逐出,現在來到了馬拉松這一帶地方,這是提修斯的兒子得摩豐--雅典國王所統治的地方,他們就坐在神的祭壇上乞求庇護。
   阿爾戈斯的傳令官科普柔斯到來,威脅他們,要他們回到阿爾戈斯去,在那裡有石擊的刑罰在等著他們。他甚至來拉扯這些孩子們,儘管伊奧拉奧斯進行反抗:這你別想,只要我活著。但他畢竟年老了被摔倒在地。由於雙方的大聲叫喊,招來了雅典的國王得摩豐。阿爾戈斯的傳令官根本不把雅典的國王看在眼上,他目中無人地叫囂:他們來到這裡或者看出你有點愚蠢,或者是因為他們走投無路了,想孤注一擲,碰一碰輸贏;因為,如果你真的有頭腦,他們在走遍全希臘之後,不會獨獨寄希望於你同情他們的愚蠢的不幸。隨後又威脅他,如果他同情他們,阿爾戈斯就要用武力消滅這個國家。伊奧拉奧斯向國王申述了三點理由,其一,他們已被放逐,已經成了外邦人,與阿爾戈斯沒有關係;其二,赫拉克勒斯是宙斯和阿爾克墨涅的兒子,而阿爾克墨涅是佩洛普斯女兒的女兒,得摩豐的祖先是佩洛普斯,佩洛普斯生了庇透斯,庇透斯生了埃特拉,埃特拉生了得摩豐的父親提修斯,算來這些孩子是得摩豐的中表兄弟;其三,赫拉克勒斯曾經渡海為提修斯取那麼多犧牲的腰帶,還曾從冥土的黑暗地牢裡救出提修斯。聽了他的述說,得摩豐說:三條理由匯到一起,迫使我不能踢開你帶來的這些客人。因此他不怕傳令官的威脅,他決不能讓傳令官把這些孩子從祭壇拖走。他做好了武裝衝突的準備。
   得摩豐派出偵探偵察敵人的動靜,知道阿爾戈斯的軍隊已經集結,於是得摩豐也準備向神靈敬獻犧牲,但是預言家們說要殺一個少女給得特墨爾的女兒冥後佩爾塞福涅,而且這少女必須是高貴父親所生的,得摩豐不願意殺自己的女兒,也不能殺他的市民的女兒,因此要伊奧拉奧斯想個法子,好讓他們自己及這地方得救。伊奧拉奧斯要國王把他交出去,讓阿爾戈斯人殺了他以拯救這些孩子,得摩豐說,阿爾戈斯人要殺的是這些孩子而不是他這個年老的人,因為他們害怕孩子長大了為他們的父親報仇。正在這危急的關頭,赫拉克勒斯的女兒瑪卡利亞從廟走了出來,她自己要求去死,把自己作犧牲,以救出她的這些兄弟。她的這種行動使得伊奧拉奧斯既傷心又佩服:你勇敢無比,勝過一切女人。
   赫拉克勒斯的兒子許洛斯帶來了很多盟軍,許洛斯公開向阿爾戈斯的國王挑戰,要求單獨決鬥,免得雙方死傷人員,如果許洛斯死了,就讓他帶走赫拉克勒斯的子女,如果勝利了,他就要回國去統治阿爾戈斯,收回他父親的榮譽和家業。但阿爾戈斯的國王不敢應戰。於是雙方展開了激烈的戰鬥,伊奧拉奧斯雖然年老了也從廟裡拿起了武器參加了戰鬥,他請求赫柏和宙斯讓他至少年青一天好對仇人施加報復。奇跡出現了,赫拉克勒斯和赫柏在雲影裡出現,伊奧拉奧斯真的變年輕了,他在斯克戎岩前捉住了阿爾戈斯的國王,用鐐銬拷著手,叫人送到赫拉克勒斯的母親身邊,讓她親自處置他。按照雅典人的習慣,戰場上被俘的人不能處死。但阿爾克墨涅不處死他怎能甘心?於是她想出了一個兩全其美的辦法:我殺了他,再把死屍交給前來要他的朋友們;這樣關於身體我不違背城邦,而他的死也給了我一個公道。歐律斯透斯知道自己不能活命了,但他並不乞求,他說:我知道自己生為你的堂兄弟,你的兒子赫拉克勒斯也是親戚,但是不論我願意不願意,有神在支配著我,赫拉強迫我受這個苦。他認為雅典人寬恕了他不殺他,他死了要給雅典以回報,他請求將他埋在帕拉涅的處女神廟前,做雅典的朋友守護他們的城邦,做殺他的人們和他們後代的最大的敵人。
   悲劇終於以雅典人的勝利而結束,但留給觀眾或讀者的印象是,凡人之間的戰爭大多是神靈們挑起來的。而且神靈們又都很嗜血,本劇裡描述的故事又證實了這一點,當雅典人準備向神靈們敬獻犧牲出發時,預言卻說要用高貴的父親所生的少女的鮮血敬獻給冥後佩爾塞福涅,戰爭才能取得勝利。由此詩人對於所謂神明的態度也就可見一斑。他雖然並不反對敬神,但對於那些嗜血的神明和有意挑起戰爭的神明是有所譴責的。而對於雅典的國王和城邦的人民卻是歌頌他們的捨己救人的風格,在赫拉克勒斯的親屬們被阿爾戈斯人到處追殺時,只有雅典人維護了他們,他們情願承擔戰爭的風險也不放棄自己的責任,難怪伊奧拉奧斯在聽到雅典國王願意保護他們時對孩子們激動地說:要永遠不忘雅典人是你們的朋友和救星,永遠不向這地方舉起敵對的刀槍。悲劇告訴人們做好事能使人永遠記住他的恩情,做壞事的人們卻沒有好的下場。
   悲劇的人物性格突出:伊奧拉奧斯在赫拉克勒斯生前是他的忠實的戰友,在他死後卻全心全意地呵護他的孩子們,甚至情願自己去死,只要救得他的孩子,戰爭發生時,他要親自去參加戰鬥,儘管他已經年老能站都站不起了,他請求宙斯和赫柏讓他年輕一天,他真的如願以償,變得年輕而有力量,親手捉住了他的仇人。
   瑪卡利亞是一個花季少女,在需要向神靈作犧牲的時候,她願意勇敢地捨棄自己的生命,她認為作為高貴父親所生的孩子不能貪生怕死,不能怯懦,她為了救她的兄弟情願犧牲自己,表現出何等高尚的品質。
   雅典的國王得摩豐不怕惹麻煩,不怕威脅,甚至不怕承擔戰爭的風險而保護赫拉克勒斯的親屬,不失一個大國君主的高貴的形象。
   阿爾戈斯的國王歐律斯透斯,雖然幹盡了壞事,但他性格直率,並不隱諱自己的罪行,他的這種罪行主要是受宙斯的王后赫拉的支配,是她使他受這個苦。至此詩人也就巧妙地揭露了天神們的罪孽,讓讀者或觀眾去仔細地回味。
 
為父親報仇殺死母親--《埃勒克特拉》
 
阿伽門農被殺死以後,他的老保傅把奧瑞斯特斯偷走,送到福基斯的土地上,交給斯特羅菲奧斯撫養,他的女兒埃勒克特拉則成了奴僕。克呂泰墨涅斯特拉和她的姘夫埃吉斯托斯想出了一個計畫,對奧瑞斯特斯懸賞殺死,把埃勒克特拉嫁給一個窮苦的農民,讓她生育的子女沒有復仇的力量。這個窮苦的農民卻有著高貴的品質,他只是做了她的名義上的丈夫,不曾玷污她的床榻,她仍然是一個處女。有一天奧瑞斯特斯和他的朋友皮拉得斯來到阿爾戈斯的國土,要以血還血向他父親的兇手報仇。他聽說他的姐姐已經嫁人,他想尋找他的姐姐以便得到她的幫助。他看到了一個頭頂著陶罐的“女奴”,他走過去向她打聽姐姐的住址,不想碰到的這個“女奴”正是他的姐姐,但奧瑞斯特斯沒有立即認她,卻謊稱他是奧瑞斯特斯的朋友,代他來打聽他姐姐的情況。埃勒克特拉說他現在看到了她的情況就知道她所受的苦楚。一直盼望她的弟弟來到她身邊,和她一起來報了殺父之仇。她名義上的丈夫留客人吃飯,埃勒克特拉要他去找老保傅向他要一些可吃的東西。老保傅帶來了羊羔帶來了酒,並先到阿伽門農的墳上澆奠了。他來了以後仔細地觀察客人,從客人前額上的一道小疤痕,那是他小時候和埃勒克特拉追一隻小鹿時留下來的,終於認出了奧瑞斯特斯。於是埃勒克特拉非常驚喜:多年之後你終於出現了,我意外地得到了你。於是倆姐弟互相擁抱在一起。
   奧瑞斯特斯向他們表明他的決心,要殺死那謀害父親的仇人埃吉斯托斯以及他們的母親克呂泰墨涅斯特拉,但他不知道要怎樣才能萬無一失?老保傅告訴他:你已經完全沒有了朋友,也沒有剩下什麼希望,要取回你父親的家和城邦,全靠你自己的運氣和你自己的手。隨後又告訴他如果想到城裡去幹,無論怎麼想也是做不到的,因為他有很多的侍衛和持矛的士兵。他忽然想起了一件事,他來時看到埃吉斯托斯在養馬場上,他正在準備祭祀自然女神,身邊只有一些幹家務活的奴僕,沒有士兵和侍衛。只要奧瑞斯特斯到那裡去,他一定會邀請他們進去共用祭品,這就是一個靠近他的難得的機會。對於他的母親,埃勒克特拉則要老保傅去帶個口信,說是她生了一個孩子剛剛十天,那是產婦們潔身的日子。她的母親聽說她生了孩子定會來的,會為她生了一個出身卑賤的孩子而哭泣。
   奧瑞斯特斯和皮拉得斯及奴僕們,去到了埃吉斯托斯準備祭神的地方,埃吉斯托斯果然熱情地邀請他們。奧瑞斯特斯在皮拉得斯的幫助下如願以償地實行了報復,他親手殺死了他的仇人,埃勒克特拉甚至遠遠地聽到了一陣臨死的叫聲。奧瑞斯特斯還把屍體帶到了這個鄉村小屋,又立即隱蔽在姐姐的內室,等待他們的母親克呂泰墨涅斯特拉的到來,他們的計畫也沒有落空,克呂泰墨涅斯特拉從宮裡坐車而來,她是準備看過女兒後再去她丈夫那裡。埃勒克特拉當面訴說了她的殺夫的罪惡以及迫害她的事實,為此母女倆進行了一場辯論,最後的結果是她同樣被他們殺死。
   奧瑞斯特斯和埃勒克特拉雖然得到了報復的快意,卻後悔這邪惡的流血工作,身上沾滿了母親的鮮血。正在他們為殺死了母親而悲歎的時候,屋頂的上方出現了克呂泰墨涅斯特拉的孿生兄弟--卡斯托爾和波呂杜克斯,現在他們都成了神。其中的卡斯托爾曾經是阿伽門農想把埃勒克特拉嫁給他的那一個人,他們在上方叫著奧瑞斯特斯的名字,說他殺了他的母親,在她雖然是罪有應得,但在他卻是犯罪。叫他離開阿爾戈斯,不許再走在這城邦的土地上, 告訴他報復女神會逼得他發狂,他必須到雅典去請求雅典娜給他公正的判決。要他把埃勒克特拉嫁給皮拉得斯,讓皮拉得斯把帶回福基斯地方去,並把她那名義上的親戚也帶到那裡去,厚贈他一筆財產,以作為他好心的回報。故事就在他們姐弟悲傷地離別的情況下結束。
   悲劇的情節並不複雜,但人物的性格卻很突出。奧瑞斯特斯一心想的是要殺死他的母親及其姘夫,殺她的姘夫當然一點也沒有猶豫,但在殺他母親的時候,他受到良心的譴責,甚至怨恨神明:福波斯啊,你發佈了太荒唐的神諭,你違反天性,叫我去殺我的母親。他的姐姐要他為父親報仇,並說不維護父親就是不敬神,但他還是猶豫,他認為殺死母親就是欠下了母親一筆血債。但他經不起他姐姐的一再煽動和鼓勵,他終於不顧一切殺死了他的母親。詩人在這裡寫出了一個真實的人。儘管他為父親報仇天經地義,但他認為要殺死母親卻是違反天性,這是理性和人性的鬥爭。
   埃勒克特拉受的苦比奧瑞斯特斯自然要多,因此她對母親的仇恨自然也深刻得多,在奧瑞斯特斯猶豫的時候,她一再煽動他鼓勵他,要他不得猶豫。但在實際上殺死了她的母親以後,她也對奧瑞斯特斯說:太傷心了,兄弟啊,這是我的過錯,我是女兒,她是我的生身母親,傷心呀,我對她的怒火燃燒得太旺盛了。
   克呂泰墨涅斯特拉被她的兒女們殺死,詩人在《奧瑞斯特斯》一劇中沒有交代殺人的過程,在本劇裡則詳細地描寫了它的過程和細節,人物的性格得到了充分的表現,給人留下了極其深刻的印象。對於克呂泰墨涅斯特拉的死,正如歌隊所說:命運啊你的命運,你是他們的生身母親,真是可憐,在兒女的手裡蒙受了悲慘的懲罰,但也公道,你償還了他們父親的血債。因此這齣悲劇塑造了一對親姐弟復仇的真實的形象,也是在教育懲戒世人:要做好事,不要做壞事,存心做壞事必得惡報。
 
請求遵守神律--《請願婦女》
 
奧狄浦斯的兩個兒子為爭奪王位,在忒拜城進行了一次非常激烈的戰爭,結果是他的兩個兒子同歸於盡,阿爾戈斯的最優秀的將領們死在城門之外,忒拜的僭主克瑞昂不准安葬,讓他們的屍骨暴露於野,讓野狗們撕裂。阿爾戈斯的國王作為戰敗者,雖然想要對死者進行安葬也無能為力。於是他們想到了雅典,只有雅典可能為他們主持公道。因此以阿爾戈斯國王阿德拉斯托斯並戰死將領的母親們組成了一支請願隊,來到雅典城邦的祭壇。這些母親們手持纏著羊毛的橄欖枝坐在雅典祭壇的周圍,阿德拉斯托斯卻單獨伏在地上。祭壇的臺階上坐著雅典國王提修斯的母親埃特拉。埃特拉是一位慈善的母親,她聽了她們的請求決定說服她的兒子提修斯或者用談判,或者用武力強行收集死屍進行安葬。
   阿爾戈斯國王向提修斯敘述了戰爭的起因和經過,以及他們的慘敗:雅典的王啊,我覺得羞恥,請你救助我們的死人,憐憫我的不幸和死者的母親們。提修斯聽了他的訴說,批評了阿德拉斯托斯不敬神的應有的遭遇,但他看到他的母親為這些年老而失去了兒子的母親在哭泣。他聽從了母親的忠告:我的孩子,請你諦聽神意,別因為輕視了它而自遭滅亡。他的母親對他說,懲罰那些阻擋埋葬死人,阻擋給死人舉行葬禮的蠻橫之徒,制止他們弄亂全希臘的禮法,這是一種榮譽之事。因此她要他的兒子去爭取這種榮譽。
   提修斯聽了母親的話就決定幫助阿爾戈斯人去要回他們的死人,首先用言語說服,說服不成再訴諸武力,他在征得了全體城邦人民的同意以後就採取這兩手政策準備去找忒拜人進行商量。正在此時忒拜的僭主克瑞昂派來了傳令官,表現出一片囂張的氣焰,威脅雅典的國王不得干涉他們之間的事情,否則龍的子孫會給他們帶來嚴重的後果。但提修斯不怕他的威脅,他親自率領軍隊開向忒拜的都城,經過一番激烈的戰鬥,打敗了忒拜的軍隊,迫使他們不得不同意交出阿爾戈斯將領們以及所有死難戰士的屍體,提修斯把已死的七個著名將領的屍體帶了回來,把其餘的戰士們的屍體安葬在基泰戎的山谷裡--在兩國交界之處的雅典這邊的埃琉特賴懸崖遮蔭的地方。這些已死將領的母親們看到兒子們死後的肢體既是痛苦的事也是可喜的事。當然她們也衷心地稱讚雅典人給城邦帶來了美名,也給軍隊的將領們帶來了加倍的榮譽。
   在火化七個將領的屍體時,阿爾戈斯的老人伊菲斯帶著兩重血親的憂傷來到這裡:一是要把死在卡德墨亞人槍下的兒子埃特奧克勒斯的屍首運回到祖國去,二是要尋找女兒,她從家裡跑出來不見了,因為她是卡帕紐斯的妻子,渴望和丈夫死在一起。他雖然尋到了他的女兒,但她卻穿著盛裝站在卡帕紐斯火葬堆上方的一塊懸崖上。她告訴父親,她要和丈夫躺在一起死。她終於跳到了丈夫的火葬堆裡,完成了對丈夫的心願:我和你共用一把火一個墳墓,去哈得斯國土解脫我苦難的生命和活著的痛苦。和我所愛的人同死是最甜蜜的歸宿。
   悲劇歌頌了自由的雅典城邦和它的國王提修斯的英明的決策。女神雅典娜提醒提修斯:要阿爾戈斯的國王立誓永遠不武裝進犯雅典國土,若有敵人來犯,他們也用武力阻攔。要在三腳鼎裡刻上這些誓言。她又曉諭阿爾戈斯的孩子們,在他們長大成人後去攻打伊墨諾斯的城,報復殺父之仇。
   提修斯衷心地稱頌雅典娜的功德:女王雅典娜,你一直在引領著我,使我不犯錯誤,使我走在康莊的大道上。悲劇就在歌隊稱頌女神和向雅典城邦宣誓聲中閉幕。
   悲劇的主人公雅典王提修斯為了幫助阿爾戈斯婦女要回兒子們的屍體,維護埋葬死人的正當權力,先是通過外交途徑,和平交涉不成才訴諸武力,戰爭取得勝利時也沒有攻進城去進行掠奪,而是適可而止,要回屍體安葬就撤回了軍隊。悲劇塑造了這一理想的君王形象,通過他樹立了正確對待戰爭的典範。
   悲劇還通過伊菲斯老人和他女兒的故事,反映了戰爭給人們帶來的災難,也表現了他女兒歐阿德涅對愛情的無限忠誠,這是一種生死不渝的愛情:我永遠不會背棄你,讓你命喪黃泉,我卻活著。這是一種多麼崇高的愛情,但是這種愛情卻偏偏被殘酷的戰爭毀滅了,由此可以看出詩人對於非正義戰爭的譴責。
 
天神們造成的悲劇--《瘋狂的赫拉克勒斯》
 
赫拉克勒斯到冥土去捉三頭的狗時,忒拜城發生內訌,從尤卑亞來的呂科斯趁機殺死了國王克瑞昂統治了這地方。他害怕克瑞昂的親戚進行報復,於是想殺了赫拉克勒斯一家。因為赫拉克勒斯的妻子是克瑞昂的女兒墨伽拉,她生有三個兒子,還有赫拉克勒斯的老父安菲特律昂,呂科斯想把他們統統殺死。
   安菲特律昂,還有墨伽拉和她的三個兒子坐在宙斯祭壇的臺階上乞援,雖然這裡缺乏一切吃的喝的和穿的,只有在這光硬的地面存身,因為他們被趕出了家門,他們沒有了財產,沒有了朋友,沒有了救命的希望。他們的唯一的指望是赫拉克勒斯也許能夠回來。安菲特律昂要他的媳婦抹掉孩子們的淚水,說點什麼,或編點故事安慰他們:人的不幸總會逐漸減輕,暴風雨不會保持長久的力量。
   呂科斯卻來嘲笑他們:赫拉克勒斯的父親和妻子啊,你們想要延長生命到什麼時候?你們還相信那個躺在冥界的人還會回來嗎?他命令他的侍從叫人,有的去赫利孔山,有的去帕爾那索斯山谷,砍些橡木,劈成柴禾,堆放在祭壇四周,把他們活活地燒死。墨伽拉向呂科斯請求,要他打開宮門,讓孩子們進去穿上死人的衣服,然後再來讓他殘酷地處死。
   正在他們準備赴死時赫拉克勒斯回到了陽世,當他瞭解到他的家人身處患難時,他準備去殺了那國王,把他的屍體喂狗,再把那些背叛他的人統統殺了,讓伊斯墨諾斯河填滿死屍,狄爾克的清泉流著血水。但他的老父親制止了他這種暴烈的行動,要他悄悄地埋伏在家裡,然後讓他們把呂科斯誘進家去,就可以萬無一失地把那國王殺死。
   安菲特律昂老人穿著死人的衣服出來了,呂科斯問墨伽拉和孩子們為什麼還不出來,老人說她也許正坐在灶神的神壇上請願:徒勞地召喚她已死的丈夫。呂科斯殺人之心是何等地急切,他想親自去把她和孩子們拖出來,他一進去卻正好遂了老人的心願,等待他的是赫拉克勒斯的鋒利的刀斧。此時歌隊唱出了他們蘊藏已久的心聲:正義萬歲!回天的神力萬歲!你終於去了你要被處死的地方,我喜歡得流出了眼淚。那暴君終於死了,眼淚的轉換,災禍的轉換,產生了新的歌唱。
   赫拉克勒斯殺死了呂科斯,為自己報了仇,為城邦除了害,正在人們歡慶勝利,準備擁戴他作為城邦的君主的時候,正在他把犧牲擺在宙斯的神壇前,把它浸進聖水淨化時,他忽然站住不做聲了,好像變成了另一個人。因為宙斯的王后赫拉派來了伊裡斯和瘋狂女神使赫拉克勒斯發了狂,錯把自己的兒子當成仇人歐律斯特斯的兒子,他拿著弓箭追殺他的兒子們。他的三個兒子,一個跑到不幸的母親身邊,一個躲在柱子後面,一個蹲在祭壇底下。赫拉克勒斯繞著柱子追殺他的兒子,一箭射中心窩,孩子仰面跌倒,咽氣的時候,鮮血染紅了石柱;接著他彎弓瞄準另一個孩子,在他射箭之前,孩子撲到他的膝下,摸著他的鬍鬚和脖頸,說道:最親愛的父親啊,別殺我!我是你自己的孩子,不是你要殺的歐律斯透斯的兒子。因為近在身邊不好射箭,他就把他的大棒高高地舉起,像打鐵似的打在孩子金髮的頭上,打碎了頭骨,殺了第二個孩子;那不幸的母親把剩下的一個兒子帶進屋裡關上了門,赫拉克勒斯以為真的是在攻打獨目巨人的城,用鐵棒撬開了房門,推倒了門枋,一箭射殺了他的妻子和兒子。這宙斯的兒子,為人類除害的大英雄--大名鼎鼎的赫拉克勒斯,由於赫拉的嫉妒就叫瘋狂女神使他發了狂,親手殺死了自己的妻子和三個兒子,接著他還要去殺他的父親,這時出現了帕拉斯的影像,她向他胸前拋去一塊大石頭,才停止了他的殺人的瘋狂,然後在睡他那“滅亡之覺”,他的父親叫人用繩索把他綁了起來。等他醒過來時,他不知道為何被綑綁在半壞的石柱上,為什麼還有死屍做他的鄰居?他還以為他剛剛從歐律斯透斯那裡回來,莫非他又第二次去了冥間?他的父親告訴他,那是他的妻子和三個兒子,這一切都是他親手幹的。他的父親向宙斯禱告:啊,宙斯啊,你看到來自赫拉的這些事情了嗎?清醒了的赫拉克勒斯痛苦異常:哎呀!我為何饒了自己的性命,在我成了最親愛的孩子的兇手時,不從懸崖峭壁上跳下去,或者拿一把小刀刺進胸膛裡,做一個復仇者償還孩子的鮮血?為何不一把火燒了我自己的肉體,免得一生忍受那正等著我的恥辱?
   聽說雅典的國王提修斯到來了,赫拉克勒斯為自己造成的禍害而感到羞慚覺得無臉見他的朋友,也不願意讓他的朋友沾上血污,不想為害無辜的人們,因而用衣服罩在頭上。
   提修斯聽到呂科斯殺了忒拜的國王,與赫拉克勒斯一家為敵,他為了感謝赫拉克勒斯將他從冥間救出的恩情,他帶來了雅典地方的青年戰士,現在駐紮在阿索波斯河畔,他將作為盟軍幫助赫拉克勒斯去殺死他的仇人。當他看到地上的屍首,他就問這是誰的夫人,為什麼小孩也死在那裡,是不是他來遲了,這裡發生了一場新的災難?
   安菲特律昂告訴他,是赫拉克勒斯殺死了自己的妻子和兒子,他發了狂,用浸過百條水蛇的毒液的箭殺了他們。提修斯也知道這是赫拉的戰績。因為他知道赫拉一直在迫害著赫拉克勒斯。但他要赫拉克勒斯振作起來,因為沒有一個凡人能完全擺脫災害的污染,神也不能,他們犯了罪,依然泰然自若地住在奧林波斯哩。赫拉克勒斯生為一個凡人,為什麼要對自己的厄運這麼不安?他要赫拉克勒斯離開忒拜到雅典去,在那裡給他洗清雙手的血污,然後將一半的家產給他,到他死了命歸黃泉時整個雅典人的城邦將用祭祀和石碑來表彰他的功績。他願意做他的忠實的朋友,因為現在他正需要朋友。提修斯對他表現的真實的友誼,使赫拉克勒斯非常感動:一個人不要忠實的朋友,一心只想追求權力和財富,那是頭腦不健全。
   悲劇反映了為人類除害的大英雄赫拉克勒斯的悲慘的遭遇,這種遭遇是宙斯的王后赫拉因嫉妒而一手造成,詩人嚴厲地譴責了天神們的不公。悲劇也塑造了一個知恩圖報的理想化的君主提修斯的光輝的形象,他雖然是一個凡人,但與那些天神們相比卻顯得多麼的崇高而偉大。
 
戰爭的雙方同歸於盡--《腓尼基婦女》
 
伊奧卡斯特回顧了她的出身以及她和奧狄浦斯的苦難的命運,奧狄浦斯刺瞎了自己的眼睛以後,他的兩個兒子原來商定兩個人輪流執政,先由長子埃特奧克勒斯執政一年,再轉交次子波呂涅克斯。但一年以後埃特奧克勒斯不願意交出王權,並把弟弟放逐出國。波呂涅克斯流浪到阿爾戈斯時,被阿爾戈斯的國王招為女婿,得到國王的支持帶領七支軍隊來進攻忒拜。伊奧卡斯特決心調解兩個兒子之間的矛盾,她派安提戈涅的保傅去叫波呂涅克斯進城來和埃特奧克勒斯議和談判。波呂涅克斯應約進了城來,他的母親問及他流亡在外的痛苦的生涯,他說流亡者最大的苦處是沒有言論自由,必須服從統治者的愚蠢,但他也有甜美的力量就是在阿爾戈斯結了一門婚姻。他母親叫他把阿爾戈斯的軍隊撤了回去,不要做危害祖國的事情。他回答是他必須得到王權。埃特奧克勒斯雖然也來到了他母親身邊,但他毫不隱諱自己的觀點:如今人世間沒有什麼“公平”、“平等”,它們只是一個名,實際上沒有這東西。他說他絕對不會交出王權,如果波呂涅克斯武裝了來毀滅這個城市,贏得他想要的東西,他會覺得羞恥。母親的用心辜負了,談判破裂了,流血的戰爭終於發生了。
   波呂涅克斯的七支軍隊來勢迅猛,但埃特奧克勒斯做好嚴密的防守,他派遣了六個強而有力的將軍把守六座城門,他自己則到第七座城樓上去。
   奧狄浦斯的女兒安提戈涅請求她的母親同意讓保傅帶她登上王宮的屋頂觀看阿爾戈斯的軍隊。看到波呂涅克斯回來得很有威勢,戰馬如雲,兵器無數……那個頭盔飾著白纓的人率領著軍隊走在最前頭--他自稱邁錫尼人氏,家住勒爾涅泉邊,他是國王希波墨東。那個正在渡過狄爾克河的衣甲完全不同的人是奧紐斯的兒子--提丟斯,他是好戰的埃托利亞人,他是波呂涅克斯的姨夫。從澤托斯墳旁走過去的披著長髮的年青人,那是帕爾特諾派奧斯--阿塔蘭塔的兒子。那個和安提戈涅一母所生的苦難重重的波呂涅克斯,就在尼奧貝七個女兒的墳墓附近,靠近阿德拉斯托斯站著。那個站在戰車上騎著白馬的人--先知安菲阿拉奧斯,他帶著犧牲,乾渴的大地將吮吸它們的鮮血。那個從上到下丈量城牆,在那裡盤算著如何爬上城樓的人--卡紐斯,他對忒拜城放肆地發出威脅,要毀滅這個城邦。安提戈涅在保傅護衛下看清了進攻忒拜城的阿爾戈斯軍隊的七個將領。發表了自己的感慨,然後就回到她的閨房去了。
   為了打贏這一場戰爭,埃特奧克勒斯告訴克瑞昂:我將派你的兒子,和你父親同名的墨諾克奧斯把特瑞西阿斯帶到這裡來。他要克瑞昂和這位先知交談,用什麼辦法可以克敵制勝。先知說奧狄浦斯家的災難乃是神的旨意,他的兩個兒子對父親不孝敬也不讓他出門,使他受了苦也覺得受了侮辱,於是對他們發出了可怕的詛咒,他們互相殘殺的時間近了,忒拜城將毀在阿爾戈斯人手下。除非克瑞昂殺了自己的兒子墨諾克奧斯向戰神獻祭,因為戰神不忘對卡德摩斯的宿怨。只有殺了他親生的兒子作為犧牲,戰神才會成為他的戰友,打退阿爾戈斯人的進攻。克瑞昂當然不願意,於是要他的兒子趕緊逃出國去。趕在先知去七座城門將這預言告知軍隊之前。但他的兒子墨諾克奧斯卻不願意做這樣的膽小鬼,他願意為了祖國的安全獻出自己的生命。他終於站在城樓頂上,把黑鞘的劍刺進咽喉。他的死雖然給克瑞昂帶來了悲傷,卻給七門的城市帶來了勝利。而奧狄浦斯的兩個兒子,卻在單獨的決鬥中殺死了對方,戰爭的雙方同歸於盡。王位卻落到了克瑞昂的手裡。他們的母親由於悲傷至極就在兩個兒子的屍體旁自殺了。第七座城門前留下了奧狄浦斯一家的三具屍體。
   當上了僭主的克瑞昂發佈了命令,要把奧狄浦斯驅逐出國,不准安葬波呂涅克斯的屍體,誰膽敢違犯這法令就要處死,但安提戈涅卻不顧危險,她決心安葬她的哥哥,克瑞昂就說別讓這哀悼給她的婚事帶來不幸。安提戈斯回答:婚姻?你還想我活著嫁給你的兒子?她決心廢了這門婚姻,因為她要陪她的父親一起去流亡。她說:年邁的父親啊,伸出你親愛的手,讓我領著你走,像吹送船隻前進的好風一樣。悲劇就在奧狄浦斯父女倆出外流亡時閉幕。這就是神造的奧狄浦斯一家的悲慘的遭遇,因為有死的凡人必須忍受神定的命運。
 
愛情至上者的悲劇--《美狄亞》
 
希臘的伊奧爾科斯國王埃宋,他的王位被他的同母異父的兄弟佩利阿斯篡奪,後來佩利阿斯答應歸還王位,條件是要伊阿宋到科爾克斯去取回金羊毛。於是以伊阿宋為首的希臘英雄們乘坐著“阿爾戈斯”號的快船去東方覓取金羊毛,他們飛過深藍的撞岩來到科爾克斯的海岸,但科爾克斯的國王不願意把金羊毛交給伊阿宋,卻要他去馴服兩頭噴火的野牛,並套到犁上去耕地,播種龍牙,以此殺死伊阿宋。科爾克斯的一個會法術的姑娘美狄亞被愛情的驅使救了伊阿宋:她將一種防火的藥膏塗在伊阿宋的身上,並教他用一塊大石頭丟在龍牙長出的武士中間,讓他們互相殘殺;美狄亞還殺死了那條日夜不睡看守金羊毛的巨蟒,終於使伊阿宋取得了金羊毛。當時美狄亞的熱情超過了理智,背棄了她的父親,背叛了她的祖國,並殺死了前來干涉她的行動的兄弟,跟著伊阿宋來到了他的家鄉--佩里昂山下的伊奧爾科斯。
   原來答應歸還王位的佩利阿斯趁伊阿宋外出的機會殺死了伊阿宋的父親。又是美狄亞想出了報仇的辦法:她使出法術把一隻老公羊殺了放到鍋子裡一煮,使它變成了一隻小羊羔,她叫佩利阿斯的女兒把父親殺了煮一煮,就可以返老還童。終於為伊阿宋報了殺父之仇。佩利阿斯死後,他的兒子阿卡斯托斯把伊阿宋和美狄亞驅逐出國,於是他們帶著孩子和僕人遷居科林斯。
 
當時他們已經有了兩個兒子,夫妻關係比較融洽,人們都認為他們是幸福的一家。但不久科林斯的國王克瑞翁要把公主嫁給伊阿宋,於是煽起了美狄亞的愛的妒火。她整天沉浸在悲哀裡,不吃東西,日益憔悴,垂著頭看著地面,眼睛不肯抬起來,好像石頭和海浪一樣。她的保姆對此擔心:不難預料,馬上就可看到更大怒氣的雷電霹靂,傲慢的心靈,暴躁的脾氣,受到欺負在痛苦中會做出什麼來呢?確實如她保姆所擔心的,她終於爆發了她心中的怨怒:啊,一個惱恨的母親的兩個該死的孩子,願你們同你們的父親一起死掉。她把對丈夫的怨怒發洩到她的孩子的身上。美狄亞的憤怒到了令人驚顫的地步:每當哪一個僕人走過去和她說話,她就會像一隻產仔的母獅那樣,向她們瞪起兇惡的眼睛。美狄亞自己也承認:我的丈夫,如你們清楚知道的,他是我的一切,可如今變成了最壞的人。女人雖然在別的事情上什麼都膽小,一看見兵器和撕殺就害怕,但是在婚姻權力受到損害的時候,就沒有別的心比她們更毒的了。於是她決定殺死國王、公主和她的丈夫,讓她的三個仇人變成三具屍體。
   科林斯的國王克瑞翁決定把美狄亞和她的兩個兒子放逐,美狄亞要求他寬限一天,她想在一天的時間裡她是可以完成她報復的任務的。得知克瑞翁要放逐她,伊阿宋來看望美狄亞,一則批評她太瘋狂,一則準備給她生活的費用。但美狄亞不要他的錢,她在歷數了她對他的救命之恩後說:願你這個重做新郎的人得到一個好名聲,你的孩子和救命恩人在流浪受窮。
   正在美狄亞想要殺人報仇卻又不知道逃向何處時,雅典的國王埃勾斯來到,她向他訴說了她的丈夫背叛了她另娶了此地的公主,並要把她和孩子們放逐。得到埃勾斯的同情,並應她的要求立了誓,讓她永遠住在他的宮裡,不讓任何人帶走。她就想出了一個非常巧妙的報復的辦法:她要保姆去把伊阿宋請來,向他承認自己由於心地狹窄,就辜負了他的好意,從此不再仇恨他們的新婚姻,只要求他向國王或公主請求,不要放逐她的兒子,她願意把兩件最寶貴的禮物送給公主,一頂金冠,一件精緻的袍子,這是當今世上最美的東西。她把這兩件東西浸透了毒藥,然後叫她的兒子送去。公主得到這兩件禮物立即赦免了她的兒子,但當公主戴上金冠,穿上袍子後,頭上冒出了驚人的毀滅的火焰,那精美的袍子則撕食著這不幸女人的肌膚,她終於倒在地下,她的面貌失去了優雅,血和火混在一起從頭頂上往下流,她死了,人們都不敢接觸這具死屍。她的父王克瑞翁突然跑進門來,跌倒在她屍體上,他當即驚叫起來,抱住她的屍體,吻她,也受到了同樣的災難--女兒和父親的屍體躺在一起。
   美狄亞的僕人向她報告了這種事情,她立即決定殺死自己的兒子然後逃離此地。儘管她的兒子們驚慌呼救,她也沒有軟下心來。正如歌隊所唱:你白受了分娩的陣痛,白生了兩個親愛的孩子。可憐的人啊,為什麼強烈的憤怒衝擊著你的心,並且變成了兇殘的謀殺?她殺害她的兒子是為了使伊阿宋傷心,是為了懲罰他背叛她的愛情的罪過。她殺死了兒子後乘著龍車在空中飛走,並回答伊阿宋的質問,說這兩個兒子不是別人,正是伊阿宋殺死的。悲劇就在這樣的對話中閉幕。
   美狄亞是一個愛情至上的女人,她為了愛情,背叛自己的父親,背叛自己的祖國,甚至殺死了自己的兄弟,離鄉背井跟伊阿宋來到他的家鄉,又用計殺死了他的仇人。但當伊阿宋另娶公主時,她就認為伊阿宋是世界上最壞的男人。而她自己則是最不幸的,推而廣之,她認為在一切有生命有靈性的生物中,女人是最不幸的。於是她想到要報復:不要以為我是一個可憐的弱女子,無所作為, 我是另外一種類型的女人,對朋友好心,對敵人兇險,人這樣活著最為光榮。她發起怒來就像那產仔的母獅,她報復的計謀也是很巧妙的,但是她親手殺死自己的兩個兒子,只是為了要讓伊阿宋傷心,卻實在太殘忍了。雖然她在殺他們之前心裡也很矛盾,她也想過要打消這種計畫,她要把她的孩子帶走,但她到底還是殺害了他們,正如她自己所說:沒有別的心比她更毒的了。詩人對美狄亞在殺她兒子之前的心理活動描寫得非常細緻,真實地表現了她的思想感情。因此我認為美狄亞是一個典型的愛情至上者,她的悲劇在古代奴隸制社會那種一夫多妻的情況下是根本無法避免的。
   伊阿宋雖然是一個遠航東方尋取金羊毛的英雄,他得到美狄亞的説明達到了目的,對美狄亞產生了愛情,同時發出了山盟海誓,但他一心想的是金錢和地位,他認為與公主結婚就可以使他在這異國他鄉也可以躋身于貴族的行列,甚至可以登上統治者的寶座,因此他輕易地毀棄了先前的誓言,不管美狄亞是一種怎樣的感受,這是一種忘恩負義的小人,詩人通過美狄亞的口對他進行了嚴厲的譴責。這兩個人的性格都很突出。
 
到底是誰在作惡?--《希波呂托斯》
 
愛神阿佛洛狄忒或稱庫普裡斯由於提修斯的兒子希波呂托斯對她不尊重,他拒絕床第,不願意結婚,他只敬重福波斯的妹妹--處女神阿爾忒彌斯,而對阿佛洛狄忒卻公然蔑視,因此她就設下了詭計要殺死他。她把“愛情”注入了他父親的後妻菲德拉的心裡,使她一心戀愛著希波呂托斯,但她得不到他的愛,徒然受著戀愛的蜇刺,心靈苦悶,默默地消瘦枯萎。在她乳母的再三追問下,她講出了心裡的秘密。眼看著她精神狂亂有生命的危險,她乳母出於好心把她的心思告訴了希波呂托斯,要求他來挽救她的生命。卻遭到了希波呂托斯的嚴厲的訓斥!乳母的好心給她辦了壞事,把她蘊藏在心裡的秘密公開化了,因此她覺得就是拋棄了生命也是難以了結這種苦難的,她已經成了女人中最不幸的女人了。
   阿佛洛狄忒為了懲處希波呂托斯,用一種不聖潔的愛情使菲德拉的心害了一種可怕的病,她羞於這可恨的命運,看重自己好聽的名聲,想要擺脫心中這痛苦的愛情,於是她想到了死:然而我的死將成為別一個人的禍害,讓他知道別因我的不幸而高興;在他感受到了和我同一的病痛時,他將懂得什麼是健全的智慧。於是死前她寫了一封蓋著印記的信,當提修斯回到家裡,從家人得知她上吊死了,他傷心得痛哭:不幸的人啊,是誰使你的生命墮入了黑暗?這是從什麼惡鬼來的想不到的血污呀!他看到了她手裡緊握著的一封信, 他看了以後暴跳如雷:啊,城邦啊!希波呂托斯竟敢強暴地侵犯我的床榻,侮辱了宙斯莊嚴的眼睛。於是他呼請他的父親波塞冬,毀滅他那個兒子,別讓他躲過今天。儘管希波呂托斯向他的父親辯解:如果她還活著我可以和她對質的話,那麼你就能根據事實查明誰有過失了。但是現在我只好憑監視之神宙斯和這地面向你起誓:我從未觸過你的妻子,也不曾想要這樣做過,或有過這個念頭……她雖不貞靜卻做得貞靜,我守著貞靜卻遭遇不幸。但是剛愎自用的提修斯卻不經調查,死認了是希波呂托斯的無恥害死了她,因此當即宣佈將他放逐,讓他流浪異域,過悲苦的生活……
   希波呂托斯被他父親放逐後,駕著馬車走上直通阿爾戈斯和埃庇達羅斯的大道,來到一處荒涼的地方--斜向薩洛尼科斯海的沙灘海岸。突然從地下傳出宙斯雷鳴似的深沉的聲音,在排山倒海的波浪中沖出一頭公牛--一個狂野兇猛的怪物,它的吼聲充滿地面,引起可怕的迴響,使得拉車的馬受驚,轉身往回奔跑,直沖向堅硬的岩石,車子顛翻毀壞了,希波呂托斯被裹在韁繩裡拖著走,頭碰在石頭上,身上皮開肉綻……他大聲呼喊:啊,父親不幸的詛咒!他被僕人們抬了回來,只剩下一口氣,生命垂危。
   他的僕人對提修斯說:王啊,雖然我確是你家裡的一個奴隸,但是,我永遠不能相信你的兒子是個壞人,雖然他受到這種指控。不,即使女人全部上了吊,即使有人在伊達山產的松木板上寫滿了字,因為我知道他為人正派。但是提修斯卻不如一個僕人能明辨是非,兒子遇到了如此的災難他還是那樣的鐵石心腸和不明是非:這個曾經否認污辱我床榻的人,憑言語和刑罰宣判他有罪。直到處女神阿爾忒彌斯在空中出現:提修斯啊,你來聽聽你災難的實情吧!她告訴他,他的妻子菲德拉是受阿佛洛狄忒所刺傷,愛上了他的兒子。她曾經試圖用理性去戰勝愛情,卻無辜地毀在乳母的辦法裡。她怕事情敗露就寫了那封假信。希波呂托斯臨死時高聲呼喊:宙斯啊宙斯,你看見了嗎?我這嚴肅而敬神的人,純潔超過任何男人,卻這麼丟了性命,落進了冥土的地下深淵。女神阿爾狄彌斯也說:啊,可憐的人,你背負著怎樣的災難呀!是你高貴的心給你帶來了死亡。
   讀了這個劇本難道不引起人們深思:愛神阿佛彌狄忒只因為希波呂托斯對她不夠尊重就設計把他害死,而阿爾狄彌斯完全知道愛神的詭計,卻不對平常特別尊重她的希波呂托斯予以救援,直到他臨死之際才來為他澄清事實,給他一個死後的平反。並且為了安慰希波呂托斯向他表示:女神庫普裡斯加到你身上的憤怒打擊不會沒有補償的。我的手將用百發百中的弓箭對另一個人施加報復,這個人乃是凡人中她所最愛的。但我們覺得天神們明明看到另一個天神做壞事,卻不加干預,聽之任之,制訂法律的神竟一點也不遵守法律,他們完全可以逍遙法外;希波呂托斯是阿爾狄彌斯在全體凡人中最親愛的人,但她也不能干預庫普裡斯的行為,因為她害怕宙斯,是宙斯不容許一個神對另一個神的不法行為進行干預。因此阿爾狄彌斯雖想為希波呂托斯進行報復,卻並不是針對庫普裡斯,而是用弓箭去射死另一個凡人,到頭來遭殃的還是凡人,這算什麼主持正義?按此執行,將有更多的凡人付出鮮血,將有更多的凡人死於非命。那麼到底是誰在作惡?這不是一個十分明顯的問題了嗎?(中卷完)
 
讓自由的光明重新照亮特洛伊城--《瑞索斯》
 
特洛伊的哨兵看到阿爾戈斯軍隊點燃了大火,把黑暗的夜空照耀得一片通紅,成千上萬的戰士在一片喧鬧聲中正朝著阿伽門農帳篷前面雲集,他們趕緊向他們的統帥赫克托爾報告。赫克托爾可說是一個孤膽英雄,但他卻是只憑武力不想用智慧的莽夫,他一聽到哨兵的報告就認為是敵人要逃跑,說是預言家們有這樣的闡釋:黑夜竟然讓逃跑者變成了英雄。因此他決定立即行動向軍隊發出命令:趕快拿起武器,把睡意抖掉,別讓敵人跑掉。幸有埃涅阿斯批評了他的魯莽:但願你的審慎與你手中的力量相稱!是啊,各人的天賦不同,勇猛賦予了你,智慧和謹慎被賦予了別人。阿爾戈斯的軍隊點燃了火炬,也許並不是要逃跑而是要和你進行戰鬥。因此他主張先派一位勇士去進行偵察,等弄清了敵人的情況再作決定。
   有一位特洛伊人多隆願意去做偵探,但他向赫克托爾提出了一個條件,他要阿基琉斯的那些駿馬,他說他是拿著性命作賭注,為了他的勞苦必須給他那些駿馬作報酬。赫克托爾答應了他的要求,他就披著一張狼皮化裝成一隻狼,趁著黑夜,悄悄地潛行, 他雖然一心想去尋找他的好運,但他去了很久還沒有回來,赫克托爾擔心他會不會出了什麼問題。
   此時有一個牧人來向赫克托爾報告,色雷斯的國王瑞索斯率領著一支龐大的軍隊趁著黑夜穿過野獸臥伏的森林--那種排山倒海的威勢,響徹雲霄的呐喊,使得住在伊達山坡上的牧民們非常害怕。看那高大魁梧的瑞索斯,在色雷斯的戰車上,像是一位天神,他就是前來援助特洛伊人的盟軍。但赫克托爾卻認為原來需要他們的時候不來,現在已經勝利在望,卻來參加盛大的宴會了。因此對他進行了譴責:歌神繆斯之子,你早就應當來到我們國家,給予我們幫助,你們怎麼能容忍特洛伊在阿爾戈斯人的矛下受到如此屈辱……是我把你從一個微不足道的領主變成了顯赫的君王,是我揮舞著這只有力的手臂在派奧尼亞,潘革奧斯附近,一馬當先,沖向色雷斯的首領們,摧毀了他們的盾牌,把他們的居民作為奴隸交給了你。色雷斯的國王瑞索斯回答他:我到不了這裡心裡也很著急,我的焦躁和憂傷不比你少。可是,與我毗鄰邊界的斯基泰部落,就在我朝著特洛伊方向前進的時候,在我帶領著色雷斯的軍隊到達了好客海的海灘準備渡海之時,這些斯基泰人突然襲擊了我們。接著就在斯基泰人的國土上,短兵相接展開了一場浴血奮戰。瑞索斯陳述了這種情況後說,他們制服了斯基泰人後,立刻駛過海峽來到這裡。他又滿懷信心地說:我確實來得遲了,可我來得及時;你們交戰已經整整十個春秋,可是至今毫無結果,日復一日,你們是在下著睹注與阿爾戈斯人交戰。但對我來說,只需要一個黎明的時辰就可以端掉敵人的碉堡,襲擊他們的艦隊,殺死這些阿開奧斯人。因此他要求當天夜晚就去襲擊敵人:趁著夜晚去攻擊阿爾戈斯的軍隊,向他們猛撲過去,用矛槍摧毀整個希臘。但是赫克托爾不同意他的要求,而是要他們先去紮營休息。
   那曾經誇下海口的多隆,說什麼他要提著奧德修斯的首級,或提著提丟斯之子狄奧墨得斯的腦袋,在黎明來臨之際,他會雙手血淋淋地回來。但他一進入希臘人的錨地就被活捉了,他可恥地交代了口令和赫克托爾臥榻的所在地,他沒有成為英雄,而是當了一個叛徒,但也沒有保住他的性命還是被希臘人殺了,卻給特洛伊人帶來了禍害。奧德修斯和狄奧墨得斯根據多隆交代的線索潛入了特洛伊駐地,但他們沒有找到赫克托爾的帳篷,正準備去殺埃涅阿斯和帕里斯,此時雅典娜的形象在上方出現。告訴他們:特洛伊的盟友瑞索斯帶領著他龐大的軍隊已經到來,假如他今宵能平安度過,到達黎明,埃阿斯和阿基琉斯的矛槍都將無法抵擋他前進的步伐,他會揮舞長矛,把你們的碉堡夷為平地,闖入你們的營門,到處殺戮,直到摧毀阿爾戈斯人的艦隊,殺死了他一切都將屬於你們。雅典娜還告訴他們:色雷斯人住在防線後面,那些套在戰車上的白色的馬發出的亮光穿過黑夜,這些戰馬將使你們找到它們的主人。遵照雅典娜的指示,奧德修斯和狄奧墨得斯潛入了色雷斯人的駐地,把瑞索斯殺了,瓦解了特洛伊的盟軍,並使得色雷斯人對赫克托爾懷抱憤恨,認為是特洛伊人殺害了他們的國王。
   此時瑞索斯的母親繆斯女神手抱著瑞索斯的屍體,告訴特洛伊的人們,謀害他兒子的是那狡猾的奧德修斯,他總有一天要得到報應。她還說:是宙斯的女兒雅典娜一手促成了這一災難。瑞索斯的葬禮由他的母親繆斯女神去安排,赫克托爾通知戰友們立刻拿起武器,當太陽初升之時,跨過戰壕,越過壁壘,去焚燒阿開奧斯人的戰艦,讓自由的光明重新照亮特洛伊城。悲劇就在人們歡呼他們的進軍聲中閉幕。
   特洛伊的主將赫克托爾是一個偉大的英雄,但他不夠審慎,不去周密地考慮問題,對色雷斯的國王也責備過多,表現了他的胸懷不夠寬廣,以致阿爾戈斯人殺害了瑞索斯後,瑞索斯的馭者卻認死了是赫克托爾派人把他殺死的,如果不是瑞索斯的母親繆斯女神證實,赫克托爾就將背上這一黑鍋。瑞索斯帶來的這一支龐大的隊伍確實具有強大的戰鬥力,但是赫克托爾卻把它看輕了,對於瑞索斯要求立即出發去進攻敵人的打算也不予讚賞;對於多隆做偵探很久沒有回來,也不另外派人去偵察,以致對多隆當了叛徒出賣了他們,卻又被敵人殺死了的情況也一無所知。女神雅典娜要奧德修斯先去殺瑞索斯,說殺了瑞索斯,一切都會屬於他們,說明敵人對於瑞索斯的力量是很瞭解的,而赫克托爾卻正是在這一點上犯了錯誤。由此看來,赫克托爾是一個很好的戰將,卻不是一個好的統帥,因為他缺乏一個分析事物的頭腦,也沒有寬宏大度的胸懷,他對於瑞索斯的譴責其實是不應該的,雖然瑞索斯並不因為他的譴責而放棄自己的責任,並主動要求出戰,可惜的是赫克托爾不會重用盟軍以致讓敵人鑽了空子。
   埃涅阿斯雖然比較明智,要赫克托爾派人去進行偵察,但他也同赫克托爾一樣輕信了好誇口卻沒有實際本事的多隆,讓他去擔任了這一重大的偵察任務,而不考慮另派更可靠的人員,色雷斯王的被殺和盟軍的瓦解,主要的問題就是出在特洛伊將軍們的失策。不過希臘人的夜襲雖然使特洛伊人受挫,但赫克托爾並沒有氣餒,而是鼓起勇氣積極投入戰鬥,高呼著讓自由的光明重新照亮特洛伊城率領著他的軍隊向敵人殺去,畢竟表現了他的英雄氣概和膽量。
   奧德修斯天生的狡猾,卻給希臘人帶來了勝利,“兵不厭詐”,用兵作戰就是要使用詐謀,因此我們可以說奧德修斯和多隆是兩種不同類型的人,當然就導致了兩種不同的後果。奧德修斯雖然狡猾,卻是希臘軍中公認的有智謀的英雄,多隆雖然誇下了海口,卻是一個出賣祖國的罪人。要不是他供出了口令,敵人的謀殺怎能進行得如此順利?這是軍隊統帥應該考慮應該辨別的兩種不同類型的人,這是戰爭的勝利和失敗的關鍵之一。
 
所謂文明人的殘暴行為--《特洛伊婦女》
 
希臘人摧毀了特洛伊後,把所有的婦女捉來準備分配給各個將領和戰士們做奴隸。特洛伊的王后赫卡柏也不能倖免,她倒在地上漸漸地醒來,痛哭自己的悲慘的命運,痛駡海倫--墨涅拉奧斯的逃妻,是她害死了有五十個兒女的普裡阿摩斯,把她這苦難的赫卡柏拋進了苦難的深淵。而此時希臘的傳令官塔爾提比奧斯來到,向她宣佈了這些女奴們的分配方案:赫卡柏的女兒卡珊德拉被阿伽門農選中作他的侍妾。其他的女人則按抽籤分配。她的另一個女兒波呂克塞娜被分配給阿基琉斯的墳上作犧牲;那特洛伊的大英雄赫克托爾的妻子安德洛瑪克被分給阿基琉斯的兒子涅奧普托勒摩斯作侍妾;赫卡柏被分給奧德修斯作奴隸。赫卡柏哭天喊地:哎,苦呀!我竟被這可惡的奸惡之徒抽得,他是正義的仇敵,殘忍的狐狸,他掉動分岔的舌頭,指鹿為馬再指馬為鹿,把所有我們原來的朋友變成了我們的敵人。卡珊德拉卻因為阿伽門農選中了她,她自己舉著火把唱著婚歌,慶祝她嫁了一個國王。親愛的讀者啊,你是否覺得她真的幸福?請看她下面的講話吧:只要洛克西阿斯在,那阿開奧斯著名的王阿伽門農娶了我比海倫的婚姻對他更有害。我要殺了他毀了他的家,替我的父親和兄弟們復仇。對於奧德修斯,卡珊德拉預言:特洛伊城下的十年之外,他還得再過十年才能孤身一人回到自己的家鄉。
   但是赫卡柏的災難還不止於此,卡珊德拉被帶走以後,那傳令官又來宣佈新的命令,赫克托爾的兒子--赫卡柏的孫子,希臘人決定必須把他從特洛伊的城頭上扔下。親愛的讀者啊,你怎能想像,孩子的母親和祖母會是怎樣的傷心和痛苦?他的母親安德洛瑪刻哭道:赫克托爾不會從地下站起來再握住有名的長矛來救你了,你父親的族人,弗律基亞的軍隊也沒有力量來救你了;你將從高高的城頭上可怕地倒栽下來跌斷了氣,沒有誰來憐憫你……他的祖母赫卡柏哭道:我的孩子啊,我那不幸的兒子的兒子啊,你母親和我失去了你的生命--這多麼不公道!我將怎麼樣呢?可憐的孩子,我能為你做什麼呢?我所能做的是痛擊頭顱拍打胸脯……但不管她們是怎樣的傷心悲痛,那些“文明”的希臘人卻心如鐵石,沒有一點同情之心,這可憐的孩子--阿斯提阿那克斯被達那奧斯人從城頭上扔下來,無情地殺死了。他的母親被馬車拖走了,只剩下他的祖母赫卡柏為他安葬。她用她兒子赫克托爾的黃銅盾牌做她的孫子阿斯提阿那克斯的棺木,她說這黃銅盾牌比那狡猾的壞蛋奧德修斯贏得的盾牌更應該受到敬重。
   正在她傷心痛哭她那不幸的孫兒,阿開奧斯人的傳令官又來催促這些奴隸們趕快起程,赫卡柏看到特洛伊城裡一片火海,她發瘋般向那火海沖去,她要在烈焰中同祖國同歸於盡。傳令官說:不幸的人啊,你被苦難逼瘋了。他命令他的手下人把她帶走。悲劇就在赫卡柏和歌隊的悲慘的號哭聲中閉幕。
   歐裡庇得斯在這個劇本裡深刻地揭露了希臘人在攻陷特洛伊城邦後所犯下的滔天的罪行,這些悲慘的景象令人髮指。難道這就是一向標榜自己是文明人的應有的作為嗎?這裡雖然寫的是傳說時代特洛伊淪陷的故事,但詩人在這裡是托古諷今,再現了雅典人在西元前416年攻下米洛斯島之後的所作所為。因此這個劇本具有深刻的現實意義。
   至於這一場連續十年的特洛伊戰爭,它的意義正如卡珊德拉所說:阿開奧斯人遠不及我們這城邦幸福,他們只是為了一個女人,只因了愛神,為了追回海倫,犧牲了無數的生命。希臘人自踏上斯卡曼德羅斯河岸起便相繼死亡,並非他們的國土受到侵佔,也不是因為他們祖國的城池受到破壞,陣亡者倒在異國的土地上,看不見自己的女兒,也沒有妻子在他們身邊給他們穿上送終的衣裳。妻子死時已是寡婦,父母死時家裡沒有兒子……但是,特洛伊人,首先,是為祖國而獻身,他們贏得最光榮的名聲。一旦倒在敵人槍尖下,他們的屍體會被戰友拖回家來,安葬在祖國的土地裡,葬禮有必要的親人親手為他們料理。至於赫克托爾和他令人傷心的遭遇,他死了,去了,但他作為英雄的名聲還留在人們心間,而這都是阿開奧斯人的入侵造成的,不然他的勇敢便無從表現。還有帕里斯,他甚至娶了宙斯的女兒,要不然他會在家娶一門親默默無聞。最後她總結說:凡是明智的人自然應該避免戰爭,但是,一旦戰爭臨頭,英勇的犧牲給城邦帶來光榮,怯懦給它帶來恥辱。卡珊德拉的話富有哲理,是對戰爭的辯證的說明,她真不愧是一個女先知。

用巧計懲處野人--《獨目巨人》
 
宙斯的兒子酒神狄奧倪索斯被神女們養大後,又被赫拉逼得發了狂,離開了山上的神女們在外面遊蕩。他雇了一隻第勒尼亞人的船出遊,赫拉又慫恿船上的水手--他們原是一些海盜--把他賣到亞細亞為奴。酒神使船上出現了葡萄藤和酒,還有一獅一熊,嚇得海盜們跳下海去變成了海豚。酒神原來的侍者西勒諾斯聽到這個消息,就和他的兒子們乘船出來尋找他,但在駛近瑪利亞海岬時遇到了風暴把他們拋上了埃特納的岩岸。這裡荒涼的洞穴裡住著海神的兒子們,他們是一些獨目巨人,身材高大,力氣驚人。其中有一個叫波呂斐摩斯,把西勒諾斯和他的兒子們捉住了,強迫他們做奴隸。叫西勒諾斯做家務,叫他的兒子們牧羊。
   希臘人摧毀了特洛伊城邦乘船返航時,遇到了巨大的風暴,船隻被摧毀,成千上萬的屍體漂流在大海上。奧德修斯所乘的船也被強風吹到了海灘上,他們上岸來想買一些食物充饑,與西勒諾斯交談後知道這就是西西里斯的埃特拉山,是被海神波塞冬的兒子們統治的地方,這是一些前額上生有一隻眼睛的獨目巨人,是一些瀆神的野人,沒有房屋,不種穀物,吃的是牛奶、乾酪和羊肉。奧德修斯帶來了神奇的酒袋,不管你倒出多少酒,袋裡總還有兩倍的酒儲存。西勒諾斯貪圖奧德修斯的葡萄酒,就要求他把酒袋留下,他趕出了一群羊和小羊羔,還有不少的乾酪,與他交換。恰在此時獨目巨人打獵回來了,西勒諾斯要奧德修斯躲到洞子裡去,但奧德修斯認為自己曾經抵禦過大隊的弗律基亞人,現在看見一個人就逃走,實在有辱他的名聲。因此不願意逃走或躲起來。西勒諾斯因害怕獨目巨人處罰他,就假說是這些客人強搶這些羊群,並把他打傷了,他發誓說如果他說了假話就讓他這些孩子們不得好死。他明明說了假話,卻要他的孩子們承擔違犯誓言的後果,把災禍轉移到孩子們身上。他的孩子們就向獨目巨人揭露了他的行為--就是他用它們換了酒吃,如果他們講了假話,就讓他們的父親不得好死。但是獨目巨人並不相信他們的話,他對西勒諾斯是絕對的信任。他說:我信任他勝過信任拉達曼托斯。
   奧德修斯告訴獨目巨人他是伊塔卡人,從伊利昂來,摧毀了那城堡之後,被海上的風暴吹到了這裡。獨目巨人說他們是一次不光彩的出兵,跨海遠征弗律基亞的土地,只是為了一個女人。奧德修斯說:這是神幹的事情,請你別怪凡人。他勸獨目巨人不要殺人,不要殺害那些走到洞前來的外地人,要他按照凡人的風俗接待海上遇難的乞援者,要他放棄邪惡,敬畏神明。奧德修斯動情地說:是我們保護了你父親的神廟,大王啊,哪怕它們是在希臘的偏遠的角落裡。塔那羅斯港的海岸上,瑪利亞海岬的高崗上,他的聖殿還在那裡沒有受到損壞;有銀礦的蘇尼昂山岩,這些地方的海神廟依舊無恙。但獨目巨人卻不聽他的勸告:我父親廟宇佔有的各處海邊山崗由他去佔有!為什麼對我說這些?外來人啊,我並不怕宙斯的雷電,也不知道他有什麼比我更強大的地方。他從上面傾下雨來,我躲在這岩石的山洞裡,吃我的烤牛肉或什麼野味;我喝下整桶的奶,潤透我仰臥的肚皮;我敲震山洞,用這轟隆聲和宙斯的雷霆抗爭。當北風從色雷斯吹來時,我把獸皮裏到自己身上,生起火來,雪和我什麼相干?大地不管高興不高興,必定長出草來,養肥我的牛羊。我不向任何神靈獻祭。那些制訂法律的人,去他們的吧,我不會改心,我還是要吃了你。而且說到做到,這瀆神的獨目巨人立即把奧德修斯的兩個同伴殺死了,並且生了大火煮著吃,卻要奧德修斯服侍他。這是一個非常淒慘的場面。但奧德修斯畢竟是一個聰明的人,他主動從酒袋裡倒出了酒,要獨目巨人嘗一嘗酒,說酒神會給他帶來最大的樂趣。並用盡各種辦法把他灌醉,終於使得獨目巨人迷糊糊地說起了醉話:我好不容易浮出了水面,這無憂無慮的快樂,我覺得好像天和地混在一起,我見到了宙斯的寶座和神靈們的全部神聖莊嚴。我不想親她們的嘴--美惠女神們在引誘我--我有了這個伽尼墨得斯就滿足了。他把西勒諾斯比成宙斯身邊的侍者,再次表明他對西勒諾斯是何等的信任。獨目巨人已經醉了卻還在飲酒,等到他爛醉如泥時,奧德修斯就把一粗大的橄欖樹枝削尖燒紅,用它刺向他的眼睛,終於把獨目巨人的眼睛燒毀了。獨目巨人想要抓住他,卻因為眼睛看不見而到處碰壁,受到羊人們的嘲弄。他知道自己上了當,他回憶起自己曾經聽到過的預言他將被奧德修斯弄瞎眼睛,但是預言也說奧德修斯將要受到報復,在海上長期地漂流不能回到家鄉去。奧德修斯卻說這些報應他已經受過了,苦難已經過去了,他現在就要航過西西里的海到他家鄉去了。他不管獨目巨人如何叫駡,如何威脅,甚至說要用石頭砸死他。他和他的水手們終於登上了船離開了這一個野蠻的地方,西勒諾斯和兒子們也同他們一起走了,他們還是願意去做酒神的侍者,丟下了瞎眼的獨目巨人讓他去嘗一嘗食人肉的報應。這是一個羊人劇--也是一個悲喜劇,一方面反映了獨目巨人的殘忍,一方面表現了奧德修斯的聰明才智,在那樣一種極其危險的環境下,仍能想出巧妙的計策對付那殘忍的瀆神的食人肉的野人。也間接地反映了神明的罪惡,不是嗎?那些食人肉的獨目巨人原來都是海神波塞冬的兒子啊!
 
酒神的惡意報復--《酒神的伴侶》
 
狄奧倪索斯是人們所敬仰的酒神,因為他給人們帶來狂歡,使人們忘記了苦難,忘記了悲慘的命運。但他也像其他的神一樣只能受凡人尊敬,如果有誰對他不敬他就要進行報復。忒拜的國王彭透斯按血統和酒神是中表兄弟,他們共有一個外祖父卡德摩斯。但彭透斯反對敬他為神,奠酒沒有他的份,祈禱時也不提他的名。狄奧倪索斯就是要對他和卡德摩斯的家族進行報復。
   卡德摩斯有四個女兒,除了狄奧倪索斯的母親塞墨勒因被宙斯愛上了,受赫拉嫉妒,赫拉化裝成一個凡間的婦女用詭計取得她的信任,要她再三要求宙斯現出本相。宙斯不得已現出了他雷電之神的本相,燒死了塞墨勒,因此狄奧倪索斯從一出生就沒有母親,是宙斯要神女們把他撫養大。卡德摩斯的另外三個女兒,即彭透斯的母親阿高埃,以及阿高埃的兩個姊妹:伊諾和奧托諾埃。她們否定狄奧倪索斯是宙斯的兒子,認為不過是他的母親同一個凡人的私生子。他的母親被雷電燒死,是宙斯懲罰這婚姻上的謊言。
   狄奧倪索斯為了對他的三個姨媽以及彭透斯進行報復,就從亞細亞帶來了狂歡遊行的婦女,叫她們舉起弗律基亞城市的家鄉手鼓--眾神之母瑞亞和他發明的樂器,去忒拜王宮前圍繞著彭透斯的家屋拍響起來,讓卡德摩斯家族的婦女們全都變得瘋狂,離開她們的家,到基泰戎山谷去參加狂女們的歌舞。
   忒拜的先知特瑞西阿斯和狄奧倪索斯的外祖父卡德摩斯,他們是由於對狄奧倪索斯這個神的尊敬,也紮起了神杖,披上了鹿皮,把常春藤纏在頭上去參加狂歡的酒神會。他們將不分日夜,不知疲倦地用神杖擊地,在快樂中忘記了老年。彭透斯看到這兩個老人也去參加狂歡會,就要他們搖落頭上的常春藤,扔掉手中的神杖。特瑞西阿斯警告他:年輕人啊,有兩位神在人間是最重要的,一是女神得墨特爾,她是地母,她用固體的糧食養育人類;繼她之後是塞墨勒的兒子,他發明了用葡萄的汁釀酒,把它賜給人類作為糧食的補充;酒能停止可憐人的悲愁,在他們灌滿了葡萄的酒液之後; 它還賜給人類睡眠,使人忘卻每天的不幸。他也是預言之神……但彭透斯不聽他這一套,甚至要人去特瑞西阿斯的家把他的鳥蔔座處掀個底朝天。
   狄奧倪索斯則化裝成一個凡人,到基泰戎山谷去向狂女們傳授歌舞。忒拜的國王彭透斯卻叫人把那些狂女們--他的母親和姨媽以及其他的女信徒們統統抓起來用鎖鏈拷住關進牢房。但她們不知怎樣解除了腳鐐手銬跑到草原上去了。狄奧倪索斯化裝的外邦人卻表現得很馴順,他束手就擒,被帶到彭透斯身邊來了。彭透斯見他皮膚白嫩,就說他是躲在樹林裡不曬太陽,用他的面貌去獵取女色。問他為什麼到希臘來,他回答是宙斯之子狄奧倪索斯要他來傳教,所有的外邦人都舉行這個儀式。但彭透斯對狄奧倪索斯並不表示尊敬,他終於把這外邦人用鎖鏈拷住關進了附近的馬廄:讓他只看見幽暗。
   狄奧倪索斯叫威嚴的地震之神把地面震動起來,叫彭透斯的王宮在震動中倒塌下來,在他母親的墳上點燃了火,彭透斯見了以為房子著了火,他奔前奔後,命令僕人打水,但所有僕人的勞累都是白費,後來他以為外邦人逃跑了,抓起一把殺人的劍沖進宮去,狄奧倪索斯卻做了一個假人放在宮中院子裡。於是他抓起一把劍沖了上去刺中了那個發亮的乙太製品,以為殺死了那個外邦人。後來他累極了,扔下了劍,無力地倒下了。等他清醒過來知道他殺的是假人,他簡直氣瘋了:我遭到了可怕的事情!剛才被我強行監禁的那個外邦人從我的掌心逃走了。他突然看到了那個外邦人,就說:你是怎麼掙脫捆綁逃出來的?外邦人回答是狄奧倪索斯救了他。彭透斯想到狄奧倪索斯一定也在忒拜城裡,於是他命令他的侍衛把所有的城門關上。狄奧倪索斯就說:有什麼用?神不能越過城牆嗎?
   有個牧羊人向彭透斯報告:我看見三隊歌舞的婦女,其中一隊的領隊是奧托諾埃,第二隊是你的母親阿高埃,第三隊是伊諾。她們全都睡著了,東一個西一個地躺著……你的母親從女信徒中突然站了起來,把她們從睡夢中叫醒,當她們聽見長角的牛哞哞叫聲的時候。她們跳了起來,老的少的,還有未婚的閨女,有的人把小鹿和野生的狼仔抱在懷裡,喂她們白色的奶,有個人手舉神杖敲敲岩石,那裡便噴出一股泉水,另一個人把大茴香杆插進地裡,神便使那裡流出酒來,每根常春藤纏繞的神杖都滴出蜂蜜的甜汁……報信人還講了很多其它值得驚奇的事,例如徒手撕碎牛羊,把血淋淋的牛肉掛在松樹枝上……最後他說:啊,主人,還是把這位神接進忒拜吧,不論他是誰,因為他各方面都偉大。
   彭透斯認為:狂女的暴行像火燒到我們身邊了一樣,這是全希臘的恥辱。因此他要衛隊長傳令集合全體戰士準備去對狂女們打仗了。狄奧倪索斯對他說,他雖然受了他的虐待,還是要警告他,別對神舉起武器,最好還是向他敬獻犧牲,是凡人就不要反對天神。並對他提出了一個新的問題,他問彭透斯願不願意去看狂女們在山上的情形。一下引起了他的興趣,於是狄奧倪索斯使他神經錯亂,讓他戴上假髮,穿上女人的衣服化裝成女人去基泰戎的山谷。請看狄奧倪索斯對他的報復:這是他穿了死在母親手裡後去冥府的服裝,這樣他才知道宙斯之子狄奧倪索斯,終於證明自己是一位最可怕的神。此時彭透斯的精神不正常了,他好像看到了兩個太陽,有兩個七座城門的忒拜城,看到這個外邦人好像一條牛在前面帶路,頭上長出了犄角。但他還是跟著他走。狄奧倪索斯把他帶到林中草地上,但是彭透斯說:外邦人,我從站的地方看不見狂女們的無恥行為……於是狄奧倪索斯把一松樹枝攀下來,讓他坐在松樹枝上,能清楚地看到狂女們歌舞的情形,當彭透斯坐上去後,狄奧倪索斯就離開了他,並高聲呼喊:啊,女郎們,我把這個想要譏笑你們和我以及我的教儀的人帶來了,你們向他報復吧!
   彭透斯的母親一下發現了他,但她發了狂並不知道是她的兒子,她和狂女們一齊動手用石頭砸他,爬到對岸高塔似的懸崖上,用松樹枝當標槍投射他,後來一大群人把樹連根拔起來,把他撕得粉碎,把他身上的肉東一塊西一塊丟得到處都是。他的母親竟把他的頭抱在懷裡誇說她們抓住了一個幼獅,她抱著那獅子的頭,一直穿過大街回到家裡。對她的父親卡德摩斯說:父親啊,你可以大大地誇口,說你生了全體凡人中最勇敢的女兒,我指我們三個,尤其是我。
   卡德摩斯說:目不忍睹的無邊悲哀,不幸的人手完成的兇殺啊。然後問他的女兒她現在是否清醒了,告訴她是她親手殺死了自己的兒子。彭透斯的母親終於清醒過來了,知道自己殺死了兒子,這種痛苦可想而知。她現在才意識到她們輕視了狄奧倪索斯這個天神,是狄奧倪索斯使她們發了狂,毀了她和她的兒子。卡德摩斯說:彭透斯和你們一樣不敬這神,因此這位神把大家,你們和他捲進了同一的災難……曾經播種過忒拜人,得到過美好收成的偉大的卡德摩斯,現在要被可恥地趕出王宮。果然如他所料,狄奧倪索斯在空中出現,宣佈了對卡德摩斯和他的女兒們的放逐。悲劇就在他們的悲歎聲中閉幕。
   彭透斯不信神,尤其是不信狄奧倪索斯這個酒神,對他引誘婦女們狂歡尤其憤恨,他表現得太粗暴,太過分了。但他又缺乏頭腦,以致上了狄奧倪索斯的當化裝成女人去譏笑狂女們,被狂女們活活地殺死。當然這是狄奧倪索斯給了她們力量,是這個酒神有意對他進行報復。歐裡庇得斯盡情地揭露了神的兇殘,他儘管是他們的親戚,但報復起來卻不擇手段,天神們對凡人哪裡有一點惻忍之心,這血淋淋的兇殺案到哪裡去討回公道?
 
命中註定的事--《安德洛瑪刻》
 
希臘人攻陷了特洛伊後,燒毀了特洛伊城邦,殺盡了男人,把婦女分配給將士們做奴隸。特洛伊的主將赫克托爾的妻子安德洛瑪刻被分給了阿基琉斯的兒子涅奧普托勒摩斯做侍妾,並生了一個兒子,取名摩洛托斯。但涅奧普托勒摩斯後來娶了墨涅拉奧斯的女兒--赫爾彌奧涅為正妻。安德洛瑪刻受到她的虐待,而此時涅奧普托勒摩斯又已外出到得爾斐向洛克西阿斯贖罪去了。因為他曾經在瘋狂時去皮托要求福波斯為殺他父親作出賠償。
   赫爾彌奧涅在她父親--墨涅拉奧斯的支持下,要在她丈夫沒有回來之前殺死她母子。安德洛瑪刻怕她殺害她的兒子就偷偷地把他送到別人家裡。她自己就來到宮室附近的忒提斯廟裡來,坐在祭壇上,或許能夠免除一死。但她還沒有估計到她的敵人的兇殘,赫爾彌奧涅要在祭壇邊燒起大火,要把她活活地燒死,墨涅拉奧斯就進行搜捕把她兒子捉來了,對她說:如果你不肯離開這地方,他將作為你的替身被殺了。安德洛瑪刻針鋒相對地回答他:你要殺我的兒子嗎?兒子死了,他的父親怎麼會輕易地算了……他將把你女兒逐出家門。但是墨涅拉奧斯仗著他的勢力,仗著他的女婿沒在家裡,就對她採取威脅和欺騙的手段:你離開這女神的祭壇吧!如果你死了,這孩子便逃得一命,如果你不死,我便殺了他,你們兩個必須有一個丟了性命。安德洛瑪刻沒有看透他的詭計:如果他得救了,他就是我的希望,如果我不去替兒子去死,我覺得恥辱。因此她離開了祭壇,把自己交給墨涅拉奧斯任他處死。可是墨涅拉奧斯卻是一個無恥的小人,他全不講一點信用,他既要殺死安德洛瑪刻,又把她的兒子交給他的女兒,讓他女兒去殺死他。安德洛瑪刻知道自己上當了,她抱著兒子痛哭,對墨涅拉奧斯說:我倒楣了,你別那麼得意,你也會有這麼一天的。
   幸而安德洛瑪刻原來的女僕,現在雖然同為涅奧普托勒摩斯家的奴隸,看到她這種處境對她還是深表同情,給她丈夫的祖父佩琉斯帶去口信,就在墨涅拉奧斯準備對她母子動手殺戮時,佩琉斯趕到救了他們的命。墨涅拉奧斯被趕走了,灰溜溜地回到斯巴達去了,丟下他的女兒呼天喊地痛哭不已:哎呀,我的命!哪裡有我所愛的火焰?哪裡我可以爬上高崖,或在海上或在山林裡,好死在那裡,只攪擾鬼魂?因為他的父親撇下了她,她害怕她的丈夫會來殺了她。她的乳母奪下了她的劍,不讓她自尋短見:孩子啊,我不贊許你對特洛伊女人犯罪時的過分行為, 也不贊成你現在所懷的過分恐懼。從這裡也可以看出,赫爾彌奧涅對安德洛瑪刻的過分的行為是憑藉著墨涅拉奧斯的勢力和縱容,如果墨涅拉奧斯不是這樣縱容她,她就不會仗勢欺人,採取這種過分的行為。正在她傷心痛哭時,奧瑞斯特斯到來,他瞭解到這種情況後把她帶走了,他說本來她的父親早就把她許給了他,後來卻又把他嫁給了涅奧普托勒摩斯。本來涅奧普托勒摩斯到得爾斐去是為了贖罪,奧瑞斯特斯卻在得爾斐人中散佈流言,說涅奧普托勒摩斯到得爾斐來是要搶劫洛克西阿斯神廟的寶庫。在他的煽動下得爾斐人就把涅奧普托勒摩斯在福波斯的祭壇邊殺了,他躺在祭壇邊的屍體被他們拋到了有獻祭香味的神壇外邊。佩琉斯聽到這個消息痛哭他的妻子:你,住在黑暗洞裡的涅瑞斯之女啊,將看見我全毀了倒在地上。此時她的妻子忒提斯真的來了,她說她生的孩子本來可以不死,但阿基琉斯還是死了;她要他把阿基琉斯的兒子--涅奧普托勒摩斯葬到皮托的祭壇前去,作為得爾斐人的恥辱;要安德洛瑪刻定居到摩洛西亞去,與赫勒諾斯結為正式夫妻;還帶了現在這個孩子去,必須從他起生出一代代的國王。並說要讓佩琉斯成為不死不滅的神。此後她和他將成為女神和男神,永遠一起住在涅瑞斯宮中。要他在埋葬孫子以後到那古老的墨魚岩下的洞窟裡坐著,她將帶著涅瑞斯的五十個女兒的歌隊來接他。要他對死去的孫子不要太悲傷,命中註定的事必須完成,因為宙斯想要這樣。
   悲劇反映了佩琉斯的兩代獨生子--兒子阿基琉斯在特洛伊戰爭中犧牲,孫子涅奧普托勒摩斯又在洛克西阿斯的神廟裡被人殺死,因此兩代人都是由於福波斯而死,正如報信人所說:那個給別人宣示神意的大神,那個給一切凡人判斷是非的法官,就這樣給阿基琉斯的兒子進行了報復。但據女神忒提斯說,實際上也是宙斯的旨意。那是至高無上的天神有意造成的悲劇,佩琉斯是一個凡人怎能指控一位神呢?忒提斯雖說是一個女神,但也是在宙斯的統治之下,她也只能說這是命中註定的事必須完成,因為這是宙斯的意思,由此可見凡人的悲慘的命運誰也不能違背。本劇所反映的佩琉斯一家的悲劇都是天神們的有意安排。正如歌隊對佩琉斯所說:這是神意,神製造了你的災難。
   悲劇的人物性格突出,安德洛瑪刻從赫克托爾的正妻變成了奴隸,並為涅奧普托勒摩斯生了一個兒子,她把一切希望寄託在兒子身上,只要能救得兒子的性命她情願自己去死,這是何等善良的本質和自我犧牲的精神!但她卻不能看出墨涅拉奧斯的狡猾的用心,放鬆了警惕,以致差一點被他殺死。
   赫爾彌奧涅雖然仗勢欺人要殺死安德洛瑪刻的兒子,但在他父親走了以後卻很後悔自己的魯莽的行為,生怕她的丈夫回來殺了她,她甚至拔出劍來要殺死自己,由此看來她和她的父親墨涅拉奧斯是有著本質的區別的,她的父親是有意作惡,而她是在別人的慫恿下,特別是在她父親的縱容下而仗勢欺人的,在她父親走了以後她就後悔不該聽了別人的慫恿,甚至想要自殺來逃避她丈夫對她的懲罰,看到這裡覺得她也是值得同情的,真正有罪的是墨涅拉奧斯,而不是她這一個少婦。
   奧瑞斯特斯雖然在為他父親報仇殺死母親後被報仇神逼得發了瘋,使人同情,但在本劇裡卻以陰謀手段害死了涅奧普托勒摩斯並佔有了他的妻子,給人的印象是並不光明正大的。
   悲劇有一個問題也許是詩人的疏忽,即在《奧瑞斯特斯》一劇中,阿波羅在化解奧瑞斯特斯和墨涅拉奧斯的矛盾時已經要奧瑞斯特斯娶墨涅拉奧斯的女兒赫爾彌奧涅為妻,雙方都是同意了的,為何在本劇中卻又是嫁給了阿基琉斯的兒子?最後卻又讓奧瑞斯特斯趁人之危偷偷地把她帶走。這樣的情節處理既不合乎人情,又怎能合乎天意?
 
從死神手裡搶回生命--《阿爾克斯提斯》
 
阿波羅的兒子阿斯克勒皮奧斯是一個醫神,能使死人復活,冥王認為他破壞了自然秩序,就請求宙斯用雷電把他擊斃。阿波羅很傷心,就把那為宙斯製造霹靂棒的天地所生的三個巨人--庫克洛普斯殺死了,宙斯罰他為凡人服役。阿波羅來到阿德墨托斯的王宮,忍辱地過著奴隸生活,為國王放牧牛羊,保佑他的家。阿波羅認為他自己是個正直的人也遇上了阿德墨托斯這一個正直的人。這國王雖然年紀青青卻被死神看上,阿波羅為了救他就把命運女神灌醉,使她們答應不追他的命,但必須有一個人代替他去死。國王問遍了所有的親人--包括他的年老的父母,但沒有人願意代他去死。只有他那年青的王后--佩利阿斯的女兒--阿爾克斯提斯願意代他去死,時間就在今天,她現在正生命垂危,將再也看不見陽光。
   死神看到阿波羅站在門外,就問他為什麼手裡拿著弓箭,是不是要侵犯下界之神的權力?他既然已經阻擋了阿德墨托斯的死亡,他的王后可是她自己承認死的--為了救她的丈夫。阿波羅要他把死亡加給年老的人,不要讓年青的人活不到老。那死神卻說死得年青他獲得的榮譽也就更高。看來阿波羅不能再阻擋王后的死,但他還是要說:你雖然冷酷無情,但一定會讓步的,會有那麼一個人來到斐瑞斯的王宮,他會強行從你手裡奪回那女人。阿波羅在這裡指的是赫拉克勒斯,到那時死神一樣會把她交出來,這樣就不能得他阿波羅的感謝,只能遭他憎恨。但死神卻一意孤行,說阿波羅不要多費唇舌,這女人一定要下到冥土去。
   阿德墨托斯原來要王後代他去死,但他看到王后被死神害得十分虛弱,奄奄一息,臨死時說:冥王已近在身邊,黑夜悄悄地爬上了我的眼瞼。我看見雙槳的小船,看見死人的渡工手撐船篙的喀戎,已在喚我:“還拖延什麼?趕快!你別耽誤時間。”他這樣說了催我上路。阿德墨托斯聽她這樣講,覺得它比任何死亡都叫他心碎,他願意和她一起去死。是否有人會覺得他是假心假意呢?我看並不是,因為一個人的感情是會隨著環境而改變的:原來他想活命,只要有人代替他去死就好,但現在看到妻子臨死時的痛苦,並且想到她死了以後他再也找不到這麼好的配偶,子女們也成了孤兒,他當然感到心痛,而且想到他還會被人指摘,說他是個膽小鬼,他怕死,卻叫妻子代他去死,這是很不光彩的,因此他願意同妻子一起死。妻子卻說:我替你死,我一個人死就夠了。她只要求他在她死了以後,她的丈夫不要續娶,因為後娘對前娘的子女總是心懷敵意。丈夫也向她保證:既然你生前做了我的妻子,死後也只有你被稱作我的妻子,不會再有任何一個特薩利亞姑娘將頂替你開口稱我丈夫……我失去了你這樣的配偶怎能不傷心?
   王后要出葬時,國王的父母來送葬,但國王和父母發生了衝突,原因是兒子怪父母不替他死,卻讓年青的王后死了。父母卻說他們沒有代兒子死的義務。王后出殯時赫拉克勒斯來到,阿德墨托斯是一個好客敬客的主人,他對赫拉克勒斯隱瞞了妻子的死,因為赫拉克勒斯認為在悲傷的朋友家裡飲宴是可恥的,他就假說是死了一個外邦人,苦苦地留住赫拉克勒斯不讓他到別人家裡去,他要奴僕們好好招待客人。後來赫拉克勒斯從奴僕們的神情舉止看出了問題,終於知道是王后死了,他就到墳墓上去與死神進行搏鬥,把王后搶了回來。卻假說是他參加比賽得到的獎品,交給國王替他保護,國王因看重和妻子的感情不答應他,赫拉克勒斯卻執意委託他,不讓任何奴僕去碰她。後來國王終於知道就是自己的妻子,他就問赫拉克勒斯:我真的看到了已經埋葬了的她--我的妻子嗎?我可以觸摸她,可以像對我活著的妻子那樣說話嗎?得到了許可以後,他驚喜地對她說:我意外地得到了你,我原以為再見不到你了。但他的妻子沒有反應,他就問赫拉克勒斯為什麼他的妻子站著不言語?赫拉克勒斯告訴他:你不可以聽她說話,在她對下界舉行淨洗禮和三個白天之前。赫拉克勒斯交代了之後就動身去色雷斯為歐律斯透斯去幹那苦差事去了。這樣的結局正如歌隊所說:神意表現的形式多種多樣,神做出的事情很多麼出乎人的意外,期待的事情沒做成,不指望的事情神卻找到了辦法。這裡事情的結局就屬這類。
   這個悲劇反映了婦女的苦難命運,阿爾克斯提斯貴為王后,也不得不“自願”為丈夫替死。同時也表現了赫拉克勒斯為了朋友的利益竟敢於與死神進行搏鬥,把死去的王后搶回來。他是赤膽忠心為朋友的典範。
http://www.literature.org.cn/Article.aspx?ID=45958

台長: 阿楨
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