從很久以來，Discovery(發現)頻道就經常介紹一些神秘的遺址與突然消失的文明，以及很多關於生命起緣的探討，然而看了這麼多年，人也從衝動、善感的青少年，變成有點疲皮的油條上班族，這個我喜愛的節目看來還沒有找到什麼答案。或許，有這麼一天，當我們「突然」明白知識的探索有其侷限－－儘管它還能扮演有趣的頭腦體操，或是導引至揭示一切「真相」的那根紅羅蔔`－－這時候，我們對「未知」的事物雖然變得較為失去熱情，但也比較能夠容忍這麼多的不完美。包括生命，是這麼樣的短暫即逝。這時，你不妨聽聽師父，一個付出相當代價而去找尋真相的人的親身體會。雖然，這種體會表現得似乎平淡、無奇：
我們的生命就是一個記憶，是過去生的記憶，到現在使用；
現在的記憶體，到未來生命使用 ---心道法師
(以下摘錄自心道法師開示文集「觀生死即涅槃」)
生命的源頭是什麼？就是我們從「有相」到「無相」。如果生命的源頭是有相的話，它就不是永恆的；如果源頭一開始就沒有相，那麼它就是永恆的。有相的「有」是怎麼來的呢？就是因為我們有了心念，有了行為，它就會產生塵勞(註1)。也就是說，心有了想法，有了造作，有行為造作以後就動，有動就有塵，有塵就有緣，有緣就會產生這個身體。所以說，只要我們起心動念，就是在創造生命！如果沒有起心動念，不再有塵勞的時候，那我們的靈——生命的源頭，就在那裡。
生命是什麼？也許大家認為活著就是生命，但其實活著就是一個記憶。現在的記憶就是生命演化的根據，也就是說人是一個流動記憶，記憶種子流出來的時候就變成生活層面的種種，而記憶是一個儲蓄作用，儲蓄是為了變成未來生命衍化的一個根據。我們現在點點滴滴的記憶，就是生命的軟體，人死了之後，這個生命軟體就帶到下一生。所以我們的記憶體永遠都是在銜接生命，銜接過去跟你有關的記憶，銜接之後就會再呈現另一個生命。所以記憶就是靈性的互動——靈跟靈、生命跟生命的互動。互動些什麼呢？有良性與惡性的互動，點點滴滴的，我們的心情、想法、行為、狀況都會被記錄，記錄下來就變成一個種子。每個記憶就是心靈的種子，也就是生命的種子。
我們的生命就是一個記憶，是過去生的記憶體，在現在使用；現在的記憶體，到未來的生命使用。生命就像是個IC板，每一生都換一個新的IC，但每一生的IC板是怎麼產生的？就是從從你一出生開始就在創造記憶、使用記憶。使用記憶就是說，你現在生活的一切都是過去生所創造的緣，例如你的父母是誰、兄弟姊妹是誰、家庭是什麼、環境是什麼、朋友是什麼、生意的伙伴是什麼、人生過程中所發生的一切，都是你過去生跟生活環境的一個COPY(指記憶的儲存)的結果，而現在你繼續在這個COPY裡不斷對談 (指互動)；你跟你生活環境是一個對談、跟你朋友是一個對談、跟你整個的生活都是一個對談。也就是說，你是跟你的記憶體做對談！對談的結果就產生下一個生命的業力。
我們的記憶體就是生命演化的根據，沒有它，生命是不存在的；但如果它存在的話，生命的全體又是什麼呢？那就是佛的世界。佛的世界是含藏記憶體的，這個記憶體就是如來藏裡的東西。什麼叫如來藏(註2)，就是整個宇宙的種子加上本體。我們現在所表現的是種子，至於本體 (指我們的本來面目)，已經不見了(指我們往往不知道它的存在)。我們是一個種子，開始生、成長、壞滅，最後變成沒有、空掉，就是生、老、病、死，這就是種子的變化。生住異滅，就是我們心靈的變化；一切萬相，就是成住壞空，這就是有相的變化。所以只要是種子，它就有一個時間性，而時間跟空間的變化，就是生命的變化。
到底死亡之後，有什麼東西會跟我們走？就是記憶體。生命為什麼會成為生命？我們的生命、整個身體就是一個資訊，每一個細胞就是一個記憶體，我們整個就是一個大記憶體，所儲存的就是我們生命的密碼、秘密。 死亡是什麼？死亡就是改變頻道、重組密碼。現在我們有家族，有父母、夫妻、有子女，再下來我們要換台，因為跟這些緣結束了。這個緣結束的時候，不管你們多罣礙、多愛這個家庭，時間一到，就各走各的，留也留不住、綁也綁不住，就像樹葉花朵，枯萎凋零，這就是緣盡了，養分不夠了。養分要從哪裡去補充呢？要從記憶體裡面去找尋。這裡沒有緣了，那裡又有了，所以一直不斷地從記憶體裡去找活動空間。我們的生命就是一個交替的生命，這個生命交替是怎麼發生的？就是情節、頻道、生活環境的改變，這個身體、生命型態就是這樣來的。
為什麼會有來生？就是因為你的IC板使用完了，必須再換一個，產生下一個生命。我們只有過去、現在與未來三個生命嗎？不是！每個生命的記憶，就跟我們細胞一般的多。每個生命就是一個檔案。在生命的八識田、如來藏裡 ，儲存了無量無數的記憶與不同的種子，你不曉得哪一生會跳出哪個種子，或變成哪種生命，這都是不一定的。只能說，你跟哪類種子物以類聚，就勾引出那個種子出來。例如，你今生貪心重的時候，下一生你就跟那種業相應。
生命是這樣的一個交替。生命銜接生命，一段段的叫做分段生死，我們人的生死就是叫分段生死(註3)；菩薩呢是變易生死(註4)，就是一直不斷在變。這個永恆的生命，它是分段、分段地感覺，一段段地切割，然後一段段地再去銜接。從有靈性開始到現在，生命就不斷地切割、連接，這叫做因果。我們的生命就是因果的生命，就是種子的生命。那種花朵為什麼每年都開同樣的花？除非你改良品種，把那個基因改變，如果不改變，玫瑰花的種子，每年都會開同樣的玫瑰花，一樣的葉子、芬芳與顏色，變不了，這就是記憶體。玫瑰花跟我們人是同樣的道理。我們的記憶體是創造生命的原因，既然是由我們記憶、創造，就表示是我們在創造自己的生命。一切地獄、天空、天堂，都是我們心念的形成。
幻有的心製造幻有的因緣，所以造成幻有的生死。生，就從我們的因果而來；生，就從我們的記憶體而來；生，就從我們的因緣而來。每一個人都有記憶，都有意識，因為有意識的緣故，就有種子，因為有種子的緣故，就有變化，這些變化就叫做生跟死。我們每個人的記憶體就是一個生，生的開始，就是上一個死的結束，在這生死之間就是轉換記憶體。為什麼會有生死，就是把今生的記憶體換成來生的記憶體，所以人的生死就是一個記憶體的轉換。生死，沒有什麼，就是如幻如化如夢，就是我們靈性的一個記憶體的變化。
要知道「緣」就是一個記錄、影像。什麼緣都是一個影像，不好跟好的影像都會被儲存起來，儲存之後不曉得什麼時候會出現不好的讓我們去受，受這個好壞的果報。不好的影像一定會傳給你讓你去感受，好的影像也同樣會讓你去感受。所以要知道，如果我們現在創造好的影像給自己，不管它現在有沒有發生，未來一定會發生，所以說我們非常重因果。 生命，是無限的生命，也就是我們的這個身體——幻有的身體，不斷地輪迴，不斷生、不斷死。我們生的時候叫做「受生」，死的叫做「滅」。大家都希望長壽，很少人希望死亡，可是死亡畢竟就是跟著跑，所以說，當我們不明白什麼是真實的生命時，我們的心境就會迷茫。
註解：
1 指眾生的煩惱，通常煩惱有欲貪、嗔恨、愚癡三大類，《別譯雜阿含經》說：「愛欲即塵垢，非謂外埃土，欲覺及瞋癡，謂之為塵勞。」。因為有煩惱很多，細分之後就有八萬四千之說，《佛地經論》：「云何八萬四千心行。謂諸有情八萬四千諸垢塵勞心行差別。」而後世也發展出八萬四千種佛法的法藥對治這些塵勞。
2 指在一切眾生之中，無論是清淨或染污煩惱之清淨的本性的如來法身。這個本性雖然隱藏在眾生雜染煩惱中，但是本性清淨，不受污染。《大寶積經》：「世尊。如來成就過於恆沙具解脫智不思議法。說名法身。世尊。如是法身不離煩惱。名如來藏。」
3 生死有兩種：分段生死與變易生死，分段生死指的是我們一般凡夫的生死。這種生死在壽命、形貌上都受到一定業果的限制，而所受的生命也是一段、一段的呈現。
4 變易生死又稱「不思議變易生死」，通常是指羅漢、辟支佛、菩薩等聖人已脫離分段生死，由於悲願力的關係形成變易生死。因為是悲願所感，此種生死在時間與業果上都沒有絕對的限制與變化。參見《成唯識論》在《大乘義章》中提到「變易」三義：一、微細生滅無常念念遷異。前滅後後生轉變稱為變易。二、緣照無漏所得的法身變化無礙，故名變易。三、真證法身能夠隱顯自在變化無礙，故名變易。
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