針對這個問題，小光和我曾經去請示過師父，以下是師父極難得可貴的開示。
徒：請問師父，佛教講「無我」，那到底是誰在輪迴？
師：我們本來是沒有生死的，生死就是一個意識的變化，就是人跟人之間的意識的變化，這個意識的變化呢，會凝聚成一個物質性的，就是它會凝聚，凝聚成一種有「質」的東西。
徒：這就是指「帶質」嗎，看起來變成實體了？
師：對，它會變成這樣，它就是一種因緣合和，意識跟意識彼此組合成一種生命體。這個生命體有開始跟結束，每個時間都可能開始，每個時間也都可以結束。所以「有 」的時候它會有個時間，時間就是一個生命記憶的變化。我們本來是不生死的，就是因為意識變化才有輪迴。色、受、想、行、識，這些集合起來就成為變動的原因，這些原因造成我們彼此勾稽的色跟想，色跟想又變成下一個受，這個受了以後就又形成變化，這種變化就是一個分別，在裡面就不斷產生「受想行識」的分別，這些分別就造成意識的環扣的原因。因為意識的扣，就有生命跟生命之間環扣的一種力量，我們就一直在這裡面流轉生死。
意識就像泡沫一樣起滅，「起」叫做生，「滅」叫做死，這種意識的起滅就是一種生滅變化。同樣的，我們身體的生滅，也是意識所呈現的意識體的生滅，不是真的有什麼生滅。任何事情都有開始跟結束，所以我們的生滅與記憶是一個時間，生死只是一個生命的幻覺。我們要學習去覺悟這個幻覺，讓這個幻覺不會造成恐怖，不會造成你的貪戀，不會造成對生命的執著。這在我們佛法叫做「如幻觀」。你要觀這些東西，觀這些變化的現象，以及意識所產生的這種「想」跟「像」，觀這種東西的不真實，從這個不真實當中慢慢去息滅生滅的妄念。生死只是一個妄念，並不是真實存在，因為現在我們沒辦法認識到這是一個妄念，所以就覺得是有生跟死。
生死現象是我們的知識，我們要學會從知識去體驗到知覺，知覺就是覺知，要從覺知去對生命體的真實狀況知悉得很清楚。
徒：師父，您是說，本來生命是沒有生沒有死，只是意識凝聚，也就是因為「無明」的關係，讓意識凝聚成帶了質，只要一形成質，就有所謂出現跟沒有出現，也就是生滅，是這樣子嗎？
師：不是，因為有我執的緣故才有那個物質的存在。因為有我執，就變成物質，所以就會變成凝聚，一旦凝聚，就變成譬如說善的凝聚、惡的凝聚、戀愛的凝聚跟討厭的凝聚。任何一個執著都會變成凝聚，一旦凝聚，就變成一個生命，如果它的主體性是善，善就會成為那種凝聚出來的意識型態的「造型」。
徒：就是所有相關的東西合在一起的一個造型？
師：這個造型就是生命。所以這個生命就呈現了或惡或善或者其他什麼，因為它的組合就是這樣。
徒：當這樣的東西形成之後，它所形成的狀況就會變成看似一個階段接著一個階段，叫做「輪迴」的方式？
師：輪迴就是各種不同的我執的執著，所以就變成各種不同的生命體。各種生命體又環扣在彼此意識裡的貪瞋癡慢疑，這些東西變成凝聚的主要條件，因為有了它們，才形成了身體、眾生跟世界。
徒：師父，在形成這樣的世界或眾生時，我們會共同產生的一個型態就是像輪迴，這樣一個接著一個階段的方式嗎？
師：不是，在形成生命世界以後，每個生命世界所環扣的就是那個執著的部分，如果你不願破除這個執著，你生命輪迴的那個環扣的結就打不開。
徒：所以一切東西產生的原因都是所謂的「我執」，就是師父剛剛提到的，最原始、會產生「質」的那個東西？
師：嗯！它會變成夫妻、父母、子女、朋友、變同性戀或者什麼，這些通通是你的執著，所以會變成，譬如說各種不同的生命——狗貓雞鴨蟲這些，為什麼會變成這些，這跟它執著的那種能量有關，能量就是思維〈指心念〉所產生的那種業力。
徒：所以說並不是有個所謂的「我」在執著，而是「我執」造成了我們的執著是這樣子嗎？
師：欸〈笑〉，你是怎麼說？
徒：因為我們佛教講無我，這是就實相來談的，但是我們必須去面對一個問題，就是輪迴的主體，那是什麼？
師：那個就是我執。
徒：所以是我執造成的？
師：我們隨時隨地都有，開會的時候我執都出來啦〈眾笑〉，一碰到我執的時候就不解了。貪愛，是我們最大的一個問題，我們的欲望就是一個執著，一切的生命都從欲望而來，這個欲望就是「我」這樣的執著。因為欲望而產生很多取捨、得失、愛恨，然後造成生命的變化的記憶，這就形成生命意識的糾葛關係。生死是到哪裡去呢？輪迴去了。怎麼輪迴？如果是貪嗔痴，就化成惡道；如果是善，就變成人、神、天。我們的生命是個演化，它千變萬化，不知道什麼是「我」。
攝影：I. J.
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