革命的戰場，正是我們的餐桌！ 歡迎妳/你來這裡跟我和讀者分享妳/你個人的空間經驗。在這裡我們都不需要代表「我們某某國人」「傳統的某某人」「某某民族」，所有的景觀和空間經驗都屬於個人的，在這個前提之下，我們可以一起探討產生彼此之間的差異的原因。如果大家對類似的議題有思考過，並願意跟我分享，請在留言板留言。謝謝。

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日語成語中有一句「転んでもただでは起きない」（英譯有好幾種：「turn anything to profit」、「All is grist that comes to his net [mill]. 」、「All is fish that comes to his net. 」），現在我有這種感覺。我來台灣唸書受到culture shock，但因為有了culture shock的關係，有機會認識新網友、也有機會跟老網友對話。想到這點，我覺得來台灣唸書是很值得的事情，我要珍惜這個難得的機會。

以下文章是網友阿潑桑在她網站「哈囉～ 馬凌諾斯基」上發表的，我覺得很有意思，希望跟大家分享。

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阿潑桑的網站：「哈囉～ 馬凌諾斯基」
http://www.wretch.cc/blog/annpo

「culture shock--兼談美國老師與台灣學生」
http://www.wretch.cc/blog/annpo&article_id=3293515#comment14949637


思考，其實是需要「對手」的。需要一個觸點，一個背景、知識相對於你的人，才能引發你的思考。不是一個人關在房間裡，就能夠了解的世界。人類學者之所以存在，是因為他必須處理自己的culture shock，不是將文化差異視為理所當然，而是找出一種解釋他的方法。因此，culture shock本身並沒有問題，有問題的是，之後，你應該怎麼辦？

我不是很喜歡讀別人的遊記，因為沒有辦法接受別人略過不談culture shock（當然，跟團的人應該不會有此困擾＊註1），也沒辦法接受別人如實照登他的culture shock，而沒有提出解釋—沒有提出解釋會造成更大的誤解與偏見。解釋（或詮釋）並不是學者的工作，而是每個人都有能力處理的一個行動。唯有解釋，才能引發一個更大的質疑，而你的人生才能因此牽引出一連串的答案與真實。

這是一個很理論的開頭，其實我想說得是culture shock這種東西，也想說，當失去culture shock的感覺，大概也因此停止思考了吧。

會開始產生這樣的心得，是源自於一個日本朋友雪子的文章再讀《Transnational Japan》 及尋求alternative 修改版。他所談的東西很多，但我有興趣的是「解釋權」的問題，也就是，為什麼我們不看日本人寫自己的文章，台灣人寫自己的文章，而是要看西方人如何寫亞洲的文章？還有一個他丟出來的想法：原本（一些）日本人以為日本最貼近西方，原以為來到台灣會有另外的觀點，但沒有想到，台灣也一樣在碰觸西方思想。

（我也順帶抱怨一下，原本我也以為在台灣唸研究所，可以不需要學英文，也可以知道自己國家學者的觀點，但是後來發覺我根本就每天抱著英文字典，而且還是只認識西方的東西。雪子在日本的「對抗性認同」是學台灣國語，我在台灣的「對抗性認同」是卯起來學日文—否則我真的會心理不平衡）

於是，原以為不處於主流的雪子，以為可以尋求一種「邊陲」（？）、alternative的雪子，來台灣經歷了他的culture shock（根據他在留言板的說法，他原本以為自己已經很認識台灣了）。不過，我也要說，在讀他的文章的同時，我也經歷了一次culture shock—我沒想到一個使用中文比我還好的日本人，在他的國家，他們會這麼認為台灣。於是，我因為他的反思而再一次反思台灣學術論述及學術對台灣的論述，是否巧妙的被遮掩、誤導甚至有了錯誤的複製？
換句話說，對於一個缺乏解釋自己能力的國家/民族而言，是否會因為失去這樣的能力，而失去一種方向和位置？他們只能不停的被別人措置。（別以為甚麼本土化那一套就叫做解釋，「民主」這個名詞是外來的東西，是別人的「實踐」，我們只是操作這樣概念）

唸研究所時，曾修過一位美國籍老師的「中國文化與社會」。這個美國人的年紀足以當我爺爺，他最常說得一句話就是：「我在唸論語的時候，你媽可能還不認識字。」尤其當我們對他的「國學素養」驚佩萬分時，他就會說這句話，意思就是，不要因為他是美國人而瞧不起他的「中文」。他對「中國文化」的自負程度由此可知，而也因為他在台灣發展初期變來台灣作研究，所以他也自信自己對台灣的認識超過我們--「我在台灣作研究的時候，你們都還沒生出來咧。」
雖然老師還是陸續來台灣作研究，但台灣的變化早就不知道翻過幾輪了。因此，每次他認真的跟我們談中國（其實是台灣）文化時，我們都會想辦法挑戰他，以宣示作為一個台灣人的主體性。畢竟，老師你再懂台灣，都還是不如我們懂，所以我們常笑他所知道的「台灣」（註2）。

我曾經覺得很不以為然，憑甚麼讓一個外國人來教我們中國文化，更不以為然的是，台灣人類學家作台灣文化與社會研究時，總離不開日本人（原住民研究）與西方人類學家（漢人研究）的論述。所以，即便是修一堂中文比我還溜得美國人類學家的課，我們都還是被強迫讀英文文獻，然後產生種種笑話（註3）。

不過，反省人類學的思潮中，便提出了研究者與the native之間理解及詮釋上的誤差，也就是研究者不可能客觀，他還是以自己的視角詮釋事情。由於人類學是西方的產物，因此反省人類學是建立在反省西方觀點的位置上，這種觀點以Said的「東方主義」為代表。但是，人類學這們知識並不為西方獨有，東方及其他非西方國家也有自己的人類學，他們以自己的角度研究、詮釋自己，但無論如何，都還是會陷入一個盲點—因為自己就是the native，所以，無法產生culture shock，也就是把自己的文化視為理所當然；另外，人類學中，研究者與被研究者的權力結構並不會因為在自身文化中就被消弭，而且，在理論上仍然採用「西方」的觀點。

所以，西方或其他「位階」高的研究者來看亞洲或其他國家，因為是在他們的文之外認識其他文化，其所產生的culture shock便有機會延伸出新的討論跟辯證，當然也會促使該文化的學者／人重新思考與辯論，而找出不同的詮釋方法。例如，當我學日文時，從來沒有想過日文中的量詞是很複雜又龜毛的事，因為中文中的量詞更複雜，但是，當一個學日文的美國人抱怨日文的量詞複雜象徵著他們對事物的「龜毛」程度，我才發現：原來日文及中文的量詞都很複雜啊…（雖然在心裡嫌棄美國人愛抱怨）。
所以，所有的shock，都可以引發思考、交流與討論。因為shock，所以我有機會證明「我」和shock間的關係。

註1：團體旅行只是讓自己更台

註2：2003/9/30

今天課上的是中國的親屬制度還有婚姻，當然要扯一下親屬研究當中的一些term。閩南地區的婚配實在太複雜，雖然說自己也不是不知道，但換成人類學式的思考就很霧撒撒。
後來談到門當戶對這事，大夥兒就起勁兒了，一直分享經驗，我只提出一個看法，認為是生物本能。

學弟不知道冒出一句什麼話，我們就開始討論起「學歷高、能力強」的女人嫁不出去的事，老師一直說：會嗎會嗎？（在他的觀念裡，台灣的女人沒有嫁不出去的）（不過他的觀點都是三十年前來台灣做田野得到的，例如：台灣的女人沒有朋友）
下課後，老師來攔住我問說：你真的認為台灣的男人只喜歡花瓶嗎？我說：of course！學姐他們也開始附議。

老師又一頭霧水地問：那他們晚上都談些什麼？（一個同學經過聽到了就說，應該問晚上都做些什麼吧？）

雖然我們一直覺得老師比我們還像台灣人，但學姐今天也終於大嘆：「終於感覺到文化差異了。」

註3：2003/9/16
今天上中國社會與文化，本來覺得讓一個外國老師教真的很奇怪，事實上也真的很奇怪，因為是從中國的地理歷史開始上起，感覺上，要插嘴也不是不插嘴也不是。後來，突然覺得，上這課還是蠻有收穫的，因為～～～～～

我們的中國歷史全部還回去了

最最可恥的是，我連「五倫」是哪五倫都記不起來～枉費當年聯考，我還號稱文史成績位居全國百位。
（我們那個建築系畢業的學弟，還比我能recognize那一堆拉拉雜雜的歷史地理?例如，聽半天，會覺得「清領山」很重要，但這是哪兒啊？ chin-lin mountain？學弟說：秦嶺啊～～ 啊啊啊，秦嶺啊！！！）

課聽完，我真的懷疑我自己是這個「國家」的人嗎？

老師問：天命很重要？ 甚麼是天命？
我說：天給的。
老師問：怎麼給的？寫信嗎？
我：..............................................（啞口無言）