Ronald Dworkin的最後一本著作（在他過世後才出版） Religion without God （無神宗教），雖然是一本小書，對於研究宗教與憲法（尤其是基督教）的我來說，真的很有趣。雖然最近稿債與雜務纏身，但還是忍不住翻過一遍，又花了半天寫點心得報告。
什麼是宗教？「無神論」也算「宗教」？
Dworkin 在這本書，將「宗教」定義為一種深層的、特別的、全面的世界觀。它認定存在某種本質而客觀的價值，瀰漫萬物。而宇宙及其所產生的萬物，都使人敬畏。人類的生命，在這樣的信念下，是有目的有秩序的。這種「宗教」可以有「神」，也可能「無神」。因此他強調有一種「宗教性無神論」（religious atheism）（按：或許可以簡稱「無神教」）。愛因斯坦就是一個例子。
把「神」與「宗教」做區分，就會擴張「宗教」的範圍。這有什麼意義呢？ Dworkin 指出，以前的宗教戰爭是「各宗教之間」或「各教派之間」的廝殺；但在今日的美國，是「有神論」的宗教信徒與「無神論」者之間激烈鬥爭，彼此都認為對方無智慧無道德，9487。他認為如果承認「無神教」，那兩種都有強烈客觀價值信仰的人，都是宗教，都有深沈的價值信念，或許可以彼此尊重、減低衝突。
本書的分析途徑，當然也還是維持著 Dworkin的基調：事實與價值的二分。因此，宗教信仰者的「價值」不可能純從現實世界或歷史導出。甚至也不會從所謂「神蹟」導出價值必然奠基於某種「基礎價值（道德）判斷」（background value/moral judgment）或「基礎原則」（background principle）而來。而「宗教」，不管是有神或無神，就是這個本質、內在之基礎價值原則所在。
照這種「宗教」的定義，那「宗教自由」的範圍一定非常廣泛。憲法保障的「宗教」及於所有的「熱情確信」（all passionately held conviction），任何人都有權堅持自己對「生命」以生命之「責任」的信念，去從事相關行為。而政府對各種「信仰」也都必須保持中立。那麼白人優越主義也是信仰，崇拜瑪門（Mammon 金錢）也是宗教。天下沒有一個國家可能把憲法上的宗教自由延伸到這麼廣泛的。美國法律規定可以因信仰而免除兵役義務，而行政與司法機關也都從寬解釋何謂信仰或宗教—包含了世俗的堅定反戰團體。但即使是美國的實務，也不免造成「國家來定義宗教」的問題（因為會被接受的，仍然是有傳統有歷史的道德或宗教組織）。
憲法宗教自由：政府價值中立
Dworkin又提出另外一種處理方法。他把憲法上的權利，分為一般性倫理獨立」（ethical independence）的權利，以及「特別保障的權利」（special rights to particular liberties）。前者是憲法規定政府應有的一般性態度—不得純以某種「價值」（生活方式、信仰）低賤或高尚，為制定法律之原因；但可以基於行為的「實害」而予以管制。後者（如言論自由）則是明文限定某些自由權利，受到接近絕對的保障，政府根本不得碰觸（除非是極為例外的情形）。
本書將（那種很廣泛的）「宗教自由」當成第一種「一般性」的權利。所以，政府可以管教會或教徒的行為，但不能出於「某一種宗教（信仰）比較低劣」的動機而管。準此，所謂的「一般性法律」（也就是沒有直接針對宗教或特定宗教），若附帶地限制了某些宗教的行為，那應該被認為合憲。而若某一法律規範「行為」，但骨子裡是出於對某種價值、信仰、生活方式的敵視，那也有可能被認定是違反宗教自由（按：Romer v. Evans, 517 U.S. 620 (1996) 似乎就是從這種觀點，把歧視同志的法律宣告違憲……雖然最高法院是以「平等權」當作法源）。
宗教自由是否得以「豁免」於一般法律規範？
Dworkin也討論到了這一、兩年來相當熱門的議題：宗教組織有無請求「豁免於一般性法律」的權利？（按：就像糕餅店不為同志婚禮訂作蛋糕，州的反歧視法能不能罰？）在他看來，要處理這個問題，首先必須觀察，系爭法律所要規範的「行為」，是不是被宗教團體認為是「神聖義務」（sacred duty）？如果答案為肯定，那立法者必須慎重考慮是否賦予這個團體「豁免權」。但這種豁免權也不是絕對的。例如，天主教「收養媒合機構」，若基於信仰不願意接受同性配偶申請收養孩子，那不該因此失去政府的補助（也就是說，政府補助的規定，要為天主教組織開個例外）。前提是：如果其他收養媒合機構的數量夠多，天主教機構拒絕媒合，不至於對孩子或同性配偶造成損害。可是，如果「豁免」會嚴重地戕害系爭法律之目的與效果，那就不能豁免了。
初步小評
如果照《無神宗教》這本書的論述，那會全盤更新「宗教」與「宗教自由」的定義，憲法宗教自由的射程也會大幅擴張—尤其Dworkin 還主張，法律定義胎兒為「人」（或潛在生命）而限制墮胎，是一種限制宗教自由的作法。用「宗教自由」來主張墮胎權利，多麼新穎！
不過，除了墮胎以外，《無神宗教》的論點並沒有大幅改變美國憲法的「結果」。宗教自由大致上依然是採取Employment Division, Department of Human Resources of Oregon v. Smith, 494 U.S. 872 (1990)的方向，讓「一般性法律」可以規範宗教行為，使憲法上的宗教自由條款主要來約束「歧視宗教」。有趣的是，Dworkin對「宗教豁免」的見解，居然與最近聯邦最高法院的見解（Masterpiece Cakeshop v. Colorado Civil Rights Commission）頗為接近，都是某種個案例外權衡。
不過，《無神宗教》對宗教的看法，在我看來，太過忽視既有、主流宗教的信念、教義，以及其社會重要性。而Dworkin那自由主義、個人主義的強烈基調，也使他對於「集體價值之形塑」相當敵視，從來也難以理解宗教對國家社會「價值建構」的重要性。所以，本書的侷限，其實也就是傳統自由主義的侷限—自由主義的個人主義傾向，加上「事實/價值」二分法的堅持，使得Dworkin很難處理宗教或是集體價值的問題。
l 根深蒂固的事實/價值二分法導致抽象論理
Dworkin的「宗教」定義如此之廣，邏輯上好像有理，但操作上幾乎絕無可能（他自己也承認）。把種族主義、恐同主義、金錢拜物教都當成「宗教」，絕對沒有人能接受。但為什麼會推導出這樣的想法？
原因之一就是Dworkin一向堅持「社會事實不能導出規範」。在本書中也引用David Hume 的「事實/價值」二分法。就是基於這個二分法，作者對於「宗教」的定義和保障，不願意從歷史著眼，不太承認那些有歷史因素，曾經造成人類社會許多美好，以及眾多衝突的傳統「宗教」，才是各國制憲者所關切的真正「宗教」。既然不能從歷史與社會現實（事實）導出「宗教自由」（規範、價值），又堅持「價值歸價值」，那怎麼推導出「宗教」這種受憲法高度保障的「價值」呢？Dworkin 就只好（回到他的老招）歸回到「基本價值」，然後把所有的深層信仰都界定為「宗教」！如果 Legal Realism現實到了極端，認為法律的生命就是經驗；那Dworkin 就是不現實到了另一個端點，堅持規範只能從規範來推導，經驗根本不相干。那「所有（終極）價值的源頭」在哪兒呢？就一股腦兒叫做「宗教」了。
在書中，他也提到基督教徒可能批評他的二分法。但還是堅持，就算神可以創造世界、製造神蹟，甚至毀滅宇宙，這些「事實」都沒辦法告訴我們「價值」：這些神蹟是「好」的嗎？是「善」的嗎？他就無法理解或無法接受，在基督教（或其他一神教）的觀念下，神不只創造天地萬物（事實），連價值、好壞、善惡、美醜，也出於神（價值）。所以基督教的信仰者，並不需要在「神」之外另找一個「基本原則」，神所喜悅的就是善，神所厭惡譴責的就是惡。神就代表最高的美善（所以「壞神」這個詞是本質矛盾的）。從神以外，由人類自己去尋找價值的終極關懷，這種驕傲行為本身就是「遠離神」的罪。在這樣的思維下，一神教（廣義基督教及伊斯蘭，就佔了世界超過一半人口）是否能理解、接受「宗教無神論」或「無神宗教」這種概念？（按：說實在，我覺得要講無神宗教，或許以「佛教」來舉例會更好；如果西方人習慣把「儒教」也當成宗教，那用這個舉例更妥當。但這樣的例子甚至可能跟 Dworkin所稱的「終極價值關懷」又未必相同了。）
從這兒可以反思：「事實/價值」的二分法是否也是某種終極世界觀？當 Dworkin與許多哲學家如此堅持這種二分法的時候，照Dworkin的定義，這種二分法是否也可以定位為一種「宗教」？
l 國家價值中立：可能嗎？
Dworkin也堅持傳統自由主義另外一個特點，那就是國家應該「價值中立」，不該對於人民的基本價值，有所差別待遇；更不能建構統一的價值……那就變成美國憲法所不允許的「國教」了。
然而，無論從共和主義（republicanism）或從當代政治學「政治社會化」「涵化」的觀點來看，國家建構「集體價值」並且教育國民認同這套價值，是天經地義的。現實上面，所有的國家，無論是自由主義傾向的美國或是專制的北韓，也都在用各種方法來影響人民的價值傾向。強制入學的國民教育，甚至是用國家公權力來達成「價值涵化」之目標。如果國家可以（甚至應該）強迫學齡兒童入學接受價值的涵化，那硬說國家不能建構集體（基本）價值，又怎麼說得通呢？
自由主義者很可能會說，國家只能建構、涵化「自由民主基本秩序」的價值觀，讓每一個人有自主判斷的能力。這是為了讓人民成為一個個頂天立地的個人，而不是成為國家的附屬品。所以這種「非實體價值」的灌輸，並不牴觸自由主義「國家價值中立」的原則。
這種說法，最大的問題就是：自由民主基本秩序，或個人自主判斷，難道不是一種「價值」？如果沒有國家、政府的積極建構及涵化，歐美的個人主義會這麼強嗎？當你我相信「個人自主」「個人的尊嚴是最高價值」，這難道不是涵化出來的嗎？歐美的人民，與中國、北韓、敘利亞的人民，大家都是人，為什麼對於「個人自主」會有很不同的看法？歸根到底，都是國家教育塑造出來的。歐美各國花了多少力氣，將「個人尊嚴自主」建構成國家基本原則？
也就是說，「世俗人文主義」（secular humanism）本質上也就是一種「宗教」。這完全符合Dworkin的說法，但Dworkin似乎不承認（或沒看見）「世俗人文主義」是國家涵化出來的某種「特定價值/宗教」。
到這裡就看到 Dworkin或是自由主義的侷限：他們不承認根本的「集體價值」有正當性，或至少不願接受由國家來建構、執行集體價值。然而最弔詭的是，「不喜歡集體價值」，卻也是一種「國家集體價值」，而且他們要求要由國家公權力（解釋憲法的法院）來保衛並強制執行這種「國家中立」的價值觀。這就好像呼吸空氣的人以為空氣不存在；或當年美國白人禁止「有色人種」進入餐廳，卻從來沒想到自己的「白色」也是一種「顏色」。國家不可能沒有集體價值，而且也不可能不建構集體價值。包括自由主義者自己口口聲聲捍衛的「價值中立」其實也是一種「價值」，甚至可說是「宗教」。
所以美國右派的福音派基督教教會，對於自由派教訓他們「政教分離」（所以不要成天拿聖經來談法律），會忿忿不平地說「你那種價值也是一種宗教，是邪教」。而基進的文化批判論者（如美國非裔、原住民族的種族批判理論）則會說，美國國家神話與價值都可以強迫建構，並且貶抑他們族群的文化認同；那現在為什麼他們不能建構、形塑自己族群的集體價值，並且以法律強制要求遵守？
自由主義者如果不面對這種「集體價值」的必然性，也不省思「價值中立也是一種價值」的套套邏輯，不願意對各宗教諒解體會，那光靠「中立」或抽象邏輯（把宗教定義拉到最廣，但卻忽視個別宗教的歷史性），想要化解「有神論」與「無神論」之間的衝突，恐怕是枉然的。
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