紅塵速去 , 莫亂我心 城市中的漂泊，叢林裡的流浪，單人驅騎的移動，總是緩慢而踽然，我領略著別有風味的淒清美感，詭譎而悲壯。

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一、前言

王國維以其曾受西方思潮影響，應用此理論基礎，而有一些評論的文章產生，及其作《人間詞話》，則嘗試以自己的思想觀點，甚至是融會西方的觀點與元素，將其納入中國的文學批評裡來（註1）。在這樣中西文化的雜揉甚至衝擊下，王氏的詞話理論儼然已非純粹的中國式傳統所能規範，也為中國詩詞理論的批評歷史再添新頁。
然而，作為詩歌品評的一種新標竿，不免會由作者拈出一定的詞眼，作為品評標準時的依據和憑藉，此種做法前例累累，諸如鍾嶸標舉「風力」、「骨氣」；滄浪則言「興趣」、「妙悟」；漁洋說「神韻」……等等，而靜安雖為中國詩歌的品評注入新血，卻仍不免落入文字義界的模糊地帶的危疑，而顯的有些不明確了。
在王氏的批評理論中心裡，特別提出了「境界」一詞，作為詞作批評之依據，相對於古來詞家對品評系統的建立，都會提出的一種憑據，核心字眼的拈出，不過是代表品評者眼中價值觀的具體表現，而欲以有限的字詞表現抽象的品評概念，此即模糊地帶之所以生，也是自古以來的詞學研究者，對於每一個批評家總是必須花費許多力氣去了解，甚至探究深義的原因了。



二、「境界」一詞之義界

靜安以「境界」一詞作為品評標準在《人間詞話》中顯而易見，如第一則：

「詞以境界為最上。有境界則自成高格，自有名句。」

其後第二到第九則，則是王氏對於境界一詞的義界，包刮：

第二則：就境界的的內容取材與創作方法不同，可分為「造境」與「寫境」二種。
第三則：就創作時，作者對物我關係的不同態度和處理方式，可分為「有我之境」與「無我之境」。
第四則：言無我之境與有我之境二種境界所引起的不同美感：「優美」與「壯美」。為第三則的補充。
第五則：指出文學創作源於自然，又必須進行藝術的加工，進一步說明「理想」與「寫實」並非互相排斥。補充第二則之理想與寫實二派。
第六則：言境界之內涵包括情與景二者，境界之有無，在於寫景物與情感之「真」。
第七則：以實例說明作品如何使境界達到「鮮明的表現」。
第八則：言境界有大有小，但卻不以之分優劣。
第九則：為境界說總結。指出滄浪「興趣」說與阮亭「神韻」說，不若拈出「境界」二字之為探其本。（註2）

從以上靜安《詞話》原論，可窺些許端倪，嘗試從中釐出靜安對品詞概念的觀念與看法。而在此之前，必須有先驗的認知，即靜安之說「境界」並非從創作進行的角度來看，而是從文學作品創作完結後所產生出來的一種給予讀者的「觀感」而言，就葉嘉瑩氏所言：

「……王氏之重視興發感動之作用及重視其表現與傳達之效果一點，雖可以作為衡量詩詞之一項普遍的標準，但王氏提出『境界』說之用意，確實在原是以著重詞之品評為主的。引此我們在討論王氏之『境界』說時，實在不應把這一點完全加以忽略。…….」（註3）

就這一點，境界說之所標舉之品評觀，無異是非同於以往考量創作時之感動興發作用之處。有了此項認知，便可進一步的深談境界說的內蘊。
「境界」之有與無，構成了詞作佳與否的最終決定標準，但若只是論其是否有無之相對二元，不免狹隘，是以有了種種他說做為境界說之輔論與佐證。以下分述之。

1.造境係指詩人憑藉想像而虛構出來；而寫境，則是詩人根據現實存有事物所描繪出來的。
2.有我之境，是為「以我觀物」，如此透過詩人的情感寫出來，必定寄託有詩人主觀的喜怒哀樂等種種情感；無我之境，是為「以物觀物」，雖仍是詩人眼中所見之景，但作者書寫時，物我兩忘，沒有沾帶作者的主觀情感色彩。
3.境界有大小之別，亦即有寫遠大壯闊景之境界，也有細微一隅之景的境界，但不論是大境界或小境界，都能夠成為「有境界」的前提。
4.境界從兩方面而言：景物與情感。亦即：境界反映出眼中之景物與心中之情感。
上說四點，乃據王宗樂先生提出，對於判別境界有無的明確解釋（註4）。
而葉嘉瑩先生對於境界一詞所指，亦嘗擬一簡單概說如下：

「境界之產生全賴吾人之感受作用，境界之存在全在吾人感受之所
及，因此外在世界在未經過吾人感受之功能而予再現時，並不得稱
之為境界。」（註5）

是言，明白地說出葉氏對於主觀感發作用的強調與重視，於王宗樂先生的第四點有補充再說之效。葉氏引詞話第六則作如是說：

「……『境界』之不僅指外界之景物，同時也指內心中之境界，此說自可糾正一般人或者以為境界但指外在之景象，或者以為境界但指鮮明具體之形象的種種誤解；……」（註6）

若此，則作者在作時的心意便被很自然的考慮近來了。至於情與景的主觀面向與客觀存在之雙向交感，此亦靜安所重者，將於下節討論。



三、「境界」有無之判別

王國維曾提及文學有二「原質」：曰景、曰情（註7）。《詞話》刪稿第四則：

「昔人論詩詞，有景語、情語之別。不知一切景語，皆情語也。」

這都說明了靜安對詞作的評賞有景情合一的趨勢，而外界景物萬千，入於詞作者，正是詩詞作者依照自己的情感需求而對景物所做之取擇。而景色既賴情感主觀擇取，則景物成為負載體，景物載情，此境界之所以生。
《人間詞乙稿》之序文中說：

「文學之事，其內足以攄己，而外足以感人者，意與境二者而已。上焉者意與境渾，其次或以境勝，或以意勝。苟缺其一，不足以言文學。原夫文學之所以有意境者，以其能觀也。出於觀我者，意餘於境；而出於觀物者，境多於意。然非物無以見我，而觀我時，又自有我在。故二者常互相錯綜，能有所偏重，而不能有所偏廢也。文學之工不工，亦視其意境之有無，與其深淺而已。」

如上所述，亦足以明先生對境界之有無在文學裡的影響。在此，必先
澄清二觀念，即是「意」與「境」。在《人間詞話》或者其他靜安所作的雜篇之中，常出現「意境」一詞，一般以為，此詞所指之意，約等同於氏所標舉之「境界」，但是舉出意境一詞，卻是更能夠表達出文學二原質：「景」與「情」的。
在此，我們可以很明顯地看出一主觀與一客觀的存在。「意」乃出於主觀之我，即是「情」；「境」出於客觀之物，即是「景」，於是，這「意－我－情」與「境－物－景」的脈絡便清晰可見。（註8）
而文學的工與否，亦即文學的優劣，取決於意境之有無深淺，能做到意與境渾然一體的，自然是最上乘者，不然，也應是以意勝，或者以境勝
，除此，則不足以言文學。而由主觀之「意」到客觀之「境」如何有效融合？靜安也拈出一詞－－「觀」。
此一「觀」的功夫，類於滄浪之言「妙物」，所謂「羚羊挂角，無跡可求，……透徹玲瓏，不可湊泊……」，「觀」字，正是二者的媒合劑，若要詳論其方法，則靜安亦有言：「能寫真景物、真感情者，謂之有境界。」（《詞話》第六則）此「能寫」，王宗樂先生以為：

「應該是包括『寫的出』和『寫的好』的兩種意義。……說的更明白一些，應該說：能把眼中所見的真景物、心中所有的真感情寫得出來，寫得唯妙唯肖，真切動人，就算是有境界；否則就算是無境界。」（註9）

故景與情之「真」亦成了境界有無的評判標準。據三民版《新譯人間詞話》言：

「王國為所說的『真』，至少有三重涵義。首先，作者要『忠實』，『不獨對人事宜然，即對一草一木亦須有忠實之意。』……其次，要有高超的寫作技巧，切實表達、再現其觀感，而不是雕琢粉飾，矯揉造作。第三，也是最重要的，作者的心靈、情感要真，因為『感情真者，其觀物亦真』，詩人必須保持純真無偽的自然本性－－『赤子之心』。」（註10）

以上諸言，可說淋漓盡致地解釋了靜安對於「真」字所賦予的概念。
相對於「意」與「興」之於滄浪的興趣與妙悟，正等同於「觀」字之於靜安的意境、境界，甚至真情真景等等。而說「真」為境界必備條件之一，那麼，是否也要牽扯到作者人格的問題？此乃較中心理論更為邊緣的問題，非觀歷史則無以細究，且亦非作品本身可以見。至於隔與不隔的問題，靜安雖有標舉不隔為佳之意，卻未論及其與境界之間的關係，由是看來，隔與否並非造成境界有無之直接因素，故茲不贅。