廣論消文265 265頁10行-267頁1行
日常法師開示
【如是修習慈悲之心，及善思惟諸佛菩薩傳記等後，亦當引發能捨之心。發起道理者，如《入行論》云：「身及諸受用，三世一切善，為利諸有情，故當無惜施。」謂身受用善根三法，為所緣境，思惟惠施一切有情。】
如果照著前面這麼一步一步來的話，必定會引發能捨心。發起的心情，就是把身體以及所受用的一切的財物，以及自己所積聚的一切善根、好處，為了利有情，所以把這些好的東西，統統毫無顧惜地布施出去。以這三樣為所緣境，作意把這三樣都送給別人。
【如是若於一切所有破我所愛，數數修習施他之心，是名菩薩。如《攝波羅蜜多論》云：「此等一切是汝物，於此我無我所慢，數數觀察此希有，隨行正遍覺功德，誰有此德名菩薩，難思勝士佛所說。」】
這樣去做，對我們所擁有的一切不再顧惜執著，不斷地去修習布施利他，這個就是菩薩。「數數」兩個字不是說一下做、一下不做，而是要一直做，不停地做，這是最重要的。形相上面可能不同，但是布施的心一直保持不斷。有東西的時候，用施心相應的身口來送；沒有東西的時候，儘管沒有身口的行動，心還是緣念在這個上頭。就算它不現行，例如在睡覺的時候，這個種子還在。「種子」是唯識上特別的名詞，另外一個說法叫習性，這個強烈的習性會一直潛伏在那裡，如果說是受了菩薩戒，那就是菩薩戒的戒體，得了菩薩戒的戒體，只要不破毀，回向要求往生，一定是上品，至少上品下生，這麼有力哦！所以要了解真正佛法的玄妙精彩、殊勝，實在是我們無法想像地好。
就像《攝波羅蜜多論》所說的：現在這些東西統統送給你們，都是你們的了，再也沒有一樣東西是我的，所以也就沒有跟我所相應的慢。不斷地去觀察，這個法真是希有難得啊！前面的聽聞軌理告訴我們要具六想，然後要以五想思惟聞法的勝利，五想當中有個珍寶想，就是覺得這個法稀有罕見，珍貴無比，而又難得可貴，一旦得到了以後，再也不肯放掉，沒有一樣事情比這個更重要，乃至於根本不能相比。由於這樣的思惟，有了正確的認識，培養成我們的習性－－或者說種子或戒體，然後跟著這個體起隨行，隨行就是後續相應的行為。實際上受了戒以後要隨行的就是這個，這個才是相應於法體行相的行，有了這個行持以後，這個行相威儀自然就表露在外頭。將來的果就是正遍覺的功德，我們隨時隨地依照著這個集佛果的因，增長功德，能在這上面去真實行持的叫做菩薩，這是不可思議的殊勝大事，是佛告訴我們的。這種道理固然了不起，那我們如何去正行持呢？我們會想：佛陀這麼了不起，那我也要去送人家頭，也這樣送眼睛。不是這樣的，正式開始行的時候，有它的方便善巧。
【現在力弱勝解未熟，意樂將身已施有情，不當真實施彼肉等。然於身命，若不淨修能捨意樂，由未修故，後亦不能惠施身命。《集學論》中作如是說，故從現在當修意樂。】
這一點很重要，道理是這麼講的，然後根據這個道理數數去觀察，善巧分別，思惟修習，但並沒有叫你馬上去捨，因為現在我們力量還弱，布施的習性還沒有養成，乃至於這個正確的知見都沒有建立，所以先不忙著去捨。要一步一步來，第一個建立正確的知見，然後不斷地去思惟觀察，養成這個習性，使得它非常堅固而強有力，那才可以。現在力量不夠，這個殊勝的見解還沒有成熟，意樂要照前面這樣想，我要把這個身體送給別人。意樂就是心意所好樂的，我所願望的。平常我們心意所好樂的，一天到晚忙著執取這個我，好的總歸我，壞的送出去；現在不然，壞的我來替代人家，好的送給別人，所以心裡面要這樣想，但是不必，也不應該真的就把自己的肉捨給別人。現在我們真的要修的是這一步，這一點非常重要。
然而不要說「既然現在不要捨，那麼算了！忙別的吧！」不是這樣的！我們還是要努力修心，可是實際上的行動還不要去做，修心是我們現在最重要的。假定不照著前面所說的，在自己的觀念、意樂當中如理去淨化修習的話，無始以來的習性知見一直在，碰到任何情況，都是隨著以前的無明知見、老習氣而轉，如此永遠不可能做到。
所以《集學論》中告訴我們從現在就要修意樂。我們應該先建立正確的認識，等到不但有了認識，量也生起了，並且堅固了，才慢慢地開始行持，這個是必定的次第。
【《集學論》說，如是至心於有情所，已捨衣食及房舍等，若受用時當作是念：為利他故，受用此等。】
論上面又說，我們既然「至心」（就是心裡的的確確不說空話，一心一意）地把所有的東西送給別人，「利他故受用此等」，現在這個東西已經是別人的，我卻去受用它，所以受用它的時候，就想：我為什麼受用啊？為利他故。同樣地，雖然我這個身體送給別人了，可是為了要幫忙別人，希望這個身體能產生最大的功效去利益他人，因此不妨把身體養得非常健壯，不但不妨，而且也需要這樣做。前面說過，不圓滿的身體是不可能行利他事的，我們要做最偉大的利他事業，沒有一樣東西少得了這個身體的，這個是我們應該了解的。本論一再提醒我們，先不要在枝葉上轉，只要根本因把握住，你怎麼做都對，就是這個道理。
就捨而言，世間上哪一個人所做的能夠比得上佛陀？現在有人說：「我死了以後，要把眼睛送給別人。」而佛陀是在生的時候，就把眼睛送給別人，頭也送給別人，沒有一樣東西不送給別人。以我們現在的次第來說，不要說活的時候不應該送，以我來說，我死了也不送，這是老實話。為什麼？就是自己的次第要弄得很清楚。假定我今天知道自己能捨的心已經確實生起了，我會寫遺囑，在死的時候送；如果身心裡面的力量更強了，眼前巴不得就送出去。這個一定要了解得清清楚楚、明明白白。所以本論真正的好處，就是如是理、如是量、如是次第，每一個地方都是這麼明確，而這種道理都要擺在我們自己內心上，只要如理觀察，就會像在天平上秤出來一樣，一一能看得清楚、明白。
【若忘此心，愛著自利而受用者，是染違犯。若無愛著，或忘安住緣利一切有情之想，或貪利益餘一有情，非染違犯。】
你已經送給別人了，之所以還受用這個東西，是為了要幫助別人。現在你受用時卻忘記這是為了要利益別人，而只為了自己，那就犯了菩薩戒，而且是有染污的。這些都是戒上面告訴我們的，等到講瑜伽菩薩戒時，會有很詳細的說明，這個地方就簡單地說。另一種情況是，受用的時候，並不是為了自己的貪著，但卻忘記為什麼受用，之前曾說過「忘失菩提心，修諸善法。」也是指這個。前面是只為了自己，那完全錯了；現在這一種並不是為了自己的貪著，只是一時的忘念；或者只利益一個人，不是利益一切有情。譬如說，因為他是我的親戚朋友，我就去幫忙他，只利益一部分人，那跟菩提心是不相應的。菩提心是要廣緣一切、廣利一切，雖然送的時候，只是將一樣東西送給一個人，可是你的心始終是為了利益一切眾生，所以是一切時處遍緣一切有情的。發了菩提心以後，所作的功德會這麼大，就是因為這顆心是無比地大。因地當中有這樣清淨的心，自然而然感的果會大。在這種情況下，雖然犯了菩薩戒，但是稱為非染違犯。所謂染污是指內心裡自利、愛著；如果沒有這些，而在無記性的情況之下受用，雖然實際上是犯，但是並不染。
【於已施他，作他物想，為自受用成不與取，若價滿足，犯別解脫他勝處罪。此中有說，以是迴施一切有情，待一有情價不能滿，故無他勝。有餘師說，於一一有情，皆施全物，前說非理。餘者又云：雖已施他他未攝受，故無他勝。其密意者，謂於人趣至心迴施，他亦了知執我有時，作他物想為自利取，若價滿足可成他勝。故說是為他部之義，亦不應理。】
有人覺得這樣受用實際上已經犯了戒。因為已經把東西送給別人了，而且內心也是這麼想，可是卻自己受用，那不是變成用了別人的東西了嗎？依照戒上的規定，拿別人的東西，滿一定的數量，就犯了他勝處。他勝處是最重的重罪，犯了就破壞了菩薩戒體。關於這個論點有幾種說法，這個要辨別清楚。
1.有人說，因為你已送給所有的眾生，所以單單從任何一個人來算，這樣盜用的價值是非常少的，不足以構成他勝罪。這是一種說法。
2.另外一派說：你施捨一切東西的對象，並不能總的送給全部有情，而是對任何一個有情而言，都可以把全部的東西送給他。所以在任何一個人身上，用滿了足以構成他勝罪的價，就犯了。
3.另外一種說法，你雖然想送給他，但他並沒有接受，所以沒有犯。
以上這種種的說法中，佛所說的真實意趣是什麼？大師告訴我們，
你布施的對象是人，你的的確確要送給他，他也生起這是他的東西的想法，在這種情況之下，你拿來用，而滿這個犯罪的數量，那就犯了他勝罪。就譬如偷了別人五塊錢，就處罰一下；盜了十塊錢，就關起來；盜了滿十五塊錢，就構成殺頭罪。
所以前面幾種說法是不合理的。這個才是「施別人的東西他物想」的正理說明。
他勝罪
[佛學大辭典（丁福保）]
（術語）波羅夷之譯名。波羅夷為比丘之重罪，善法為他惡法所勝之義也。俱舍論十五曰：「害沙門性，壞滅墮落，立他勝名。」同光記曰：「由犯四重立他勝名。梵云波羅夷，此云他勝。善法為自，惡法為他。若善勝惡法名為自勝，若惡法勝善名為他勝。故犯重人名為他勝。」
[佛光大辭典]
波羅夷
梵語 pārājika，巴利語同。為比丘、比丘尼所受持之具足戒之一。乃戒律中之根本極惡戒。又作波羅闍已迦、波羅市迦。意譯為他勝、極惡、重禁、墮、墮不如、斷頭、無餘、棄。戒律中之根本罪。
【若謂受用他有情物作利他事，由作是念而受用者悉無違犯。《集學論》云：「以有主財護有主身，若由是念受用無罪，僕使恆時為主作業，非自有財以為存活。」設作是念：此諸資具已施有情，他未聽許用當有罪。無如是過，即前論云：「譬如有僕善勤主事，主因病等其心狂亂，雖未聽許受用無罪。」】
假定你所有的東西都送給別人，都是別人的，你之所以去受用，還是為了利益別人，這個並不犯。《集學論》說：我的財物及身體都已送給別人，所以是有主的，不是我的。現在是接納別人的財，來保護維持別人的這個身。能這樣去想的話，去受用並沒有罪過。就像做別人的佣人一樣，身體是屬於主人的，所做的都是在忙主人的事情，所受用的吃、住、穿都是主人的，這是應該的。現在我們學菩薩行的人也是這樣，內心是把全部東西都送給別人，包括身體，但是你還去受用它，為什麼？還是為了幫助別人，這樣就對了。
有人認為這些東西已經送給別人了，如果對方沒有允許，或你沒有跟他說明就拿來使用，這是有罪的。大師說這個是沒有過錯的，這就是《集學論》中提到的：就像僕使一樣，我們做人家的僕人，一心一意地努力，而且善巧地為主人而忙，也受用主人的東西。主人病得神經錯亂，所以我所做的主人都不同意，那沒關係！因為主人心已狂亂，在迷糊當中，只要你了解得清清楚楚，這樣做對主人是正確的，那就沒有錯。所以雖然他沒有聽許，你受用它，是沒有罪過的。
就以世間來說，這個道理也是很清楚的。古人有一句話：要聽治命，不要聽亂命。有的古人生前就立遺言，說明將來自己百年後，這件事情該怎麼辦，那是在正常狀態當中所說的遺命。到了臨終，或受了特別的影響，神經錯亂了，而改變了他的原來正確的想法，這個叫做亂命，這是不該聽的。
【現於有情一切不施，以心惠施實為欺誑，故如此修全無堅實，莫生不信。即前論云：「若有一類於如是行，諸菩薩前未見實施而不信解，不應道理。當知捨心最希有故，於此道理，有起疑惑，不應道理。」】
布施的自性（特質），是在於我們的心能捨與否。有人說：「眼前對於有情什麼東西都捨不得布施，而說以心惠施，此乃欺誑。這樣的做法全無堅實，都是假的空話。」切莫生起不信之心。真正學菩薩的行者並不是一開始就捨頭目腦髓的，但是有一類人實際上不懂得這個道理，總覺得菩薩應該捨頭目腦髓，所以看見有些人沒有真實地照著去做，他就不相信，這是不合理的！應當知道捨心是最稀有的。
最近偶然聽見人家說，現在大家在辯論：人死了以後，眼睛等等器官要不要贈與。這個道理各說各的，說得很多，大家來問我，我沒有回答。因為問題不在捨不捨，而是要先知道內容－－質是如何？量是如何？次第是如何？剛開始的時候的的確確不但發了願心，而且受了菩薩戒的行心。這時候要修的是內心願意捨的意樂，在這種狀態當中，不捨不算犯。等到你意樂修堅固了，不但是死了以後捨，眼前都要捨。所以問題不在形相上面，而在內涵上面，我們不能單從形相上來看，就說他不是。如果我們不懂得道理，光憑外相就判斷別人是錯的，那不合理。以我們來說，覺得自己現在要學菩薩行，那也要衡量一下。如果內心沒有達到足夠的量，不實際上去行動是對的；如果拿這個做為藉口，實際上根本沒有修捨心，而說：「菩薩主要是修心裡的意樂，我的心已經捨了。」而實際上東西捨不得布施，那就錯了。所以本論中常常提到說：到時候，你只要觀察自心，就非常清楚。
以上已經說明了啟發布施心的善巧方法，要去布施的時候又有幾種不同的差別。
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