廣論消文174 174頁7行-175頁10行
益西彭措堪布開示
午三、以此集業之理
如是若由染汙無明薩迦耶見他自在轉[6]，三門作行殺等不善，集非福業；若行捨施守護戒等欲界善法，是集福業；若修靜慮無色地攝奢摩他等，是為積集諸不動業。
如果被染汙無明薩迦耶見所控制，身口意造作殺生等不善業，是積集能感惡趣的非福業；若行持布施、守戒等欲界善法，是積集能感欲界善趣的福業；若修習色界四靜慮和無色界所攝的奢摩他（止）等，是積集能感上二界的不動業。
此處將“染汙無明”與“薩迦耶見”合在一起宣說，是因為前文中對煩惱根本的說法有二種，一派承許無明與薩迦耶見不同，無明是煩惱的根本，另一派承許無明與薩迦耶見是一體。此處“染汙無明”是隨無著世親而說，“薩迦耶見”是隨中觀論師而說。
總之，積集三種生死業，有共同的集業根源，即薩迦耶見。受我見控制的三種造作方式——造惡、行善和修定，分別是集非福業、福業與不動業。
[6] 他自在轉：一直被動地被我執牽著走。
午四、入道資糧、加行道的思業是隨順集
若爾，於三有中一切盛事見為過患，希求解脫欲樂，發起修眾善業，又於無我義如理觀察慧，相應思諸善淨業，是否集諦生死因耶？
首先舉出二種特殊業：一是對三有中的一切圓滿見為過患，由此生起希求解脫的欲樂，以此欲樂所發起的善業；二是與如理觀察無我義智慧相應的思的各種善淨業。即：一是以出離心攝持的善法，二是以無我空性慧攝持的善法。
此二業是不是生死之因的集諦呢？以下將集諦分成庸常集與隨順集兩分，說明以上二業不是真正能引生死的庸常集，而是隨順集。
總資糧道、加行道者，雖集庸常能引之業，然由如斯意樂所起，及於無我觀慧相應諸善淨業。
總體而言，資糧道和加行道行的修行者，雖然在沒有以出離心和空性正見攝持的時候，也會積集庸常能引生死的業，但是他們相續中的出離心和以出離心所攝的相應善業，以及無我觀慧和以無我觀慧驅使所做的相應善業，都不是庸常集，而只是隨順集。
以下宣說原因。
是後有愛能對治品，與生死本我執行相相違而轉，故非尋常真能引之集諦，然能隨順引後有集，故立為集攝。
首先，後有愛是因為未能見到“有漏皆苦”而貪執後有，而出離心則是能損害後有愛的正對治品；其次，輪迴的根本是我執，而無我觀慧及其所攝的善法正好與我執狀態相違，因此這二者不是尋常真能引生死的集諦。但這二者都是有漏善法，與引後有集的有漏善法相似，所以安立為集諦所攝。
下面舉出教證。
如是亦如《攝抉擇分》云：“問：‘若世間諸法，厭患後有，能背後有，引出世道，彼等何故集諦所攝？’”
《攝抉擇分》中提問：資糧道、加行道中的世間諸法厭患後有，能相違後有，能引出世間道，為什麼還是集諦所攝呢？
這裡“世間諸法”是指資糧道和加行道行者相續中的出離心、通達無我空性的智慧，以及與彼等相應的善法，由於還沒有到見道，不是出世間法，因此稱為世間諸法。
“答：‘雖彼自性，厭背後有，然能隨順後有身語意妙行，是故當知是集諦攝。’”
《攝抉擇分》中回答說：雖然這些法的自性是厭棄背離後有，不會導向生死輪迴，但是與能引向輪迴善趣的有漏身語意妙行相似，因此還是集諦所攝。
換言之，轉生輪迴善趣的因是有漏善業，屬於集諦中的業，而凡夫資糧道、加行道的出離心等法也是有漏善法，在這一點上相似，所以是集諦所攝。
午五、是故須引發出離心及無我見
此說善思生死過患厭離生死意樂所起引出世道諸善淨法，為隨順集，故當勵力引此意樂及無我慧。
這是說如理思惟生死過患之後，發起厭離生死的意樂，以此出離心所發起的能引出世間道的諸善淨法，屬於隨順集，因此應努力引發出離意樂與無我智慧。
由此可知，只有出離心與無我慧，才是超越生死的根本所修。
午六、出離心、無我慧、菩提心三者之外多數善業僅是輪迴之因
由是因緣，若未由多異門，觀察修習生死過患，於生死盛事破除貪愛，獲得對治，又未如理以正觀慧觀無我義，又離修習二菩提心，餘諸善行，惟除少數依福田力，悉是庸常集攝，轉生死輪。
由此可知，如果沒有從不同的角度不斷地觀察、修習生死的過患，對生死中的圓滿破除貪愛，獲得對治，又沒有以真實的觀察智慧如理觀察無我之義，又遠離修習願、行二種菩提心，在這三者之外的任何善行，除了少數依福田力之外，全部為庸常集所攝，其結果只能是輪轉在輪迴之中。
“依福田力”：譬如淨土法門中持念阿彌陀佛名號，以阿彌陀佛願力加持，終將獲得解脫。
沒有進入資糧道與加行道的初學者，如果沒有以出離心、空性見、菩提心任何一者攝持，所作善行大多會成為轉生輪迴之因的集諦。因此，如今的修行人，如果具有菩提心與空性見，則屬於上等善根，若不具足，則須以出離心攝持受持別解脫學處，這樣所作的善行才不會變成輪迴之因。
如果想令平時所作的善根成為解脫之因，以出離心攝持是最有效、最具力量。一般人或許認為出離心此法太低，還有更甚深的法，其實對初學者而言，相比其他任何一法，尤其要歡喜敬重出離心。
此處，還有一種特例，就是以具德上師迴向、發願攝持，自己雖然不具出離心與空性見，但因為上師是殊勝福田，也能成為解脫之因。除此之外，個人以身口意積聚的善法幾乎都成為輪迴之因。
午七、三界之業為了二受積集之相分三：
一、為樂受義故增長 二、為捨受義故增長 三、攝義
又增長業分為二類：一為樂受義故增長，二為捨受義故增長。
積集的業分為兩類：第一類是為樂受義而積集；第二類是為捨受義而積集。
未一、為樂受義故增長
初中復二：一為受用色聲等欲塵所生諸樂；二於外樂厭捨貪著，為定生樂受，而增長業。
“為樂受義故增長”又分有兩類：一是為了受用外在色聲等欲塵所生的各種欲樂而積集業；二是對外樂的貪著厭離並且捨棄，為了定生樂受而積集業。
雖然人們追求的都是樂受，但樂受也有內外、大小和清濁的差別，前一種是人們普遍追求的外在物質享受，欲界眾生日夜追求的內容都不外乎此。後一種是上界天人才具有的內在身心的喜樂，只有成就禪定後才可能生起。
“於外樂厭捨貪著”，即了知受用欲塵的安樂太小太短暫，和入定所生的樂受相比，味同嚼蠟，因此對下界的欲樂厭離捨棄。
舉例來說，蛆在廁所中，我們覺得痛苦可憐，但蛆不知是苦，還認為很快樂；牛羊在草原上吃草也覺得很幸福，但以人看來這種幸福微不足道；同樣，欲界所耽著的五欲樂受，上界天人則覺得索然無味，心生厭離。
初復有二：一正緣未死以前現法樂故，造非福業，二正緣來世諸欲樂故，增長福業。
“為受用欲塵樂受而增長業”又分兩類：一是緣未死以前的現法樂受而積集非福業；二是緣來世的五欲安樂而積集福業。
正緣定生樂受者，謂集能生第三靜慮，下至初禪諸不動業。
“正緣定生樂受而增長業”，就是積集能生第三靜慮下至初禪的諸不動業。
“定生樂受”是指初禪離生喜樂、二禪定生喜樂和三禪離喜妙樂。一入初禪，已離欲界的欲惡，獲得輕安，身心調暢；二禪不但無欲惡，連覺觀也止息，如同明鏡止水，身心適悅；到了三禪，連二禪的喜心浮動也遠離，離喜寂靜，最極寂靜。若以山比喻相續，水比喻禪悅，則初禪喜樂如土石山頂上的水，二禪喜樂如純土山頂上的池水，到了三禪，妙樂則如純土之山放於大水池中，妙樂遍及身外，身體沉浸在妙樂之中。
未二、為捨受義故增長
若於諸欲捨離貪著，復由樂受令意厭患，為捨受故而作業者，謂集能生第四靜慮，乃至有頂諸不動業。
如果對各種欲望捨離貪著，又使心厭離樂受，唯一為捨受而作業，只是為了捨受而去造作各種業，則是積集能生第四靜慮乃至有頂的不動業。
“第四靜慮”：四禪捨念清淨地。“乃至有頂”：有頂是指非想非非想處地，包括無色界空無邊處地、識無邊處地、無所有處地、非想非非想處地。
此是世親論師意趣。
以上所說是世親論師《俱舍論》的意趣。
未三、攝義
以上這段論文給我們許多啟示，論文中多次出現類似的語句：1.為樂受義故、2.為捨受義故、3.為受用色聲等欲塵故、4.為定生樂受故等，由此可見，三界有情造業是以追求安樂為動機，由於對安樂的認識不同，導致所集的業有非福業、福業和不動業的差別。所有這些造作，都是積集能引生死之業，無論如何修持都不能解脫生死。
那麼，為什麼都是集引生死業而無法跳出生死呢？原因在於，並沒有真正認識苦諦，把樂受、捨受誤認為是真實的安樂。
比如，一般世間人只是把外在五欲之樂視為真正的快樂，認為幸福人生就是享受悅意的色聲香味觸五欲，為了追求這些外在快樂，所作所為大都成了非福業，由此感召惡趣。
已入道的人通過思惟粗無常（生死無常）和惡趣苦，知道轉生惡趣苦不堪言，因此把目標放在追求來世的欲樂上，但這同樣是把外在的欲樂誤認為是真正的快樂，由此積集福業，只是欲界善趣之因。
外道修行者厭離了外在欲樂，尋找禪定的樂受，或者進一步厭離內在定樂而追求捨受，也是因為沒有認識到樂受是壞苦、捨受是行苦，而導致積集有漏不動業。
由此可見，如果沒有深入思惟有漏皆苦，就發不起厭棄一切三有的出離心，不論以何種動機造業，都只是隨順生死而已。
午八、出離心所攝之業是解脫之因
由此正理，若普厭棄一切諸有，為解脫故三門行善，則能漸遠生死，漸近涅槃。
通過這個正理，如果修行人能普遍厭捨三有輪迴，一心為解脫三門行善，則能漸漸遠離生死、趣近涅槃。
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