廣論消文173-2 173頁3行-174頁6行
日常法師淺釋
※﹝第二、彼集業之理分二：①正明所集之業，①如何集業之理。初中分二：①思業，①思已業。今初﹞
第一個是說業的自性是什麼。業就是一種造作，在經論上面有這樣的解說：「若發生時造作相起」，換句話說，它就是個造作的力量，而推動我們去造作的根本就是我們的思心所。
【如《集論》云：「云何為思，謂令心造作意業，於善不善及無記中，役策心為業。」謂令自相應心，於境轉動之心所意業。第二者謂彼思發起身語之業，《俱舍論》云：「業謂思彼起，思即是意業，彼起身語業。」】
這是《集論》上面的話，心法中又分為心王跟心所，心王是心的本體，它有種種作用，這些作用就是心所，是跟它自己相應的。其中的思心所，它有一種力量會使得內心轉動，然後造作種種的意業，這個就是思業。
另一個是思已業，就是由於這個心本身的造作，身語也跟著會去造作。《俱舍論》上說：業是思彼起，「思」就是內心當中造作的力量，而「彼起」就是由於內心的造作而生起跟它相關的身語造作，所以「思」就是意業，「彼起」就是身語業。
根據思的作用，通常又把它分成三種：「審慮思」、「決定思」、「動發思」。
「審慮思」就是心一觸境的時候，它自己就動起來了，這個不必去講文字，我們都體會得到，這純粹是內心當中的思心所，換句話說它有個造作的力量；心裡想了以後，下面就會決定應該怎麼辦。譬如說看見一個很好的東西，就動腦筋想要獲得，如果覺得不好，就會想辦法排斥，如果覺得無所謂好不好，就不在意，不外乎這幾種狀態。當審慮了以後，就會有所決定，想要取是貪，排斥是瞋，或者是痴，然後下面緊跟著就會動發身語了。所以這個審慮思通常是屬於思業，決定跟動發屬於思已業。我們不必拘泥在文字上面談，它之所以要分類，是要讓我們便於從不同的角度去觀察自己的內心，這一點是最最重要的。
【於身語業分為二種，有表、無表。婆沙師許唯是有色，世親論師破之，許為與身語表俱轉之思，故二種業俱說為思。】
身業跟語業又分為有表、無表二種。「有表」就是可以表示的。比如說我現在腦筋當中隨便想了一下，就決定要做一件什麼事情了，或者我歡喜這個東西，就去把它拿來，我不歡喜這個東西，就把它丟掉，這個從外表就很明顯看得出來的，這個就是有表。這個事情雖然已經過去了，在我們內心當中會留下一個影響力量，或者你還繼續在想這件事情，或者你也就忘記掉了，可是以後你再跑到這個地方（再次對到境），或者看見這個東西，你會想起曾經做過這件事。事情明明已經過去了，為什麼再碰到時你又會想起？因為它有一種業力，這個業叫無表，沒辦法表達的，也不是外表可以看得見的，但是只要你有行為就會留下這種力量。這是最簡單的一種說明。
很多地方都提到無表。譬如說我們受戒的時候也是有表業和無表業，登壇作法等種種儀軌是有表業，作法之後內心當中留下來的戒體就是無表業，惡法、善法都是這樣。對於無表業各個部派的說法不一樣，有人說這個是色法，也有人說是心法，像婆沙師（音譯毗婆沙)（小乘有部）說這是色法，而世親論師不接受這個看法，認為它是「與身語表俱轉之思」，應該是心法，所以這二種都是思業。
【總業有三，謂善、不善、無記，此說初二。善業有二，謂有漏、無漏，此明有漏。其中復二，謂聖人相續中有，及異生相續中有，此說後者。】
從另外一個角度而言，業可分善、不善、無記三種，這裡只講善業、不善業。因為現在最主要說明的是感流轉生死之業，而無記業在流轉生死當中並不是扮演一個重要的角色，所以我們先把握住最重要的那一部分，其次的再一步一步深入。善業又分有漏、無漏，無漏業不是流轉生死的業，所以不談，現在這裡說明的是有漏善業。把有漏的去掉了，得到的就是無漏，這才是我們需要的。聖者和凡夫的相續當中都有有漏善業，但因為聖者的煩惱已斷不會再感果，所以這裡要說明的是凡夫的有漏業。
【其不善業者，謂非褔業；褔業者，謂欲界所攝善業。不動業者，謂色、無色地所攝有漏善業。如是亦如《俱舍論》云：「褔欲界善業，不動從上起。」何故名為不動業耶，謂如欲界中，應於天身成熟之業，有於人畜餓鬼之身，而得成熟，果是可動。如是上界，應於此地成熟之業，除此地外不於餘熟，故名不動。《俱舍論》云：「由於彼地中，業熟不動故。」】
不善業就是惡業，或者叫非褔業。福業就是欲界所攝的善業，還有欲界以上的色界、無色界所攝的不動業，雖然是善業但仍是有漏的。這也就是《俱舍論》中所說的。在欲界當中造的業，有可能本來應該感得生天（這是指欲界天），最後會變成到人畜乃至餓鬼當中；而如果是感生上界（就是色界、無色界）的業，就不會在其他地方成熟，所以稱它為不動業。
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【第二、集業之理者。總諸聖者，於諸善業發生增長。預流一來，亦有造集不善業者，然諸聖者，定不積集善趣惡趣引生死業。】
上面讓我們了解所集的業。現在這個地方講的是輪迴生死的業是怎麼集聚起來的。聖者雖然還是有業，但是他不會再造集引入生死的業。我們回想一下，下士道中講到業感果有一個條件：作增長業是會感果的，作而不增長業是不感果的。所以作而增長的業是集諦所攝，因為集諦最主要的內涵就是由於煩惱、業而讓我們流轉生死。這裡說明這個集業的行相，哪些不屬於這個範圍，以及我們如何因此而流轉生死，理論認識了以後，就從這個地方下手去對治，這才是它真實的用意。
前面說過的，聖者也會造種種業，預流、一來就是小乘的初果、二果，三果是不還果，四果就是阿羅漢。初果、二果的聖者也有造不善業的，這是因為有的時候習氣使然，但是他們一定不會集聚引到善趣、惡趣的生死之業。要了解引業是會使我們困在生死輪迴當中的業，這種業聖者一定不造。因為造這個業的根本原因是無明，也就是對於事實的真相看不見，而產生「薩迦耶見」、「有身見」，執著有一個「我」；而聖人所證得的是正破這個東西，見到沒有一個「我」，因此就不會再造集流轉生死的引業。
【《中觀論》云：「生死本為行，故智者不造，故愚為造者，非智見性故。」世親論師亦云：「見諦無能引。」是故乃至自隨補特伽羅我執而轉，爾時容造能引之業。現證無我真實義已，雖於生死由業煩惱增上受生，然不新造能引之業。】
這裡引《中觀論》上面所說，生死的根本在行，也就是說所以在生死當中是因為行，行就是業，有了業，一定會感生死輪迴的苦果，所以真正有智慧的人不會再造這個業。有的時候我們常常自以為聰明，看事情很清晰，真正的智者則是看重業果，所以只要還在造這個引生死業，那就是愚痴者，這是佛法中判別的標準，跟別的地方不一樣。腦筋靈光、看事情很敏銳，這個是世間對智者的看法；而佛法的標準，根本在如何斷行業上頭。所以只要造這個引業就是愚者，因為他並沒有正確的智慧，不能夠見到事實的真相，也就是性空緣起的道理，佛法最主要的中心就是這個。
《中觀論》是龍樹菩薩所造，是深見派的傳承，世親菩薩則是廣行派的傳承，這裡同樣引用證明。不管是深見、廣行，只要是正確的傳承，對這個道理都是確定不移，不會有任何其他的意見。所以真正能夠造引生死的業，這一定是凡夫。補特伽羅就是像我們這樣具有五取蘊的凡夫，在生死輪迴當中，從這一生轉到下一生，因為無明在五取蘊上面執著以為有一個我，所以只要無明還沒破，就會繼續造引生死的業。一旦親自現證無我的真實內涵，雖然還會因為業煩惱增上而受生，但不會再新造。所以預流果的聖者，還會在輪迴當中再來七生；一來果的聖者，還會來一生，這是因為之前業煩惱的餘勢還在，所以還是會再來，但他不會新造能引生死的業。
【預流一來，亦能不忍斷除我執，譬諸強力制伏羸劣，《瑜伽師地論》作此說故。是故造集能引生死業者，謂住大乘加行道上品，世第一法以下，一切異生。】
預流、一來的聖者，他的業還沒有完全斷掉，可是因為已經現證無我，這個業雖然有，可是他有能力制伏它，這是《瑜伽師地論》上面說的，因此在生死輪迴當中造業的，一定是大乘加行道上品，世界第一法以下的凡夫。也就是說在修道的過程當中，經過資糧道、加行道，到見道時才真正見到無我的真相。見道之前要如理去修持，先積聚資糧，所以叫資糧道；然後進入加行道，以定慧證空性。加行位上一共有四個位次：煖、頂、忍、世界第一。
「煖」就是還沒有得到，可是已經漸漸有一個樣子了；
「頂」就是達到最高；
「忍」是功夫加深；到最後是「世第一法」，就是以世間來說，再沒有比這個更高的，下一剎那以後就見道了。
換句話說，凡夫位上最高的就到這個地方，再往上就是聖者。所以聖者不會造引生死的業，而這以下的凡夫都還會造。
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