2004年初，在淨宗書院點校《現果隨錄＋見聞錄》之後，又協助修潤《冥報記》+《冥報記輯書》的出版。由於《冥報記》的內容精彩，我去中央圖書館蒐集了相關資料，寫成一篇論文，刊登在專業的學報。如今已過了16年，年紀與經歷讓我對佛法修行的視野與心境又有不同，且搜尋了網路，發現【淨土宗弘願寺】網站張貼了《冥報記》53則故事的白話譯，【淨宗學院】網站也有、影音、有聲書、基礎教育、冥報記，【佛弟子網】也製作了冥報記的佛教卡通……可見此書在佛教界弘法上的普被重視。
今日重閱此書，另有一番滋味，因此將當年的論文做了刪節與改寫，當作《冥報記》導讀，或许有助於蓮友們易於了解此書的內容。
前言
《冥報記》被称为「釋氏輔教之書」或「佛教小說」。《舊唐書.經籍志》《新唐書.藝文志》都曾著錄，且不久之後就有郎餘令的《冥報拾遺》，中唐顧況也曾提及；這說明了此書在當時是頗受重視的。
有學者認為：唐臨編集《冥報記》乃為了教育民眾，他在長期的「司法官」業務中，目睹了無數「罪與罰」的現報，也養成了悲愍之心。因此，在他書中結合了傳統的命運觀、道德觀，及佛教「報應記」，而對大眾得到了良好的傳播效果與社會效益；有人認為這類「釋氏輔教書」是蒐集「向佛菩薩祈禱、懺悔，或念佛、誦經、造像，而有感通靈異之事蹟」的作品，以「記」「傳」為名，為了宣揚佛教的教義與靈驗，令人起信入教。唐代以下這些釋氏輔教書，因其信仰觀念之流布，而發展了民俗性的「勸善書」系統。
從這個角度看《冥報記》及同類的輔教小說，可說他們所傳錄的，多為個人或集體「經驗的事實」，傳聞的內容是具體活現的，有當事人身歷其境的感動、震撼，也有對他人好言相勸的熱誠、悲憫，宗教情感在這些簡單的敘述（見證）中流動，提供了共同的資訊，可說是教眾同修的內部教材，因彼此信心的充實、及經驗的印證，而肯定其價值。如《觀世音應驗記三種》的序文，傅亮：「以所憶者，更為此記，以悅同信之士云。」張演：「即撰所聞，繼其篇末，傳諸同好云。」陸杲：「益悟聖靈極近，但自感激。信人人心有能感之誠，聖理謂有必起之力。以能感而求必起，且何緣不如影響也。善男善女人，可不勗哉！」其寫作（傳述、紀錄）來自於信仰者的感恩與真誠，乃教徒之間，信仰的交流、互助，關乎心靈的安頓與生命的救濟，是現實而嚴肅的。從宗教之立場：一、為了啟信民眾而寫，而非取悅於文人。二、以「傳述事實」為心，不及文飾。三、直陳「見、聞」，皆有憑據，不敢「妄語」虛構也。傅亮、張演、陸杲等人，對「觀世音應驗」故事的繼承、蒐集、紀錄，是由「信仰心」發動的宗教行為，而非以追求「有趣的情節」為目的。
一、作者身世與寫作動機
唐臨（601~660？）為唐初名臣、法官、文學家，他的祖父唐瑾才學兼備、智德雙全，在當時「爲朝望所宗如此」「時論多焉」「搢紳以爲榮」「朝野以此稱之」。這樣的人格與家教，多少也影響及於隔代的唐臨，如《舊唐書》本傳，讚其「儉薄寡欲，不治第宅，服用簡素，寬於待物。」《新唐書》本傳亦云：「性旁通，專務掩人過。見妻子，必正衣冠。」外祖父高熲在589年之前已捨宅為寺，唐臨小時常訪（長安）母家，因而接觸佛教；武德九年（626）因玄武門之變而被貶官為「萬泉縣丞」，這期間皈依了僧徹。因此，唐臨的人格特質既來自儒學的修養，亦有宗教的薰陶。而最為人稱道的是，他在萬泉丞任內「每遇春暮，縱囚返家耕種，並約定歸獄期限，囚等皆感恩貸，至時畢集獄」；及遷大理卿（最高法院，主管刑獄案件的審理），「治獄廉明」。因為，事關人命，不可輕率，若誤傷無辜者，旣亂國法、又失陰德。至於唐臨為什麼撰述《冥報記》？書前自序云：
夫含氣有生，無不有識；有識而有行，隨行善惡而受其報，如農夫之播植，隨所植而收之。此蓋物之常理，固無所可疑也。
上智達其本源，知而無見；下愚闇其蹤跡，迷而不返；皆絕言也。中品之人，未能自達，隨緣動見，逐見生疑；疑見多端，各懷異執；釋典論其分別，凡有六十二見，邪倒於是乎生者也。……
釋氏說教，無非因果；……然其說報，亦有三種：一者、現報：謂於此身中作善惡業，即於此身而受報者，皆名現報。二者、生報：謂此身作業，不即受之；隨業善惡，生於諸道，皆名生報。三者、後報：謂過去身作善惡業，能得果報，應多身受；是以現在作業，未便受報，或於後生受、或五生十生，方始受之，是皆名後報。……
然今俗士，尚有惑之，多習因而忘果、疑耳而信目。是以聞說後報，則若存若亡；見有效驗，則驚嗟信服。
昔晉高士謝敷、宋尚書令傅亮、太子中書舍人張演、齊司徒事中郎陸杲，或一時令望、或當代名家，並錄《觀世音應驗記》；及齊竟陵王蕭子良（劉義慶）作《宣驗記》、王琰作《冥祥記》，皆所以徵明善惡、勸戒將來，實使聞者，深心感悟。臨既慕其風恉，亦思藉以勸人，輒錄所聞，集為此記。仍具陳所受，及聞見由緣；言不飾文，事專揚榷。庶後人見者，能留意焉。
文中多有混合佛道的觀念與詞語：「含氣」有生，有六根六塵六識，發為「善惡」之行，隨其行之善惡而受「苦樂」之報。他所要宣說的重點是「善惡（因果）之報」，以此建立知見，並依此而生活、行為；這可說是一種宗教的「信仰」與「修行」。世人多因無知或邪見，而縱欲為惡、或胡作非為，雖逞一時之快，終受無窮之殃！一般人之所以不信因果業報，多半是貪著「現世欲樂」、偏執「感官經驗」，卻不能深入觀察其虛妄而轉心向道也！
唐臨身為朝廷法官，卻有悲天愍人之懷，不僅治獄要得其實，定罪也要求其寬，他認為：犯罪之人多由於不明因果、不修道德，以致隨業妄為，枉受惡報。所以，問題在於「知見的正邪」而非「心性的善惡」－－上智、下愚之區分，「達、闇」「知、迷」之對照，以及中品的「隨緣動見，逐見生疑；疑見多端，各懷異執」，「凡六十二見」「邪、倒於是乎生」，這也是唐臨錄集此書的原因。
唐臨自稱在儒學教養之外，能信解奉行這樣的常理，而不陷於某種理性、人文的獨斷與排斥，確實是「幸」！為了糾正這些邪見異執，說：「竊謂儒書論善惡之報甚多：近者報於當時，中者報於累年之外，遠者報於子孫之後。」並列舉了古（儒）書中許多「論善惡之報」的事證，這算是一般人的通例；另如「虞舜、周文，桀紂、幽厲，三代、秦皇」的事蹟，雖也通於「善惡之驗」，但秉著儒教尊君的觀念又說：「事涉王道、理關天命，常談之際，非所宜言。」就本分上可言的，是那些微細瑣碎，易於觀察、足可徵驗的事件：「今之所錄，蓋直取其微細證驗，冀以發起同類、貽告子孫，徵於人鬼之間，若斯而已也。」且其宣說的對象：「以悅同信之士」「傳諸同好」，不是炫奇好怪的娛樂，而是為了「實使聞者，深心感悟。」「後人見者，能留意焉。」其心態是嚴肅的，其目的是現實的。
「報應」之說據慧遠《三報論》而鋪陳，且與前述的「近中遠」三報相應，又說：「釋氏說教，無非因果；因即是作，果即是報；無一法而非因，無一因而不報。……於此三報，攝一切法，無所不盡。足令諸見，渙然大悟！」這就是釋氏輔教之書的效用。
唐臨又從世俗的觀察中得出一個結論：「聞說後報，則若存若亡；見有效驗，則驚嗟信服。」後報遙遠而無憑，現報當前而可驗，因此對專注於現實利害的民眾而言，三報中仍以「現世、立即」的報應，最直接令人信服，故此書所錄多是這類事蹟。
序言之最後提及《觀世音應驗記》《宣驗記》《冥祥記》等書：「皆所以徵明善惡、勸戒將來。」這幾部小說的撰者皆南朝文人，出於各自的佛教信仰而編述；其內容多為了現世利益，因此，較多宣揚「觀世音菩薩」各種救苦救難的事蹟；唐臨受其感發而仿作，然而，唐臨生於政局大致穩定、佛教頗為興盛（宗派成立）的时代，故其記中多以「自作自受」「改惡修善」的業報為重。他創作的動因並非親歷了「經、像」的應驗，而是旁觀者與理性；他認為中國文化早就有「王道」「天命」為歸宿的報應之談，可與佛教的「因緣果報」認同與溝通；一般人多半是平時「不信」因果而敢於作惡，受報應了才「驚嗟信服」。
綜觀此書大部分故事，其報應乃通於「現、生、後」三世；因此或可解釋為「陰譴」－－《冥報記》與《冥祥記》的名義或有關聯，後者偏於「誦經念佛」之祥瑞，前者重在「失德作惡」之報罰。
至於其寫作態度是：「具陳所受，及聞見由緣；言不飾文，事專揚榷。」也即是在每一條故事之末，註明其來源（傳承經緯），多為當事人、或傳承者之口述，而其注文懇切周到，乃為了使故事客觀化、真實性，而令人「信服」果報之說。
六朝以來的「因果報應」論，漸與本土的儒道思想及民間迷信混合，而趨於複雜化、通俗化，以祈求「福祿壽」之類的現世利益為主。《冥報記》中所宣揚的即是這種中國化的報應觀。
二、內容的分類
以下根據53+69則的內容，依「信仰的深淺」另做分類、討論：
〈一〉、報應論—1.善惡業報 2.冥界經歷
〈二〉、修行觀--1、一般的「經、像」靈應，及持戒、齋僧、造塔等
2、特定法門：（1）《法華經》與觀世音菩薩（2）金剛經（3）淨土教
〈三〉、正反形象—1.出家修行之典範，2、滅佛謗法之惡報 （待續）
