〈一〉、報應論
這類故事的數量較多，所涉及的是屬於一般性的善惡心行，所強調的是「業報不失」的理論與事證，勸勉大眾慎勿作惡，免致惡果；或已造惡因，則多修福業。對因果業報的「不信」，一般人多由於無知，少數人或出於傲慢，也有因其難以徵驗而存疑的。如元大寶與同僚相約：「若先死者，當來報因果之有無也。」他死後，即托夢相告：「今乃知（善惡之報）定有不虛，故來報君，其勉修福業。」問其狀，則云：「冥報固不可說，他亦不可道。」（唐.元大寶，頁48）生前不信，死後乃知，可向世人現身作證，強化其行善止惡的信念。但所谓「冥報」的詳細內容，之所以「不可說」，或因時候未到、或因複雜難言，但多半是有徵可信的。其次，就倫理功能而言，以正面的心態「信」其有，必可端正身口意三業，於自於他皆受其利。
又孫寶死後，問冥官：「未審生時罪福，定有報否？」官曰：「定報。」又問：「兼作罪福，得相屏除否？」官曰：「得。」（隋.孫寶，頁29）按，罪福必有報——生前若無現報，死後必有冥報：「人死，各從本業受報」（同上）。
《冥報記》中「懺悔滅罪」最典型的例子是楊師操，於唐初任官，退休後躬耕為業，「然操立性，毒惡暴口，一生已來，喜見人過，……無問大小，常生恐嚇；於自村社之內，無事橫生整理，大小譏訶，是非浪作。」這樣的性行，漸至「惡心日盛，人皆不喜見。」他亦自知性惡，曾向人說：「吾性多急暴口，從武德已來，四度受戒，持行禮拜，日誦經論，化人為善，然有大小侵己，操不能忍！」某日，有人來告云：「東陽大監，故遣我追儞，為儞自生已來，毒心纏縛，不能忍捨，逢人即說勸善，己身持戒不全；慳貪不施，自道我有善心，供養三寶，然未曾布施片財；雖口云慙愧，心中即生別計，惑亂凡俗，為此喚汝。」隨即暴斃，而魂神入冥，遊到「猛火地獄」，據說此獄是為「持戒不全、修善中休、知而故犯」者準備的，而「楊師操，一生喜論人過，……今欲遣入此處。」師操聽了，惶恐叩謝，且問：「若為得脫？」答云：「儞但至心禮十方佛，殷心懺悔，改却毒心，即隨往生，不來此處。雖懷惡意，一期能悔，如菩薩行，不惜身命，得生淨土。」師操便依教發露，殷勤懺悔，遂放還家，經三日得活。便向惠靖禪師處，改過懺悔；並從此「每一食長齋，六時禮懺。」後於夢中有人來云：「儞既止惡，更不追儞，但儞勤誠修善，不須憂之。」（唐.楊師操，頁142）另：張法義於華山遇僧，為說：「俗人多罪累，死皆入惡道；誠心懺悔，可滅之。」即為他行懺滅罪。法義死後，於冥間受審，該僧也入冥求情，閻王為此「特放七日，還家修福」（唐.張法義,頁74）又，孔恪本應受罪，冥官放他七日，歸家追福，他還陽後：「大集僧尼，行道懺悔，精勤苦行。」（唐.孔恪,頁78）這兩例都說明了：本罪所應受之惡報，仍有轉化的可能；而轉業滅罪的方法，最直接有效是「如法懺悔」。
1、善惡業報
《冥報記》中惡業惡報的事例甚多，尤其惡業之首的「殺生」最嚴重，如：「竇軌，性好殺戮，……多殺將士。」後來病篤，見許多人頭來索命，言畢而薨。（唐.竇軌,頁80）又韋姓男與某婦人誓不相負：「累年，失寵愛，婦人怨恨；韋懼其及已，因縊殺之。數日，韋身遍癢，因發癩而死。」（韋姓男,頁74）又如康抱坐其兄叛亂，當死，而自匿於京師十年；後被曾姓舊識出賣而伏法，死前曰：「我誠負官，死自我分；然無負於卿，卿與我故知，不能相濟，曷反如此？若死者有知，必當相報！」果於數日後，取其頭去。（隋.康抱,頁72）以上三則殘殺、謀殺、陷殺的例子，也許可追溯到前世的殺報因緣；如戴天冑曰：「吾生時，誤奏殺一人；吾死後，他人殺一羊祭我。由此二事，辯答辛苦，不可具言。」（唐.戴天冑,頁42）「人命關天」——人與人相殺，可依法量刑，或私下報復，表面上似是公平的。但若以人類而殺害畜生，則只有「冥報」償還了，如：姜畧少好畋獵，後遇病，見數千無頭鳥繞床鳴叫：「還我頭來！」於是頭痛氣絕，許久乃蘇。（隋.姜畧,頁63）又，潘果於塚間見一走失之羊，乃捉以歸家；其羊中路而鳴，果乃拔去其舌，於是夜烹食之：「後一年，果舌漸小，遂銷盡。」（唐.潘果,頁70）又，趙文若病重，見有眾多豬、羊、雞、魚、鵝、鴨之屬，競來責命；死後下地獄：「見受罪處訖，（冥）王付一盌釘，令文若食之；并用五釘，釘文若頭、項，及以手足，然後放過。」復活後，頭、手足常痛。（隋.趙文若，頁113）又，李壽性好畋獵，長殺狗餧鷹；旣而生病，見五犬來責命：「既無罪殺我，又未死間，汝以生割我肉，臠臠苦痛，吾思此毒，何有放汝耶？」有人為他請命曰：「殺彼，於汝無益，放令為汝追福，不亦善乎！」犬乃許之。李壽還陽後，遂患偏風，肢體不隨。（唐.李壽，頁121）這幾則都是殺畜之報，己身承受，雖許諾為之修福以抵死，但活罪難逃；可見殺生所致之怨氣難解也。
也有個人殺生而殃及眷屬的，如：李寬好田獵，常養鷹數十：「後生一男，口為鷹嘴，遂不舉之。」（隋.李寬,頁62）王將軍好獵，所殺無數。生女七歲，忽爾走失；後於三十餘外里棘中尋得之，口作聲似兔鳴。抱歸家，月餘不食而死。（隋.王將軍,頁56）這或是受了傳統「家族承負」說的影響，或因其子女為了償宿業而托胎於此以承其父所造殺業也。總之，業報說旣涉及「三世」以上，則眾多因緣的錯綜複雜，並非凡夫所能知曉。
又由於凡人不能測知「業報」的實情；而認為冥界的審問、取證，或可彌補這方面的缺失，讓人們於因果報應更確定，如孔恪與冥官的問答，乃論心（動機）不論事（行為），且令犯者自知罪過所在：
（冥）官曰：「汝殺牛會獠，欲以招慰為功，用求官賞，以為己利；何云國事耶？……客自有食料，無鴨。汝殺供之，以求美譽，非罪如何？又復殺雞卵六枚。」「汝殺他命，當自受之。」（唐.孔恪,頁78）
殺生乃極重之罪，以同理心而言，萬物莫不貪生怕死，是以佛教制戒，於重要經論中，對「慈心不殺」及「殺生惡報」多方勸戒。
相對於「殺生」的惡報，書中也有兩則關於「放生」的善報，如嚴恭偶然以經商錢買黿放生，而當天黃昏：「有烏衣客五十人」，到他父母家寄宿，「并送錢五萬付恭父曰：君兒在楊州市，附此錢歸，願依數受也。」其父受之，「記是本錢，而皆水濕。」（陳.嚴恭,頁19）除了「錢歸原主」之外，似無其他善報；但嚴家經歷了這般神異之後：「共往楊州起精舍，專寫《法華經》。遂徙家楊州，家轉富，大起房廊為寫經之室，莊嚴清淨，供給豐厚，書生常數十人。」歸信了佛教，廣作佛事，從此神靈護法，成了三寶吉祥之家。就宗教的立場，由俗入信，是娑婆眾生最大的福報：「佛法難聞今已聞」，正是善根成熟、功德發用的機緣。又如：「蜀人將決池取魚，嘉運時為人講書，得絹數十匹，因買池魚放之。」由於這件善行，得免於被東海公勾攝入冥為官。（唐.馬嘉運,頁75）另一則說趙文若曾入地獄，受「吃肉殺生」之報；還陽後，夢見青衣婦女來乞命，文若得知屬下將為他殺一小羊；乃報云：「汝急放却，吾與價值，贖取放之。」贖羊放生，是為己免罪也。（唐.趙文若，頁113）
其次，有幾則關於「偷盜」的，其罪行似小，報應卻很重，如：某人母生前私取其子五升米送給女兒，死後「坐此得罪報，受驢身」，在其子家勞役五年以為償，卻被其子「以非理相苦」，乃向其女投訴：「涕淚交流，不食水草。」（隋.王午戒,頁71）又筆工趙士之女：「往年未死時，盜父母錢一百，欲買脂粉，未及而死。」錢雖未用，而「盜行」已成，死受「青羊」身，該被殺傳食以償父母，乃向來客求援而得免。（唐.趙大亡女,頁69）與此類似而更悽慘的，有韋慶植之女：「嘗私用物，不語父母，坐此業報，今受羊身，來償父母命；明日，當見殺。」乃托夢其母以乞命，又現形來客以求情，其父皆不信，仍殺之。（唐.韋慶植亡女,頁85）這三則都是自家內偷竊，且錢物甚少、動機單純，當事人是親子關係，按家法亦情有可原；只因生前隱瞞，死後受「驢、羊」身以償；但故事卻讓牠們有機會（現形、托夢）向旁人（妹、客）自訴、求情；結局則有好有壞：或信其言而送佛寺安養、或不信而仍以畜生殺之。
以上為十惡業的「殺、盜」兩項；此外，有三則關於「不孝」的故事：河南人婦，養姑不孝；姑兩目盲，婦切蚯蚓為羹以食之；姑竊藏一臠，留以示兒；兒還見之，欲送婦詣縣：「未及，而雷震，失其婦；俄從空落，身衣如故，而易其頭為白狗頭，言語不異。」後來乞食於市，不知所終。（隋.河南人婦,頁66）此婦之心行，人神共忿，未及送官，先受天罰——人身狗頭，以示其為「衣冠之禽獸」也。其次：謝弘敞妻生前，曾以不淨盌，盛食與親；於地獄中：「以銅汁灌口，非常苦毒。」後雖還陽，而口內皆爛。（唐.謝弘敞妻許氏，頁117）所犯過失，是疏忽、或惡意？此處並未辨明，但依其行為之性質，而受同類的果報。又，張法義曾「張目私罵」其父，冥司判他「杖八十」（唐.張法義,頁86），所罰似輕，或因此人「年少貧野，不修禮度」，情有可原也。
最後，有一則「虛應虛受」的例子，從反面說明「業感報應」的嚴謹：梁武帝微時，識一寒士；即位後，偶於苑中見其牽舟，乃答應他：「明日可上謁，吾當與汝縣令。」此人幾次奉勅而往，皆有事而不得通，乃問沙門寶誌，寶誌告之曰：「終不得矣，但受虛恩耳。過去，帝為齋主，君具疏，許施錢五百，而竟不與。是故今日，但蒙許官，終不得也。」（梁時一寒士,頁18）
2、冥界經歷：
佛教小說宣揚「善惡業報」的故事中，最聳動的模式是：「死而復甦，自說見聞」。這其中包括了暴死（或受聘）、入冥、審判（受刑）、游觀、還陽、述說、補過等內容。《冥報記》這類故事也較多，如＜唐.眭仁蒨＞(頁33)先說仁蒨「少有經學，不信鬼神，常欲試其有無。就人學之十餘年，不能得見。」後以殊緣，認識了「臨胡（鬼）國長史成景」，且結為至友：「經十年，凡數十相見。後忽駐馬，呼蒨曰：比頻見君，情相眷慕，願與君交遊。」接下去有兩個重點：一是情誼的發展，二是果報的說明：
（仁蒨）問：「佛法說有三世因果，此為虛實？」（成景）答曰：「實。」蒨曰：「即如是，人死，當分入六道，那得盡為鬼？」……景曰：「其得天道，萬無一人，如君縣內無一五品官；得人道者有數人，如君九品；入地獄者亦數十，如君獄內囚；唯鬼及畜生，最為多也，如君縣內課役戶。」蒨曰：「鬼有死乎？」曰：「然。」蒨曰：「死入何道？」答曰：「不知。如人知死，而不知死後之事。」
蒨問曰：「道家章醮，為有益否？」景曰：「道者，天帝總統六道，是謂天曹；閻羅王者，如人間天子；太山府君如尚書令，錄五道神如諸尚書。若我輩國，如大州郡。每斷人間事，道上章請福，天曹受之，下閻羅王云：『某月日，得某甲訴云云，宜盡理，勿令枉濫。』閻羅敬受而奉行之，如人之奉詔也。無理不可求免，有枉必當得申。」
蒨又問：「佛家修福何如？」景曰：「佛是大聖，無文書行下。其修福者，天神敬奉，多得寬宥。若福厚者，雖有惡道文簿，不得追攝。此非吾所識，亦莫知其所以然。」
這篇文字可視為《冥報記》中「三界」觀的完整說明；其審斷人事的組織，是佛、道混合而重新安排——天帝、太（泰）山府君是本土的信仰，佛、閻羅王、六道是外來的觀念；這裡卻將「閻王」插置於「天帝」與「太山」之間，成了嚴密統署的體系；而佛陀的地位、及（信佛）修福者的功德，被提高、超越於「天曹、惡道」的管攝之外；全書大部分的故事在演述這樣的觀念——雖然善惡各有報，分毫不差；而信佛者，或先做福業而減夙罪、或已造惡業而後追福，皆因佛（菩薩）之大悲願力而得寬宥；為何如此，書中云：非一般人所能知也。
雖如此說，但《冥報記》中有關「冥司地府」的描述，似乎仍是閻王與太山各行其是，很少同時提及，且表現了不同的風格；例如書中幾則對「閻羅王」的形容：「至一官曹，廳事甚宏然，其庭亦廣大，……一大官坐高床座，侍衛如王者。」（唐.李山龍,頁52）又：「見宮門，引入庭，見（武帝）共一人同坐，而有加敬之容。」（周武帝,頁59）又：「（王）宮在東，殿宇宏壯，侍衛數千人。」（唐.張法義,頁86）排場與權位似乎很大，但或因閻羅王傳入中國後，雖納入「天帝」的統轄，主斷亡魂業報之事；但似乎多以「冥王」的尊貴身分，處理佛教相關的案例，如：「（釋慧如）被閻羅王請，行道七日。」（唐.釋慧如,頁7）「王指座謂山龍曰：可升此座誦經。……升座訖，王乃向之而坐。」（唐.李山龍,頁52）「王起迎僧曰：師當值來耶？……然師為來，請可特放七日。」（唐.張法義,頁86）
至於其他的冥判事件，則多由太山府君及其他冥官處理，如：「僧問曰：聞世人傳說，泰山治鬼，寧有之也？神曰：……有之。」（隋.宿太山廟客僧,頁24）又：「我今任太山主簿，已請天曹報殺卿！」（隋.康抱,頁72）而本書中太山府君的轄屬州縣與官吏名目較複雜，形象也較人間化：有家室兒女，須睡眠、可欺瞞；其職司系統也有循私貪污、錯拘暴虐等缺失。由於這些近似於「人道」的特色，發展出一種人鬼（神）的情誼，如前例成景對眭仁蒨說：「與君相遇也；吾乃能有相益，令君預知禍難而先避之，可免橫害。唯死生之命，與大禍福之報，不能移動耳。」又以其從騎掌事贈之，遣隨蒨行：「有事令先報之，有爾所不知，當來告我。」後來，仁蒨曾具饌饈、金帛以贈成景：「鬼神道中亦有食，然不能飽，苦飢；若得人食，便得一年飽。……鬼所用物，皆與人異；唯黃金及絹，為得通用。然亦不如假者，以黃色塗大錫作金，以紙為絹帛，最為貴上。」人鬼之交愈深切。數年後，仁蒨遇病，成景告以：「太山主簿闕一員，薦君為此官；案成者，當死。」又百般為他設法，終得免死。後因本縣為賊所陷，死亡略盡；仁蒨為掌事所導，竟以獲全。
另一則＜唐.兖州人＞(頁135)與此類似：兖州張某，因詣京赴選，經太山而謁廟祈福，見府君第四子之儀容秀美，心生愛慕，乃祝曰：「但得四郎交游，詩賦舉酒，一生分畢，何用仕宦！」果然感得四郎現身來告云：「今歲不合得官，復恐前途，將有災難，不復須去也。」張不從，與同伴夜行，被賊劫掠，幸得四郎搭救。後來，張無官而歸，四郎帶到府中作客，歌舞飲宴，同室而寢。這裡寫泰山府君也有家庭子女，其居處：「有飛樓綺觀，架逈陵虗，雉堞參差，非常壯麗，侍衛嚴峻，有同王者所居。」而人神交往，並無任何隔礙；且府君亦嘉許張某：「汝乃能與我兒交游，深為善道，宜停一二日醼聚。」類似的世間情誼，淡化了「太山治鬼」的森嚴性；後段又說：張某偶然在府中見其妻「於眾官人前，著枷而立。」乃告知四郎，遂召冥官設法：「司法乃斷云：此婦女勘別案內，嘗有寫經、持齋功德，不合即死。」張某夫妻乃辭別四郎，借馬同歸，而「妻雖精魂，事同平素，行欲至家，去舍可百步許，忽不見。」張某趕回，開棺，其妻起坐笑曰：「為憶男女，勿怪先行！」這段寫陰間斷案的徇私，及世間眷屬的貪戀，並無批判之意，而是突顯「人道」情感的珍貴；這或許是《冥報記》所呈現的，唐代佛教小說「世情化」的傾向。若再細分，「入冥遊觀，還陽自說」的故事可有兩類：
a、應訊或錯勾——
以下數則，本因「罪業」成熟而入冥受訊，後經對質無過而釋放、或得僧人救護而免死，暫回陽間，懺悔行道以贖前愆。其進行式大致如此：「暴病死，……經××日而蘇，自言：初死時，被鎖官數人收錄，至一官曹（府）。」接著便是地獄的經歷見聞。如：「王璹，暴病死，經二日而蘇，自言：初死時，見四人來至其所云：追汝！璹隨行，入一大門，見有廳上西間，有一官人坐，形容肥黑；廳東間，有一僧坐，與官人相當，面向北。各有床褥几案，侍童子二百許人，或冠或否，皆美容貌。階下有官吏文案……。」王璹是被拘來與某亡者對質，經查「無罪」，而放他還陽。較奇特的是：主事者除了廳西的「官人」之外，廳東另有一「僧」，王璹獲釋：「至東階下拜僧，僧以印印璹臂曰：好去！」須其印乃可通行；而此僧之來歷與職位，並無說明。更不可解的是，出獄途中受了諸般刁難：又被某官怒斥「搭耳」，幸得門吏以手挑之，才免於耳聾。出門後，又有吏來討人情，索取三千白紙錢，十五日內準付；王璹許諾了，才為他指路返家；璹復甦後，忘不與錢，隔天又病，冥吏親自來討，幾經波折、兩度挑剔，才給付了事。（唐.王璹,頁81）這段經歷中，有私刑的、有暗助的、也有索賄的，不異於人間的官僚行徑。
類似的例子，另有李山龍：「暴病亡，……七日而蘇，自說云：當死時，被鎖官收錄，至一官曹，廳事甚宏然，其庭亦廣大。庭內有囚數千人，或枷鎖、或杻械，皆北面立，滿庭中。」閻王問他做過什麼福善業？山龍說：「誦《法華經》兩卷。」王稱此大善，請他升座誦經，並讓他歷觀諸獄，並放他還陽；卻有三人來討索賄，據說是「前收錄君使人，一是繩主，當以赤繩縛君者；一是棒主，擊君頭者；一是袋主，吸君氣者。見君得還，故乞物耳。」山龍復甦返家後：「剪紙作錢帛，并酒食，自送於水邊燒之。」（唐.李山龍,頁52）這裡的重點在於稱說「誦經之福」可免地獄之罪；而讓此善人參觀各獄，證明「此諸人者，各隨本業，赴獄受罪」，給亡魂「悔過、補救」的機會；更可強化他（讀者、信眾）對學佛作善的信心——這類情節正是「輔教小說」的套式。
其次兩則，都是罪（業）死入冥，卻被高僧所救的例子；如張法義曾於華山巖穴中遇僧，為他「懺悔滅罪」；後來法義病死又蘇，自說：「初死，有兩人來取，乘空南行，至官府，入大門，又巡巷，左右皆是官曹，門閭相對，不可勝數。」冥官將法義過錄事：「始錄一條，即見巖穴中僧來……曰：張法義是貧道弟子，其罪並懺悔滅除，天曹案中已勾畢；今枉追來，不合死。」閻王說：其他罪案已滅除，只有「張目罵父」一項，「在懺悔後，不合免。」「然師為來，請可特放七日。」僧請閻王印之，曰：「可急去！還家修福。若後來不見我，宜以印呈王，王自當放汝也。」（唐.張法義,頁86）僧人在地獄中似有威權，甚至「當值」，冥王雖依犯者之業而行罰，也須給僧面子，特放七日以「修福」補救。又如鄭師辯：「暴病死；三日而蘇，自言：初有數人見收，將行入官府大門，見有囚百餘人，皆重行北面立，凡為六行。」辯憂懼，念佛，忽見生平相識僧來，曰：「吾今救汝得出，可持戒也。」乃代向冥官說其福業，官曰：「放之。」僧領他出門，為授五戒，又以瓶水灌其額、給黃帔一枚說：「日西當活。」並示其歸家之路。（唐.鄭師辯,頁49）這是生前不修福，下地獄還有救的特例。兩則又都提及「時間」的差異性：「七日，七年也」，「死生，反晝夜也」。冥界七日等於陽間七年，且彼此之晝夜顛倒。
其次，錯追而入冥的：孫寶少時「死而身暖，經四十餘日乃蘇，自說：初被收，詣官曹內。」忽見其母言：「從死以來，久禁無進止，無由自訴。」隔日，冥官判寶無罪，放出；寶代其母陳情：「寶母福多罪少，乃被久留。若有定報，何為如此？」官吏勘別簿，果如所言，因命釋放，配生「樂堂」，彼處「如好宮殿，有大堂閣，眾人男女，受樂其中。」寶在彼歷觀遊戲月餘，而無還意；被伯父責曰：「汝未合死，何不早還？」因以瓶水，遍淋其體，遣之還陽。（唐.孫寶,頁29）孫寶「無罪而被收」、其母「福多罪少而久留」，連續兩次差錯，只為了借孫寶之口，說明「生時罪福定有報」「兼作罪福得相折除」之理；並介紹所谓的「樂堂」——此為「福多」者的配生處，孫寶「業惡，不得生樂堂；但以未合死，故得客遊其中。」樂堂是位於「冥界」某區之宮殿，或與《幽冥錄.康阿得》的「福舍」，似是天堂與地獄之間的（暫時）處所，雖不如淨土，但男女可受樂於此。
另一則也是錯勾，但半途放回；其精采處，在於「還魂」的描寫：孫迴璞於半夜，被兩人帶到至苜蓿谷，遙見另兩人說：「汝等錯！宜放彼人。」璞循路而還家：「見婢當戶眠，喚之不應。」「入戶，見其身與婦並眠，欲就之而不得，但著南壁立，大聲喚婦，終不應。」「屋內極明，見壁角中有蜘蛛網，……並見梁上所著藥物，無不分明；唯不得就床，知是死，甚憂悶，恨不得共妻別。倚立南壁，久之微睡，忽驚覺，覺身已臥床上。」（唐.孫迴璞,頁39）死而復生，恍如隔世，這樣的經驗，似乎有助於對人生意義的省思與重估。
b、行道或判事——
因借重某人知德行或才學，以協助冥官度化亡魂、或處理案件，而順便遊觀了獄諸相。這樣的故事，在古今傳聞與小說中甚多，也是很有效的宗教宣傳。
沙門慧如坐禪修定，七日不動；既而開目，曰：「被閻羅王請，行道七日滿。」王特許他會見獄中故人：「即遣喚一人，唯見龜來，舐慧如足，目中淚出而去。」另一人「罪重不可喚，令就見之」；使者引至獄前，門開而大火流出：「舉目視門，門已閉訖，竟不得相見。」（唐.釋慧如,頁7）所欲見的兩人，罪輕者轉身為龜；罪重者火獄受刑，此景此情，令人心生警惕而不敢為惡也！同類的例子如：某僧願見兩位先死的同學，泰山神告曰：「一人已生人間」；「一人在獄，罪重不可見」，乃往就之：「遙見一人在火中，號呼不能言，形變不可復識，而血肉焦臭。」（隋.宿太山廟客僧,頁24）被強徵入冥判事的，多為「主簿」「記室」「錄事」之類的下級事務官，當事人有藉口求免的，亦有不得已赴任的，如：眭仁蒨遇病，據說是「太山主簿一員闕，薦君為此官。」「案成者，當死。」後經鬼友（成景）指點：「文書欲成，君（向泰山府君陳）訴，懼不可免，急作一佛像，彼文書自消。」（唐.眭仁蒨,頁33）又如孫迴璞：「魏太師（徵）有文書，追君為記室。」璞乃與家人訣別，又請僧行道，造像寫經；幾日後，被引入山中宮殿，眾迎曰：「此人修福，不得留之，可放去。」（唐.孫迴璞,頁39）又，馬嘉運：「此府記室闕，東海公聞君才學，欲屈為此官耳。」幸遇同事霍璋與他串供：「鄙人野，頗以經業教授後生，不足以尚管記之任。」於是放回。（唐. 馬嘉運,頁75）又，柳智感為冥官所追：「今有一員官闕，故枉君來任之。」智感辭以親老，且自陳福業；王勘之信然，乃曰：「可權判錄事。」智感許諾拜謝，從此：「夜判冥事，晝臨縣職，遂以為常。」而「每於冥簿見其親識名狀、及時月日，報之，教令修福，多得免者。」三年後，因該職另得人選而除役。（唐.柳智感,頁89）
前三例都是被追攝入冥，而因舊識（鬼）暗助、或行道修福而得倖免的；當事人之所以避不受命，乃陰陽不同界，若任彼職則必減壽而死，故不願以死換取冥職。
總之，此書中入冥者經歷的自述，偏於生前「罪、福」的審理對質，以證明「善惡必有報」，大部分報應在現世的人間；因此關於「地獄酷刑」的恐怖描寫也相對的簡略，卻多令彼還陽「修福」或請親友「追福」。其勸人知罪能懺、練行補過，可說是儒學存養與佛教信仰的結合；這與唐臨表現在處事、治獄(具如前述)上的寬恕成全之心，可說是始終一貫的。（待續）
