§ 心靈的社交圈 § 靈魂選擇他自己的社交圈／然後／緊閉門扉 ──Emily Dickinson ◎新聞台引用圖片之版權均歸原創作者所有。若看不到圖請按重新整理

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◎第七屆同玩節紀念杯墊「酷兒力量」（Queer Power）

一、書寫之前

　在為「台北‧同志印象─同志美展市民徵件」寫點感想前，我是有點心虛的。我連艾曼紐‧庫柏（Emmanuel Cooper）的重要同志藝術通史書《性相透視：近百年西方同性戀藝術》（The Sexual Perspective: Homosexuality and Art in the Last 100 Years in the West）或惠特尼‧戴維斯（Whitney Davis）編輯的《藝術史中的同志研究》（Gay and Lesbian Studies in Art History）都沒看完，如何敢在不完全熟悉同志藝術的脈絡下，對這次的同志藝術展作評論呢？所以，本文只是拋磚引玉的初步隨想而已。

　第二個問題：我要把這個展放在哪格脈絡來看？可以只用同志文化觀點討論嗎？當然可以，這開宗明義的同志展覽，讓我這樣做時不用擔心被批評「狹窄化」、「學術中風」，不必擔憂有人譏評「藝術主題不該只是同志」──其實這種批評已先入為主地將「同志」的內涵畫地自限；畢竟這個展覽就是同志展覽，我可以盡情揮舞彩虹旗，老實說，直抒胸臆的感覺真好！我甚至可以擺出畫廊董事般的高傲眼光：「哼，你根本不懂同志，對吧？」哈哈～（現場的確有對同志一無所知的小朋友和成年人。）

　不過，我更想將之納入「一般藝術」範疇。次文化自爽固然沒有什麼不好（對不關心藝術的政商界、社運界乃至文學圈而言，整個當代藝壇或也只一種自爽），但是我仍想與「一般人」、「藝術界」對話，因為這將是權力的翻轉，也是發言權的爭取，是難得的、看見彼此的時刻，怎容錯過？好聽的說法，也可以叫跨領域。

　雖然對自己的評論信心未足，然我不免大膽懷疑台灣其他的藝評家，能否精準地詮釋這次展覽？台灣必定有理解同志文化的藝評家或策展人，但顯然相關論述能見度偏低；而其他藝評家，如果沒有接觸過同志、沒有讀過同志藝術或性別理論，能否理解中外同志藝術的系譜脈絡與表現特點？比如某些暗語、約定俗成的象徵、次文化符碼、性別反思關鍵…等，若是一無所悉，該對此展如何反應？在台灣的同志藝術（尤指美術）幾乎等於零的情況下，連接觸作品都難，遑論分析──姚瑞中在《台灣裝置藝術》評侯俊明的〈Say yes!My boy〉便是個徹底誤讀的例子，面對同志藝術，姚氏顯然不具備布赫迪厄所言的「文化資本」，這是多麼難得又美妙的「反客為主」呀！然而，同志藝術又該如此「侷限」在次文化圈，只和同志藝術做比較嗎（同志藝術史的建立與認定亦是問題）？類似哈伯瑪斯（Jürgen Habermas）互為主體的平等對話，不正是同志需要的嗎？反過來看，藝術中的巴洛克、抽象表現、極限主義、普普風格或佛教藝術、原始藝術、動漫藝術，不也都是專業語彙或領域？既然它們都不擔心眾人理解與否了，同志藝術又何需煩惱？有多少人面對新議題新形式、新主題的展覽，真能有備而來？進一步看，什麼圖碼是專屬於同志的？專屬式的化約認同是否將導致本質論？缺少論述是否因為缺乏作品？這些當然都是值得深究的問題，議程龐大，暫且擱著。

　接著要思索的是，我要怎麼切入評論展覽？依照形式主義或現象學？圖像風格學或社會學？策展手法或觀眾研究？同志美術這個範疇或分類，總被認為十分議題取向，那麼，我是否要將之「拉回」到「純藝術」這邊；或者，我大可就此質疑原有的藝術標準、分類和題材？這猶疑便是我尚待加強之處：自己看過的同志藝術書籍太少了，難以借鑑，且缺乏過來人支持指點。

　最後要問道：為何要關注同志藝術？同志只是「議題」嗎？我想，同志是一種生活方式、存在狀態、身心認同、行事風格，乃至是一種隨時隨地、淪肌浹髓、至死方(不)休的心智事物。它穿越公領域及私領域，在地化也全球化，既抒情溫柔又充滿權力智謀，既理性嚴肅也輕鬆甜美。相較於一些晦澀難解、莫名其妙、譁眾取寵的藝術展（只因媒體炒作或賣弄術語就獲得注目），同志藝術難道不是更貼近生活、更與人休戚相關嗎？從文化創意產業的角度來看，同志藝術更是台灣獨步亞洲的文化資產，洪文龍在〈台北有上海沒有的同志〉中指出 ：

　「如果妳／你想向外國人介紹台北，該介紹什麼？推銷什麼？台北有什麼賣點？

　我們自詡成為亞太營運中心，但是看到對岸的上海，摩天大樓就像堆積木般快速升起，總有心有餘而力不足。但是，台北今天能夠成為台北，主流論述裡總遺忘了一點，就是台北的同志大遊行，讓台北比上海更能成為國際都市一環，展現台北公民素養。雖然目前只辦過三次，倒是吸引不少周邊國家的同志參與，也改寫了台北的城市歷史，非官方觀點，非異性戀觀點。或許我們可以稍微自豪同志大遊行也算是台北文化資產之一，也算是台灣同志論述的精彩與豐厚最具體呈現。

　政府推動台灣觀光年活動，是不是也應該加入同志大遊行，增加台灣外匯；與其幻想亞太營運中心，倒不如做亞太性別研究中心或許比較實際。

　台北市長馬英九2004年曾出訪柏林，嚴格說來，要不是市政府以經費支持同志運動這項可以拿來說嘴的政績，柏林市長也懶得理會在台灣人氣最高的馬英九市長，台北城市外交也無法突破逆境。

　也許因為同志，台北可以值得驕傲。」

（同玩節於市府前的升旗典禮。圖版提供／瓦礫）

二、全展概論

　「台北‧同志印象」展覽的場地：華山文化園區。相較於前幾屆，這顯然是更「當代台灣藝術」的地點，很合我意。不過，似沒有因此招來藝術圈的青睞，雖然據聞有專業藝術家、策展人協助此展，不過她們也是神龍見首不見尾，倒是很開心能親炙幾位鼎鼎大名的「性別人權協會」成員，如王蘋、陳俞容等，她們都很友善熱心（有的略帶憂鬱）。我在介紹作品時，好像還邂逅了丁乃非教授吧，個子小小的，面帶微笑。

　展名「台北‧同志印象」，較之前幾屆更為開放（也更籠統），顯然可讀出跟印象派的呼應。印象派是在揶揄下誕生的「逆論述」(reverse discourse)命名，猶如酷兒，台灣同志藝術也會這樣反抗、逆論述地誕生嗎？也會像印象派一樣發光嗎？我衷心期盼。對不熟悉同志藝術史的人來說，「同志‧印象」可以給我們同志藝術的取樣；對不了解同志的人來說，它負載溝通留的意義，給我們同志生活的浮光掠影；對同志來說，它是難得的藝文互見，至於「台北」則是策展者的保守之道，避免以偏概全，唯參展者來自四面八方，當然不止於台北。

　相較於未標明同志屬性或未出櫃的藝術家，在評論「同志‧印象」作品的同志情欲時，可以單刀直入、切中肯綮地剖析，省去了拐彎猜測的尷尬。這是評論上的極大優勢。我之前試著討論其他台灣藝術家可能的同志情慾之作時，專攻女性藝術的老師便建言：「用寓意的手法寫、避免偷窺」，「你總不希望寫完後不敢給藝術家看吧」；參與當代藝術的長輩則發出：「這個議題，現在台灣一般藝術界比較沒關注」的諄諄勸導，他們或許是好心，卻無意間產生了遏阻效應：書寫同志藝術是多麼敏感、多需要小心謹慎呀！你不如放棄吧！縱然正面來看，這也是個可供挖掘的契機。而正因如此，我沒料到有近一半的參展藝術家是「學院派」，亦即出身美術系所，對照它在台灣當代藝壇被忽視的情形和我碰到的勸誡之語，是叫人意外亦復驚喜的。這算不算另一種並不「頓挫」的新世代？

　整體而言，參展作品其實很溫和，在經歷「晶晶書庫」男體雜誌察扣控告事件後，主辦單位「性別人權協會」也不得不小心翼翼，驚弓之鳥地婉拒了太直接的裸男攝影。此展也沒有前二次展覽強烈的新聞議題設定之作，或許因為至展覽開幕為止，2006年沒有發生太特別的同志社會事件吧。不過這樣一來，倒很適合入門者參觀，事實上，我也是第一次參與專屬於同志的藝術展。


延伸閱讀（均無中譯本，除非特別標注）：

1.艾曼紐‧庫柏（Emmanuel Cooper）《性相透視：近百年西方同性戀藝術》（The Sexual Perspective: Homosexuality and Art in the Last 100 Years in the West）本書介紹西方現、當代藝術為主，文字平易，屬必讀經典，作者為著名藝評家
http://findbook.tw/book/9780415111003/basic
2.惠特尼‧戴維斯（Whitney Davis）編輯《藝術史中的同志研究》（Gay and
Lesbian Studies in Art History）本書收錄多篇論文，時間橫跨中世紀到當代，以西方藝術為主，雖有幾篇論文較晦澀，但整體而言甚富學術價值，值得參考，編者為柏克萊大學藝術史教授
http://tinyurl.com/2bbp93
3.薩斯羅（James M. Saslow）《圖像與激情：視覺藝術中的同性戀藝術史》（Pictures and passions : a history of homosexuality in the visual arts）包羅古今中外的同志藝術通史入門，作者為紐約市立大學藝術系教授
http://tinyurl.com/2kjaaw
薩斯羅已有一篇分析女同志藝術家蘿莎‧邦賀（Rosa Bonheur）的論文被翻譯成中文，收錄於謝鴻均譯，《女性主義與藝術歷史I》，第十一章〈無奈的隱瞞：關於羅莎‧邦賀的《馬市》中，女同性戀的詮釋與抑制〉
4.詹姆斯‧史莫斯（James Smalls）《同性戀藝術》（Homosexuality in Art）本書是收集前幾本書內容而成的集錦，作者為馬里蘭大學藝術理論副教授，作者是黑人，故對黑人的藝術表現注意稍多，但致命缺點是對作品的解說過少
http://tinyurl.com/39ad7j