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莊嚴淨土分第十

佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」

「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」

翻譯：
佛對須菩提說：「你所理解的意思是如何？佛之前在然燈佛那裡學習佛法，有學到如何確實依佛法處事的方法嗎？」
「沒有，世尊！佛在那裡是將自己對佛法的理解請教然燈佛，但沒有請問對錯，而是自己能悟出真理，依戒律悟道，這是佛在那裡做的事。」
於法實無所得：
1. 沒有依賴別人告訴自己答案。
2. 沒有一定的答案，只是有原則。
3. 沒有自己不去向然燈佛請教，而然燈佛一直主動告知佛法。
因為人人的問題不同，學佛重要的是在解決困惑，要主動提問題才可以悟道；如果一味聽他人說法，而不從實際生活中去實踐佛法，再進一步找出問題(例如：運用佛法遇到阻礙)思考，那就是等於 白來然燈佛那裡一趟。
所謂「法」是一件事一件事去悟，佛能教導的，是請學習者靜下心，再悟。悟出道理不通達，請他再悟，必須學習者本身悟出通達的道理，才算是有所收穫。別人提供了方法，也需要自己去做去證明，如果只聽、只問，沒有行動證明，那不能說學習者學會了佛法。
佛法要證明出，道理對了，才叫佛法，否則只是一般 討論的話。
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所謂佛法，不管是佛寶、經藏，佛成佛經歷是個大致原則過程；要懂抓住原則過程，然後運用，而不是背經或說故事，而且經中傷害身體之事也不用學習，傷害是種比喻。如果學佛者用生命交換學佛，也是種苦；生命沒有了，如何用肉身學佛呢？所以經上的內容要去掌握所要傳達的理念。
再者，故事、神話是無法依著照做的，學佛者要自己變通，所謂「法者，非有實法，而是於戒律中悟法，依法實踐；能通達，謂之法」
另外，依佛法處事也有不同的方式，情況緊急、情況不緊急；有時會犯戒律，但仍然必須做才能緊急處理，就需依情況有所取捨。戒律要守，是不能變的；緊急情況，就需要以慚愧心來破戒。
例如：食物方面，葷食中的菜不吃，但都沒得吃，即將失去生命，就吃。因為弘法大任呀，何況自己要失去生命了。
還有，每天世事都在變化，如果照佛經一模一樣去做，是不可以的。＊戒律犯了，仍然有惡業，依戒律與失去生命兩件事間要有取捨。人生在世重要的是什麼？善用 人身，修成佛身，廣渡眾生呀！此外，心如若起了慚愧，是會謹記事情是因為不得已才犯戒，但日後會更加小心預防情況再發生。
變通的方法如果犯戒，仍要心定不慌，因為自己心中知道，自己會改、一定改，只是為完成學佛修行，必須忍。
人言說佛法難（了解），佛法做了就不難（了解）；
人言說佛法易（了解），佛法不做就不易（了解）。
心中有佛法，行為會顯現出來，這就是實踐了佛法。

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「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」

「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」

翻譯：
「須菩提，依你所理解的意思是如何的呢？菩薩有莊嚴佛土的想法嗎？」
「沒有，世尊。為什麼呢？莊嚴佛土並不是菩薩要去莊嚴的；菩薩只是按著該做的理去做該做的事，心沒有要讓這裡莊嚴的意思，也因此菩薩莊嚴佛土不是指道場有多華麗莊嚴，而是指菩薩依理做事，給人一種心不浮躁，令人敬佩的感覺，這就是莊嚴。

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「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

翻譯：
「所以，須菩提，所有的菩薩應該這樣子來清淨自己的五陰心，哪樣子呢？菩薩依理去做，不受環境而動搖自己依理做的想法，不應該見事物的美（例如：道場很 美），見人的可憐，見他人的上進……而有執行佛法的心，或者因為念佛聲，供花香，與人（同修或合得來的人）接觸的好感受，而覺得要更清淨去做該做的事。因 為佛法是做該做的事，不管什麼時候、地點，見了什麼色相，聽聞、接觸了什麼，都是沒有絲毫的影響。因為菩薩心，不會退了精進心，是依理行事，不是看狀況， 看心情，看自己忙不忙，或者看人、看場所，依照某種環境精進。

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「須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」

須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」

翻譯：
「須菩提，如果有一個人，身長像須彌山王一樣，你覺得他高大嗎？」
須菩提回答：「很大很大，世尊。為什麼呢？佛說的身體高大，不是肉身的高大，而是他的人格依戒律而行，不犯戒律，或者戒了五陰心，心仍舊不自傲而可以謙 虛，知道自己學的事仍然有限，所以更加用心學。這樣的人進步更快，心更容納所有人、事、物，而不會去看低；所以就如須彌山王般的高大。高大所指的是人格， 愛眾生的心。」