心如明鏡台＆明鏡亦非台
神秀大師說：心如明鏡台
惠能大師卻說：明鏡亦非台
六祖何故把明鏡台，拆成了「明鏡」與「台」？這是起了怎樣的念頭，才把明鏡與台拆開？
六祖丁知，是心無常，是幻故，遇緣而起，緣滅而滅。所以不做「明鏡」與「台」想。
神秀大師：身是菩提樹
六祖卻說：菩提本無樹
六祖何故把菩提樹，拆成了「菩提」與「樹」？這是起了怎樣的念頭，才把樹與菩提拆開？
六祖知菩提是覺性，覺性本空相，是離一切相。所以不做「菩提」與「樹」想。
神秀：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」從神秀大師的無相偈，可知此時的神秀大師，是從身及心的兩個角度，來描述本心般若之性。而不知本心般若之性，即「淨圓覺」也。
何謂〝淨圓覺〞？
如果有人永不生憎愛之心（勞慮永斷），得到諸法清淨境界，但他執著「諸法清淨」的見解，認為此見解是種成就，如此反而成為他自己的障礙，對於圓覺便無法自在（即無法悟入圓覺）。此種名為「安住清淨怕染」的凡夫認知（隨順覺性即內心真正的認知圓覺非空非有之義）。
認為障礙的知見（即邪知見）是障礙，反而使自己執著於正邪分別而不自在（應觀正知見與邪知見皆如幻才正確）。則此種名為「安住執著淨與不淨之分別」的未登地菩薩的認知，這是凡夫的隨順覺性，不是菩薩的隨順覺性。
圓覺經記載的是，佛陀為末世眾生及學菩薩解釋的，「淨圓覺」一定離身心幻垢。但是神秀大師卻在身與心上。所以神秀大師所見與佛陀所見差異太大。
一個是屬人的層次，落在生滅法及善惡分別上。因為身如菩提樹，此身有聚散，有一定的時間，屬生滅法。心如明鏡臺，能照見各種意念，意念有善有惡，屬善惡分別。從人的層次，能這樣看已經很了不起了，但從聖佛的角度看，這種看法是愚癡者，所以五祖說神秀大師，入門未得，不見自性。
這裡很有意思，為何說「未得」，但卻已「入門 」了呢？因為從身、心切入，是正方便、正思惟。但是若不知身心為幻垢，且不能離幻垢，就不能稱為上乘菩薩，意即尚未見性自覺覺他，走上「覺有情」的任務道路上，所以神秀大師當時的狀態是入門未得，不見自性。
身是覺悟的根本(菩提是覺悟的意思，以前釋迦牟尼在畢缽羅樹下覺悟成佛，後世便將此樹稱為菩提樹)。
心像明鏡一樣，能照萬物。物象來時，鏡不增加，物象去時，鏡不減少。
塵在外，心在內，常拂之，心淨無塵；
塵在內，心在外，常剝之，無塵無心；
心中有塵，塵本是心，何畏心中塵，無塵亦無心？正如惠能所說的 仁者心動。又如道德經云：道可道 非常道。它們的道理是一樣的。
修行主旨在心，而法無定法，然後知非法、非非法也；天下事，了猶未了，何妨以不了了之。
汝今求道應作如是觀，方能得無所得，了悟真道，能如是者方謂得道，但實無所得，是復性初，止於至善矣！中庸：詩云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於以化民，末也。」詩曰：「德輶如毛。」毛猶有倫。「上天之載，無聲無臭。」至矣。
六祖云：本來無一物，何處若塵埃。
六祖惠能此偈，將〔無〕．〔本來〕．〔空性〕，在此四句偈中發揮得淋漓盡致．力透紙背。彷彿是大日如來的佛光遍照一切。無上菩提覺路，無影無形不可捉摸。硬説它是樹，便落入第二義，故〔本無樹〕。而心鏡亦無影無形．無方圓明暗之相，説它有台，即是著相，故〔明鏡非台〕。而人的本性本自清淨，如如不動，本不生滅，如無留影之心，過而不留，所以稱〔本來無一物〕，且自性處本來清淨，是空性本來無一物，是無法去沾惹塵埃的。
清靜經云：
夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而慾牽之。常能遣其慾，而心自清靜。澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，為心未澄，慾未遣也。
能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，慾豈能生；慾既不生，即是真靜。
真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道。既入真道，名為得道；雖名得道，實無所得；為化眾生，名為得道。能悟之者，可傳聖道。
真性本來空無礙，
迷真逐妄自己害，
過去未來與現在，
近在人身人自昧。
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