菩薩六度萬行法：一貫解義 興毅忠信
黃檗禪師云：「無始以來無著相佛，修六度萬行欲求成佛即是 次第，無始以來無次第佛，但悟一心更無少法可得，此即真佛，佛與眾生一心無異，猶如虛空無雜無壞，如大日輪照四天下，日升之 時明遍天下，虛空不曾明；日沒之時暗遍天下，虛空不曾暗，明暗 之境自相陵奪，虛空之性廊然不變，佛與眾生心亦如此，若觀佛作 清淨光明解脫之相，觀眾生作垢濁暗昧生死之相，作此解者，歷河沙劫終不得菩提，為著相故。唯此一心更無微塵許法可得，即心是 佛，如今學道人不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行 皆是惡法非菩提道」。
(但要清楚甚麼是無著相，而不是無相)。
又 云：「著相造惡枉受輪迴，著相造善枉受勞苦」。
金剛經妙行無住 分亦云：「菩薩於法，應無所住行於布施‧‧‧菩薩不住相布施(金 剛經以布施涵蓋一切) 」。
師尊師母所傳一指妙法，即是由體發用而行六度萬行，非屬有為造作，而是率性之一貫大道。孔夫子對於人不能行率性之道而感嘆言：「人莫不飲也，鮮能知其味也」。 又曰：「中庸其至矣乎，民鮮能久矣」。故目前修道者大部份可以 說忘本求末，為功德而行修道之名，不知「本自俱足」與「本立道 生」之真諦，真是悲哀！
修學沒離開教乘與宗乘的範圍，一個是「用」一個是「體」， 二者主要目地是取証於「一理」一真法界、不二法、第一義諦，也就是一貫之道。名詞會因時代的環境之不一樣而有所不同之稱謂， 但見聞覺知之心沒有不同，此心不因時代之不同而有差別，也不因 老少、語言而有異，更沒有宗教的分別相，而且佛與眾生皆平等不二，同俱此心，所差別只是在運用之不同，也就是在運用之關鍵上， 佛在緣起境中取証一理實法，也就是緣起不二心，而眾生即在緣起時不了解性空，而執著有、無二法，隨緣境而起妄想執著，故修學貴在明體達用，也即是通宗合教，若明教而不能通宗，即是不能因 用求體，如此只是佛之學語人，即為法華所轉。若明宗而不能合教， 即不能體用不二而行菩薩道，達到究竟成佛。故修學者必須通宗通 教，宗教合一，才是究竟佛道。
至於如何去取証，則不一定要在經典上才能取証一貫實義，經典是讓我們體會，但經典並非即是佛、即是法。因為經典只是白紙 黑字，並無實義。法是在我們的自心，故云即心即法，心生法生。 但又不能離開說法和名相，假使離說法及名相，見聞覺知就無所 依，因為見聞覺知是由心所起，隨緣所起才有見聞覺知，若沒緣境 見聞覺知也沒有痛苦或快樂可說，也沒有菩提和煩惱可言，故佛與 眾生則是由此見聞覺知所應用中去分別出來的。
參學修証只要一心一意，並不一定要在廟寺或道場中，因為每個人都有一間活的佛堂，在各種因緣中都能體會【一貫實義】真實 的意義。因為生活即是道，有心之所在即是道場，這才能符合傳道儀式中所言「當前即是」的含意，故修學的關鍵只在當前運作見聞覺知是否不二，而見聞覺知是超越時空對待。自有人類以來，見聞覺知未曾改變，世間一切有形有象不斷在改變，卻不能把見聞覺知應用的位子轉變。
自古以來，吃是嘴聽是耳，科學再進步亦不能改變，見色是眼，聽聲是耳從來沒有改變（除了佛能超出去將六根化為一精明之外），因為見聞覺知是沒有形相，不會被時間淘汰，而有形相的東西是不斷的在改變和淘汰，因為科學家所能了解只是氣和象，對於理和本源無法去清楚，所謂只知其然而不知其所以然， 限於意識界內。
故言人類皆活在「意識的監牢裡」。好比人類每日 離不開見聞覺知的應用，卻不知見聞覺知的由來，若不知見聞覺知的本體即是真如本性，就無法「即用求體」及「明體達用」，就變成隨其見聞覺知而分別取捨，對待二法就跑出來，而產生對聲、色、 貨、利之執著，這樣是忘本逐末，脫離本來【中道一貫】意義，就 變成落邊，落於有或無「如有聲才說有聞，無聲說無聞；有見到物才說有見，無物說無見等等之顛倒」。未能體會聞性、見性之不生滅，而隨聲逐色而生滅不已。
故中庸云：「是故君子慎乎其所不睹， 恐懼乎其所不聞」。
此言性真處於吾人形殼之中，而所以發明昭彰者，不出見聞覺知四者而已，吾人悟道不可離此見聞覺知別求，然知覺必待物之緣起而後顯，故其用近而窄，至若發於見者，在眼則能容天地，發於聞者，在耳則能聞十方，是吾人性德廣大高明之用， 而發於見聞之際者，最為昭著，而得失之機，聖凡之辨，正在於此， 欲令吾人不離見色聞聲處做功夫最親切耳。且戒慎恐懼乎不睹不聞者，然可睹可聞者色與聲也，不可睹不可聞者精一之性也，惟其寓於尋常聲色而不流於聲色，即是不隨聲色之生滅而生滅，是則雖見雖聞而有不見不聞之不生滅性者存焉，是乃本吾性德全體大用之中庸也。
今人日用尋常見色聞聲之際，只知有可聞可睹之聲色，而不知 有不可睹不可聞之性真，此所以大道昭昭於見聞之間，吾人日用而 不知，由不知故流於聲色而不返，流而不返則日習近於情，情近而 『性真』日離。
故曰：「性相近，習相遠也」。
是故【復性】之工夫就在日用見色聞聲處著力，切要正當見色聞聲時，先向不睹不聞處立定腳跟，決不可隨它聲色流轉。不流轉處，其性不期復而自復矣。
此則古人云：「即此見聞非見聞」。
在塵不染塵，心如太虛無 所倚著，此所謂：「允執厥中，黃中通理是也」。即是一切見聞覺知，聽自體性自在運用。
楞嚴經亦云：「見見之時，見非是見，見猶離見，見所不及」。
即是於緣起處不生情見，隨事應機，而不有應機之見在。
本淨禪師云：「見聞覺知無障礙，色香味觸常三昧， 如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛，若會應處本無心，始得名為觀 自在」。
故聖人佛祖為了指點眾生本來所具備的覺性而出現於世，藉用 種種機境，如棒、喝等等，為使眾生能於當機啟悟本心本性，取証無生法忍，達到究竟佛地。所以古德云：「人人自有還家路，只在當前觸機處」。
所以了悟心宗是最上乘之法門。眾生若能在隨緣的 當前見聞覺知與其本性達到不二，就是「花開見佛悟無生」。
禪宗 有偈曰：「禪解心宗最上乘，此心應有認分明，識神滅卻知心處， 般若之心始認清」。此說明識神停止活動就是真心顯露之時。運作 見聞覺知就是在應用而沒有識情的活動，這就是本來真性直覺的反應，這樣【般若心光】才能認清楚。故諸佛為一大事因緣而出現於世，就是指引咱們能夠了悟自心本性，解脫生活上的痛苦，這叫做 大事因緣。
佛與眾生只差別在迷與悟，也即是在見聞覺知的運作，若能維持現量，轉識成智，無能所對待就是悟，謂之一真法界，即是佛。若在見聞覺知上生心起念，分別執著，能所對待，即被見聞覺知之 識所轉，謂之迷即是眾生。故吾人修學就在此見聞覺知上去取証不 生不滅性，不要身外去找佛、求法。
古德云：「迴光返照」。
這才會有信心去肯定 師尊師母所傳的一貫妙法之尊貴。各教經典都是應緣應時節而作種種比喻的方便法，無非要啟開眾生心體之無住心相。
佛說：「應無所住而生其心」，而我們求道當時， 師尊師母當 機直指，叫我們「二目要迴光」見本性悟入心體，這是當機直指見性與經典所說的開悟見性，同樣是法，但一個是直指現量，一個是經教比量所說的，因為凡是言說皆是比量，不及直指之尊貴和價值。我們一貫弟子對此點應該要清楚，才得堪稱一貫弟子，所以實証此現量不可思議的心體，才不會被經教葛藤所縛，
古德云：「不再被天下老和尚所矇騙」。否則釋佛的教法如何講得完，故若能對當機一指有清楚，就等於把三藏十二部經都轉過來了。亦即是六祖 云：「悟時轉法華」。
修証是沒離開體用不二，「一貫」真正的意義，在 師尊師母直指當下若不了悟，就要在日常因緣路上，見聞覺知處去了悟，體証一貫不二。
古德云：「因緣悟入處，自性本如如，了得識情淨，空中生妙機」。
此即是在遇緣當下能達到心境不二，不起攀緣心，就是體用不二，與本性相應。佛就是由此產生的，若沒有當前的因緣境， 也就沒有佛與眾生之差別。所以因緣當前處理得好，就不被境緣所轉，自性乃是如如之境，識情若淨盡，咱們的心自然沒滯礙，則不著見聞覺知也不離見聞覺知，在塵離塵，在聲色離聲色，這便是遇緣生妙機，可以豁然貫通頓契本心。
由上可見，見聞覺知是修道人最大的關鍵，佛與眾生之轉捩點，悟道即在各因緣路上，不論士、 農、工、商或是鳥語花香皆可著手了悟體會「即妄即真，即真即妄」， 真妄不二之理，以達到無為而無不為，為而無為，這才是真正目標和一貫宗旨。
今逢大道降世普傳天下，凡是有緣者皆可求道，但若未能應緣去了悟『本心本性』，則枉費入寶山空手而回，如此則謂有緣無份， 今時下一貫弟子大部份皆是有緣無份，真是可惜之至。
此輩又如何去體會一貫道之尊貴與殊勝呢？又如何了解孔夫子所云：「朝聞道 夕死可矣」之真實義；又如何體會求道當時所說：「這是真明路， 了劫還故鄉」之所指。
一貫道弟子趕快醒一醒！三千六百聖，四萬八千賢在等著我們。一貫道不僅勸善渡人，而是上天之大事，即是「自性收圓超生了死之大道」。若執迷造作為功為德，此心也是造生死因，所得的果也只是萬八年之福報而已，又如何辦理收圓大事。
一貫道弟子們，不要再分門別戶，團結起來，創造大同世界，建立彌勒淨土。佛說：「若有自縛，能解彼縛，無有是處；若自無縛，能解彼縛，斯有是處」，所謂縛者，凡是有執著的心、取捨的心、造作的心等等對待之心皆是縛，無此等心即是解。若自有縛如何去行度生救世之大事？ 師尊師母所傳一指妙法若未能了悟，又如何去解縛？自心本性若了悟才是真正解縛之菩薩，亦才能行菩薩道，達到成佛之道。
古德云︰「若悟無心具足六度，若迷斯心，六度如盲，何故無心為根本，不悟無 心布施，一世受榮後受殃債，不悟無心持戒，上生欲界，還墮泥犁。 不悟無心忍辱，報得端正，不証寂滅。不悟無心精進，徒興生滅， 功不趣真。不悟無心禪定，但行色天，不復法界。不悟無心智慧， 善解語義皆成有漏。悟斯心成就萬德，迷斯真心功行虛設」。故切忌當頭舉心動念，便墮泥犁。
若當下【歇】即是，正【歇】之時，諸念皆空， 當此諸念皆空之時，『這箇』是甚麼？可以大悟。古德云︰「夫人 學道莫貪求，萬事無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道亦 休」。又云︰「尋牛須訪跡，學道訪無心，跡在牛還在，無心道易尋」。
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