色空義偈
秦跋陀大禪師對色空義偈曰：
一微空故眾微空，眾微空故一微空；
一微空中無眾微，眾微空中無一微。
秦跋陀禪師問道生法師：“講何經論？”
生曰：“大般若經。”
師曰：“作麼生說色空義？”
生曰：“眾微聚曰色，眾微無自性曰空。
師曰：眾微未聚，喚作甚麼？”生罔措。
師又問：“別講何經論？”
生曰：“大涅槃經”。
師曰：“如何說涅槃之義？”
生曰：“涅而不生，槃而不滅。不生不滅，故曰涅槃。”
師曰：“這個是如來涅槃，哪個是法師涅槃”
生曰：“涅槃之義，豈有二耶！某甲只如此，未審禪師如何說涅槃。
師拈起如意曰：“還見麼？”曰：“見。”師曰：“見個甚麼？”
生曰：“見禪師手中如意。”
師將如意擲於地。曰：“見麼？”曰：“見。”師曰：“見個甚麼。”
生曰：“見禪師手中如意墮地。”
師斥曰：“觀公見解，未出常流。何得名喧宇宙！”拂衣而去。
其徒懷疑不已，乃追師扣問：“我師說色空涅槃不契，未審禪師如何說色空義”？
師曰：“不道汝師說得不是，汝師只說得果上色空，不會說得因中色空。
其徒曰：“如何是因中色空？”
師曰：“一微空故眾微空，眾微空故一微空。一微空中無眾微，眾微空中無一微。”
以前在姚秦的時候，有一位跋陀羅禪師問道生法師說：「甚麼叫色？甚麼叫空？色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，究竟甚麼叫色？甚麼叫空？」道生法師就說：「眾微聚曰色」，眾就是眾微塵聚集在一起了這就有色。「眾微無自性」，這就是空，一切微塵沒有自己的一個體性，這就是空。這位跋陀羅禪師又問：「在眾微未聚時，又叫什麼呢？」他好像沒有話講了，道生法師不知道是個什麼了，說不出來。跋陀羅禪師就對他說：「你只知道這果上的空、色，你所說的空和色，這都是果上的，你不知因中的空、色。」道生法師這回不得不低頭了，雖然他可以講得頑石點頭，這麼厲害，這麼有本事，現在對著人，他可沒話講了，就不得不請教他說：「請問上座，在眾微未聚的時候，叫做甚麼呢？」
跋陀羅禪師就說：「一微空故眾微空」，一粒微塵空了，所有一切的微塵也都空了，因為一切微塵也都是從一粒微塵來的。一微空故眾微空，眾微塵都空了，一微空，眾微都空了，所以一粒微塵也都沒有了，也都空了。
「一微空中無眾微」，一粒微塵裡頭也沒有眾微塵了。「眾微空中無一微」，眾微空中也沒有一微了，所以也沒有空，也沒有色了。」這樣一講，道生法師認為是比他自己所講的道理更深一層，所以就向他叩頭頂禮。跋陀羅禪師這回也點頭了，把這位道生法師也講得點頭了。
心得
金剛經云：『……若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說。一合相即非一合相，是名一合相。』
【而地球之於宇宙，就像一粒微塵】此處言世界者，比喻法身，是「一」也。微塵者比喻應身，是「異」也。碎界作塵，塵無益性；合塵為界，界無一性。
至哉言乎。須於此透入。方信得平等法界。非一非異真切處，一異不二。其實每個人的心，跟這整個宇宙是不二的，凡夫也已經是一合相中，在日用而不知。
一合相者即是我們的佛性，心有所得則難見一合相，心無所得則一合相自見矣。心經云：以無所得得故。菩提薩埵。
心經所講的都是教我們要，怎樣做才能見性。
須菩提說，一合相者即是不可說，但凡夫之人，貪著其事，對於這句話，現在以 呂純陽祖師的解釋，一合相者真性也，無形無相，非言語可以形容，故曰：一合相者即是不可說。(以內言之)
佛性非肉眼見，有法眼始能見，但凡夫急欲見性，故曰凡夫之人，貪著其事。(以外言之)
純陽祖師這樣跟我們說，說這個一合相是什麼？就是我們人的本性佛性。
故欲見一合相者，須自悟自修自見，切勿依賴他力，心有所得則難見一合相，心無所得則一合相自見矣！
五蘊色、心，在心不在四大 ,但四大確實會影響心的作用，五蘊 ,色受想行識，即色法與心法，雖說色心不二，若無甚深定慧力，一般人仍困於身境，苦於百病。「受」是心與身之最初聯繫，故修行大都從受觀起修，唯有體會「受」性本空，非因緣，非自然，才能解脫身縛。解脫法無二，離執而已；歸元性無二,方便有多門。怕苦才會走到無色，(心經云：是故空中無色(身.四大)，無受想行識〝心〞)，表面上一勞永逸，實際上一籌末展，現在人要走到無色都很難，因為要靜心就不容易了。只有明心見性者，放下便自在，故色空不二焉。
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