性理大學

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    在＜畫家和哲學家溝通的新詮釋循環(西方現代哲學美學簡史續篇)＞忠，我們看到了：

不朽（上帝[真善美聖超越特性]、人文[愛情、意境或風格]、無自然、仁）

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自我的價值與生命的意義

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存在（自我保存）與生殖

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情緒（安全表徵）與快樂

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情緒

的揭示。然而，這到底是什麼意思呢？我們就從這裡開始：

    何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲七者，弗學而能。（《禮記˙禮運18》）

    天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也。可離，非道也。是故，君子，戒慎乎，其所不睹。恐懼乎，其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故，君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。（《中庸1》）

    天職既立，天功既成。形具而神生，好惡喜怒哀樂臧焉。夫是之謂：天情。耳目鼻口形，能各有接而不相能也。夫是之謂：天官。心居中虛，以治五官。夫是之謂：天君。財非其類，以養其類。夫是之謂：天養。順其類者，謂之福。逆其類者，謂之禍。夫是之謂：天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功。夫是之謂：大凶。聖人，清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。如是，則知其所為，知其所不為矣。則天地官而萬物役矣，其行曲治，其養曲適，其生不傷。夫是之謂：知天。（《荀子˙天論4》）

    性之好、惡、喜、怒、哀、樂謂之情，情然而心為之擇謂之慮，心慮而能為之動謂之偽。慮積焉，能習焉而後成謂之偽。正利而為謂之事，正義而為謂之行。所以，知之在人者謂之知，知有所合謂之智。所以，能之在人者謂之能，能有所合謂之能（效）。（《荀子˙正名2》）

其中共同闡釋的重點是喜怒哀樂，這就是情緒了。乃揭示的最下層，特為存在的生活層次也。活不下去，那就是歇斯底里或死的爆發或關機警訊。這就讓我們完全明白情緒的意義了，乃存在的當下存在狀況表徵而由情緒顯現出來也，乃為存在的生活層次矣。如：樂即存在的物理條件不錯也，喜即存在的精神條件不錯也。（涵感情等）反之，怒乃存在的物理條件差也，哀則存在的精神條件差也。故，喜怒哀樂實在是我們存在的當下狀況象徵，它告訴我們的身體處在當下的安全無虞狀況，尤其是身體內的狀況如發燒等。就此，喜怒哀樂乃知、智、能、天之本而弗學而能者也，特以回應與解決存在的情緒狀況後之身體及心理實況也。（涵價值、意識、精神、信仰、情感等）這就是故國傳統情與理的功能與關係描述與闡釋，乃迥異於西方的情理二元鬥爭論。尤其是意，（道德、人格、個性、自我及倫理等）更尤其是美、孔子之美。即：故國傳統描述與闡釋我們身心合一的心之內在結構情與理，其之功能、作用與關係（功效）是鐘錶的二大齒輪。情即身心內外各部門及其全體的當下狀況，理即適切的了解、回應與處理情之各種狀況也。（如神經系統布滿全身）意即情理運作的潤滑劑也，由零而逐漸形成為個人的自我道德、人格、個性、自我及倫理（人際）等也，尤其是脾氣及態度。茲後，意反而主宰了情理的運作，乃為我之所以昰我的由來者也。所以，上引文：

    天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也。可離，非道也。是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故，君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

即清晰明瞭的表述了該一意義，其他各引文乃詮釋的循環論證該一意義。因此，此處的情緒，若為歇斯底里或死的徵兆，實我等未能發而皆中節的失知喪能也。智則喜怒哀樂之已發未發，都掌握在我們自己的手中也。既可掌握自己的情緒，更能了解狀況的與自己、與人或世界適切互動也。一切的知、智、能，在此便發揮了最確切的運作與功效矣。這既是存在，這更是天，是謂太極。（良性的互動）乃：每一個存在，都希望自己繼續的存在下去，不會一下子掉入情緒下的讓自己死亡了。既使意外的掉下去了，也會掙扎的力求解厄生存下去。這就是存在的原理，是謂自我保存而曰天。更重要的天是：食色性也。因為，自我保存有了保障之後，跟自我保存息息相關的就是食色了。蓋，食就是生命能量的給養與維護，以保持生命持續存在的最低存活能量與養分。因此，我們努力的工作，就是為了求得生命持續存在的最低存活能量與養分。又，當我們努力獲得食物且心安理得的享用時，生命、存在就會讓我們獲得樂的感覺，讓我們喜歡與享受做這一件事：吃。尤其是吃到喜歡吃的東西，更尤其是感覺到被最尊榮（愛）的侍候吃好東西時，這就是喜（幸福）了。因為，我們大家都知道：我們大腦的中樞神經(pleasure center)有反應愉悅的功能而增強我們對其的再次獲得渴望，如杏仁核調節情緒、腹側被蓋區分泌多巴胺(情慾、感覺、興奮及開心)及腦下垂體分泌腦內啡(催情、催乳)等，這是對存在、活著及繼續活著的鼓勵與獎賞，進而讓我們喜歡、渴望做這些事情而曰快樂。同理，色也一樣，只是色的層級高多了。乃存在的奧秘，即存在的由來，猶海德格的＜藝術品的本源＞。只是這個本源即存在自身而非藝術品，更非藝術品與藝術家的辯證，乃我們存在原理的直接現實，即存在與本質同一的在我們身上直接展示，展示我們的存在（宇宙觀）及這個世界的由來（本體論）。因為，這個世界也就是用這個同一（形上學）的道理（仁），在展示祂自己而謂之自然。孔子謂之四時行焉的逝者如斯，其後彙為天、命、天命，最終為仁而開出了中國文化，衍為歷史及今日的中國及中國人而民到于今受其賜。筆者由是謂：仁的形上學。這是說：

    我們從喜怒哀樂的情緒中，發現了情緒的快樂因子。在快樂因子中，我們發現了存在的真諦。讓我們在存在的真諦忠理解快樂的意義，叫我們從快樂的自我保存枷鎖中超越出去，由是讓自己追求自我價值與生命意義，以為生命不朽的永恆光輝：

不朽

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自我價值←自我保存

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存在

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情緒→快樂

↑

情緒

在生命不朽的永恆光輝中，現有的文化與文明中，罪(基督宗教或上帝)、空(佛教)、無(道家道教)、梵(印度教)、自然(《莊子》道教的自然與科學的自然)、無神論(相對或反對有神論的觀點且不同於佛教論點)、蘇柏亞(人文或西方文明的學術藝術不朽)、張大千(中國傳統的世俗歷史論點)、仁（一多有無[存在與意義]的和而不同從心所欲不踰矩見群龍無首吉吾與點也同一自明）及自由（開出其他或上述以外的意義）等，（包涵吞蝕白茫茫的黝黑而謂本體無，乃存有的真相是無而非有，即這個世界到底是無而不是有，尤其是有在無中、無中生有或自因自在亦為不可能的嚇壞有[更別說美了]。）各給出了意義，由人（自己）與文化（歷史、父母[老婆]、老師與經典）萬物皆備於我的決定。筆者以《易經》易有太極一故神兩故化天之所以參乾坤大生廣生易不易易簡參伍以變參伍之神三才兼三才為意義，存在與意義亦由是便出來了而老者安之安仁利仁安身立命焉。乃：

意義

↑

存在

的老婆、老師、老友與14經也，是謂：

    學而時習之，不亦說乎。（《論語1.1》）案：非信、非理性及非自然等也。

    吾十有五而志於學。（《論語2.4》）案：知道學開拓自己而曰為己之學也。

    學則不固！（《論語1.8》）案：學的消極意義。

意義

E

存在

    從心所欲不踰矩。（《論語2.4》）案：學的積極意義。

    見群龍無首吉。（《易經˙乾卦˙用九》）案：學的目的之一。

    吾與點也。（《論語11.26》）案：學的目的之二。

存在，正是我們每一個人的自己。意義，正是未知生焉知死。生活的價值，就是呈現生命的意義。這個意義，儒家由老婆、老師、老友與14經，給出了機會、前提與可能，這就開出了孔子之美：

    每一個人的自己就是存在

    老婆、老師、老友與14經就是意義

    學就是機會、前提與可能而開出孔子與自己之美

    開出孔子與自己之美就昰每一個人存在的意義