犧牲者,既是侯碩極著卓立等譯的《犧牲:精神分析的指標》意義,更是其神話背景下的產物,尤其是希臘神話及《聖經》神話而更尤其是後者。傳承開創者,此即典範不可共量性的意義。因為,典範不可共量性於信望愛的傳承而無開創,歷史、文明與文化的意義即信望愛的傳承。然而,儒家不同,首先是伏羲畫卦符號的人文覺醒,其次是周公的郁郁乎文哉人文躍動,最後是孔子的惟敬維和知命下學上達一以貫之性與天道和而不同而中國文化焉,歷史、文明與文化的意義乃伏羲、周公與孔子傳承開創不殆的中國、中國人與中國文化也。故,一與多沒有斷裂之虞,乃無須救恩的信望愛,更無需忍受當下的苦難。一切只是為仁由己、求仁得仁的意義,更是自作孽不可活的放心貳過不知求自食惡果,實是自己斷送了自己的大好前程- -鼓萬物而不與聖人同憂。中國文化何以致之乎哉?下學上達的學也,尤其是志學好學博學弗學弗措,更尤其是有教無類、因材施教、教學相長、化性起偽及變化氣質的學,人文乃能和而不同的從命與天命之雙重極限突破,由是為三才兼三才的利永貞見群龍無首吉中國、中國人與中國文化矣。因此,耶儒的典範不可共量性。因為:佛洛伊德筆下的摩西:按希伯來文摩西是指從水中救起的小孩,埃及文字是指小孩的意思。蘭克《英雄的誕生與神話》的英雄公式:英雄的傳奇,自出生之前便威脅著位居高位的父親,誕生之後為了躲避父親的殺令不得不藏匿荒野,期間往往被動物豢養長大,日後又克服種種外界的困難,最後取代父親,完成了更艱鉅的使命,成就了至高的榮耀。(伊底帕斯的背景故事)佛洛伊德將不典型的英雄擺在第二部分,〈假如摩西是個埃及人〉。摩西身為埃及人,卻又引領猶太人出埃及,為何他要這麼做呢?佛洛伊德的臆測如下:摩西不但不是猶太人,而且是位居高位的埃及神職人員,甚至可能是埃及王朝的某位王子。摩西隨著法老王之死,他的野心和希望宣告落空,不得不另覓他途。他找上了寄居於埃及、受歧視的閃族人,應許他們自由,引進當時只有埃及人所從事的地方風俗:割禮,作為歸宗獻祭的表示,禁止祭拜神的形象,同時引領他們出埃及。在〈摩西,他的子民與一神教〉中,猶太人受不了太陽王理性嚴苛的要求,在數年之後,聯手將摩西殺了,推翻了他的信仰。多年後,隨著以色列王朝的興衰,許多先知頂言者透過口諭,配合著猶太子民莫名的罪咎感,摩西的訓誡才又逐漸被接受,但耶和華已替代了原先的神祇,隨之而來的是基督文明的興起。(侯碩極著,卓立等譯:《犧牲:精神分析的指標》,臺北:心靈工坊公司,2008.9初版,頁217-219。)犧牲是西方的精神文化指標,尤其是耶穌的羔羊精神,確實感動了很多人。但是,在耶穌身旁的另一個罪人,仍然不相信耶穌,由是明示了自由的罪衍。中國不同,特以開創為意義,乃生與生生的傳承開創呈現故國的精神文化。歷史或時間,乃不是耶穌誕生而犧牲背十字架的三一使命歷程,更不是耶穌隱退而讓人(多重原罪:撒但背叛上帝、亞當夏娃背叛上帝、猶大出賣耶穌及猶太人背叛摩西。)盼望下一個救世主的誕生而當下受難史。(穆罕默德的智慧)就此,筆者發現了真新教的意義。蓋,真新教者,死時認罪而死後得救者也,此即跟耶穌一起釘十字架而向其認罪獲赦免者也。(含生時受洗守誡而得真福者)乃非馬丁路德的新教,實上帝之城的真正開門迎新也。也此,上帝隱退的意義即其一直在渡化天使長也,讓祂亦有最後懺悔的機會也。因此,人類當前的受難,只是上帝渡化天使長的工程,讓伊甸園的誘惑悲劇不再在下一個救恩史中重演。因為,誘惑與救恩,本身即二律悖反的意義,在此不做無限後退與循環定義的釐清,救恩史乃為沒完沒了的盼望史。(猶孟子的治亂循環史觀)所以,欲使救恩史有效,必先渡化天使長,以免撒但在上帝之城誘惑靈魂。尤有甚者的是:撒但乃上帝的特別設計,特為考驗的意義。更有甚者的是:上帝即善惡混的二元最高統一體自身。故,典範的不可共量性意義就出來了,實呈現了人類不殆的儒家生與生生之傳承開創史也,其既是人類自身的傳承開創不殆,尚是傳承開創的傳承開創不殆,更是人類與傳承開創的太極相摩相盪傳承開創不殆也。因此,人的存在方式與實況即為不同的典範矣,歷史、文明與文化的內涵與意義亦烱異矣。當然,上帝是絕對的真善美聖,更是真善美聖自身,對于人間的一切或宇宙,自有祂的計畫與安排,非我們小小的人類所能揣摩的。然而,斷裂的一多關係,乃信望愛矣。但是,誘惑與救恩的二律悖反無限後退與循環定義,這又怎麼解釋呢?尤其是不認罪的罪人,上帝可如渡化撒但的給予其信望愛呢?更尤其是:判罪釘死耶穌的人、見證耶穌被釘在十字架的人(喻無罪的凡夫俗子,或是只有原罪的罪人。),他們可有撒但的機會嗎?竟渡化撒但而不給受難的罪人機會,此實讓我們獲得如下的啟示:上帝如何反省自己的創造大能呢?這是說:我們不要用信仰逃避自己的質疑,我們更不要說明天會更好的自我欺騙,眼下的存在挑戰與存有吶喊,是那麼的急迫與真實,不容我們不嚴肅的立即回應。否則,退此一毫釐,即死無葬身之地或魂飛魄散。故,更有甚者的是:上帝即善惡混(救恩與誘惑)的二元最高統一體自身。(生與死的最後判準:生於創造、死於自由- -死不認罪。)就此,耶儒就真的典範不可共量性矣。所以,同著頁213:犧牲神話就像在此以三個一神論為中心來分析一樣,標示出宗教、政治、文化、當代文明的演進。而且它關係到源自基督教的人口,高達二十億或回教的十億人口,當面對死亡是無可避免時,這些神話就始終存在。但是,這卻不應聖靈以耶穌為犧牲者的被釘十字架犧牲儀式,這才是犧牲的真諦而為基督精神,乃對犧牲自身的深刻反省,是謂「我的神祢放棄了我嗎」的存有吶喊,特呈現了對生死的合法性與正當性之最後控訴,這是多對一的最直接且有力之反控。斷裂的二元論,即可對此指控毫不回應,甚而謂此為原罪、猶大及撒但。在此指控下,由是開出了生死的第二個標準,特闡釋了翻轉《犧牲:精神分析的指標》的回歸《新約聖經》的耶穌犧牲精神。即:犧牲非犧牲亞伯拉罕的最大利益(以撒及以實瑪利),以換取更大的利益(猶太人或阿拉伯人),犧牲由是成為功利主義的負面價值項。(該著第三章的內容)更非佛洛依德的伊底帕斯犧牲,(該著第四章的內容)犧牲的真諦是:「我的神祢放棄了我嗎」的存有吶喊,反而替伊底帕斯向希臘諸神與上帝提出控訴,由是開出了第二個的生死標準盼望來,此即對存在與存有的最深刻反省而由一多展開也。故,儒家不以犧牲為尚,卻以開創為尚,牟宗三先生將康德智的直覺還給人類,就是給出了生死的第二個標準,即創造的權能不是上帝獨享。因此,人的生或許人不能參與。人的死,就和而不同的參與了,歷史、文明與文化就是參與的典範羅列,不朽由三才兼三才現實了,是謂民到於今受其賜的見群龍無首吉從心所欲不踰矩,由是為儒家精神的思想人格價值核心而代代傳承開創不殆矣。所以,耶儒就真的典範不可共量性矣,三才兼三才的贊參生命與共望子成龍、望女成鳳傳承開創資源而非犧牲矣,實表徵儒耶現實的根本差異也。(回應該著第五章的內容)
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