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        徐復觀先生對形上學有成見，對孔子思想闡釋更限定在《論語》上，其將如何詮釋知命、耳順與從心所欲不踰矩的其之關鍵人生與思想呢？尤其是孔子帶領弟子三千為請討與易木鐸周遊列國而無大過呢？更尤其是魏晉玄學的三玄之《易》，其之於中國藝術精神，又有如何之作用及影響呢？更別說：《易經》是中國思想的泉源，甚可謂中國精神之原鄉。因此，談中國藝術而拒絕玄的心靈狀態怎麼能拒絕《易》呢？中國的山水畫是莊子藝術精神的落實之地，徐復觀對中國繪畫闡釋中，延續著莊學—玄學—人倫鑑賞—傳神—氣韻—山水的脈絡走向，[1]實質上是由莊子的藝術精神性格貫穿其中，由人物畫而落實於山水畫。然後，立基於中國的山水畫，使莊子的藝術精神性格逐步得到呈現……假定談中國藝術而拒絕玄的心靈狀態，[2]那等於研究一座建築物而只肯在建築物的大門口徘徊，再不肯進到門內，[3]更不肯探討原來的設計圖案一樣。（《中國藝術精神》頁序3-4）……魏晉時期，社會的各種勢力的角逐慘烈，曹劉之爭、曹氏與司馬氏之爭、八王之爭等等，人的生命飄忽無定，當時的士子生活在現實殘酷的夾縫中，想逃避卻無法逃避，因而希求得到精神上的安息之地，[4]這便使基於老莊的玄學盛行，從而開啟了藝術上的自覺。[5]（頁180-181）此一意義，不若春秋戰國，除了自經、逸民、廢國、絕世外，更暴行邪說橫行，處士橫議，百家爭鳴，人除了自救以外，還有什麼地方能讓人躲避、苟生的呢？經醫社政軍的壓迫，讓人喘不過氣來。最後，學藝法宗教更叫人連魂魄都無以寄託，人乃徹徹底底的赤裸裸了。然而，就是有知其不可為而為之的人，乃士不可不弘毅的請討與易木鐸，孟子更不得已的正人心、息邪說、距詖行、放淫辭，把美與藝術還給大家，讓存在與存有回復美與藝術自身。不，這好像是善惡混的宇宙論觀點，更是善惡辯證觀的善惡混觀點。特為孟子道性善之辨的焦點，乃為求放心存之充實擴充的固有四端也。我們由是上溯，乃為仁人也、仁人心也，孟子道性善即仁道之發揚也，是謂茍不志於仁、終身憂辱以陷於死亡也。故，吾身不能居仁由義，謂之自棄也。仁，人之安宅也。義，人之正路也。乃：仁言，不如仁聲之入人深也。善政，不如善教之得民也。善政，民畏之。善教，民愛之。善政，得民財。善教，得民心。蓋，兵食信、齋戰疾、庶富教，實學而時習之不亦說乎的斐然不知裁非我二三子君子儒也。因此，躲避經醫社政軍的壓迫→擺脫教育法律藝術宗教歧視的迫害→躲不過存在的憂患→不再躲的積極回應憂患、迫害及壓迫→學的開拓自我的存有→強哉矯→仁（不朽）。這是說：就人而言，經醫社政軍是人生存的基本條件，乃社會正義與公平的意義，是謂信賴保護的法治國也。教育法律藝術宗教歧視者，特為社會正義與公平的實踐，尤其是教育而為社會流動者也。憂患者，即前述的意義喪失矣，尤其是生命不得保障，更尤其是精神或魂魄不得安寧的悸恫也。因此，生命不得以出而不再躲避，乃生命、精神及魂魄已被逼得奄奄一息了，再不積極回應或自衛，不但是受害者永劫不復，迫害者更永劫不復，悲慘益甚矣。因此，生命不再躲避矣。學者，這是不再躲避的唯一之道。唯，其知要點是安全下受教於罪，更應不改本心，由是開拓了自我的存有，自我乃強哉矯矣，強於仁也。因為，仁者無敵也！更重要的是：誠哉是言也的民到于今受其賜。自己既是該一意義的見證，自己更是傳承與開拓誠哉是言也的民到于今受其賜者也。