性理大學

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    魏晉文論中的語彙多由人物品鑒的語詞轉用而來，關於這點，宗白華先生亦曾論及，他認為人倫鑒識的直接欣賞人格個性之美，乃是尊重個性價值的表現，中國美學竟是出發於人物品藻之哲學。美的概念、範疇、形容詞，發源於人格美的評賞，中國藝術和文學批評的名著，謝赫的《晝品》(即《古畫品錄》)，袁昂庾肩吾的《書品》，鍾嶸的《詩品》，劉勰的《文心雕龍》，都產生在這熱鬧的品藻人物的空氣中。後來唐代司空圖的《二十四品》，乃集我國美感範疇之大成。(13 ,61)宗先生指出了中國品鑒語言由論人轉用於美學的歷史發展，徐先生更進一步指明:人倫鑒識與藝術審美的內部聯繫，在於對人的精神的深度意識，對人的精神情致之美的欣賞，不僅是魏晉人倫鑒識的目標與內容，也決定了中國藝術的基本精神，不僅人物畫講究傳神，山水晝亦講求意境—作者精神境界的傳達。而這種內在聯繫必待人倫鑒識的藝術性轉換，才得以成立。（頁109-110）做人成功，處世圓融，做事功勳，茲後服務國家，建立文明文化。人倫鑑識只是揭發及評鑑這些人的特質、本質、能力，其怎麼來卻不是揭發及評鑑的事，由是為藝術欣賞或品鑑也。然而，我以為這才應該是揭發、欣賞及品鑑的要點，更是揭發、欣賞及品鑑的意義而有為者亦若是也，是謂美學，乃人無需經歷而由美學學習就能理解美或過渡該美。因此，孔子美與藝術的意義就出來了。但是，春秋戰國的幽國亂國疵國延續到秦，秦更錦上添花的焚書坑儒。故，對百家爭鳴研究不透，尚對百家終為儒家主流的孔子研究不透，更對問仁為仁仁難研究不透，對人物品藻、人倫鑑識及氣韻生動即了解及體驗不透，乃有魏晉美學的歧出。最好的證明即《中國藝術精神》，其首述孔子，卻未透悉孔子，尤其是郁郁乎文哉及其制、作、述與學，乃為莊子的歧出。但是，這還不夠，乃氣韻生動。唯，其闡釋孔子的音樂卻未透悉〈文王操〉，析論南北宗卻未理解繪事後素。因此，中國藝術精神就從《中國藝術精神》轉出，最好的證明即《大學》及《禮經˙學記》小成大成大學之道。因為，人是無限的，只有蓋棺論定時，才能有所鑑識。唯，人確實是無限的，既使蓋棺論定了，只要呈現德的人，他仍有無限的影響力施放，如經及《乾坤衍》等。故，文章千古事。也此，轉出的關鍵，即闡釋孔子的音樂卻未透悉〈文王操〉、析論南北宗卻未理解繪事後素，乃無以民到于今受其賜的己所不欲勿施於人、己立立人己達達人地志學志應而有為者亦若是聖功，士由是轉出為己之學的弘毅為出關、悠然見南山、長沮桀溺杖人或閉關。就此，我們應該還原這樣的轉出，中國乃民到于今受其賜的性、德見群龍無首吉弘毅而吾與點也的中國人、中國文化。這樣的美與藝術，還有什麼樣的美與藝術能超越它呢？尤其是面對春秋戰國，百家爭鳴呈現了各自的回應之道，絕不是出關、悠然見南山、長沮桀溺杖人或閉關能開出郁郁乎文哉者，終了儒家乃成中國文化的主流矣。因為，美與藝術絕不該是出關、悠然見南山、長沮桀溺杖人或閉關的精神，亦不宜是逃避政治、經濟、軍事或學術的暴戾之罪惡，（惡是讓自己的心沒有出口，罪是讓他人的心沒有出口。）叫自己躲在自然、藝術、美或想像的避難所中自我慰藉或肯定。美與藝術成了可憐或悲情的避風港或撫慰劑，（西方的悲劇、酒神及原罪似有此意義，其之重要意義是美或藝術的效果或超越。）祂不是人的本質呈現，卻是惡罪的相濡以沫。蓋，當生活無以寄託於政治、吃喝拉撒睡暖色無以寄託於經濟時，就只得期望精神寄託於宗教矣。然而，經濟是騙術奇譚，政治是高明的騙術，宗教是更高明的騙術，精神就只有寄託在藝術裡了。因此，生命在罪的幽國亂國疵國下，精神才自尋出路的寄意於情媒中，讓志與情在情媒中仍有個窗口喘息呼吸，美就不見了。但是，百家爭鳴已在春秋戰國深廣的回應了該問題，終為儒家中國文化主流矣。故，這不是美與藝術不想回歸孔子的意義，這是孔子的美與藝術歧出之反復試探，試探的關鍵是識仁。未識仁，如何理解禮- -中國文化？學禮未理解禮之本、禮之體、禮運的百世可知之因，歧出郁郁乎文哉且無以反復，乃不足為奇矣。此，確實是：人物品藻、人倫鑑識及氣韻生動只是揭發及評鑑人的特質、本質、能力，其怎麼來卻不是揭發及評鑑的事，由是為藝術欣賞或品鑑也。然而，我以為探尋其之來源才應該是揭發、欣賞及品鑑的要點，更是揭發、欣賞及品鑑的意義而有為者亦若是也，是謂美學，乃人無需經歷的由美學學習就能理解美或過渡該美。因此，孔子美與藝術的意義就真的回來的出來了，還原孔子的美與藝術而回歸的呈現：民到于今受其賜的見群龍無首吉地歷時性與共時性呈現性、德而美與藝術無限。