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    由修養而道德內在化，內在為作者之心。心與道德是一體，則由道德而來的仁心與勇氣，加深擴大了感發的對象與動機，能見人之所不及見，感人之所不能感，言人之所不能言，這便只是提高，開拓文學作品的素質與疆宇，有何束縛可言。古今中外真正古典地、偉大地作品，不掛道德規範的招牌，但其中必然有某種深刻地道德意味以作其鼓動的生命力。(《中國文學論集續篇》頁18-19 ) 徐先生所說的道德源自仁心，是人性所共同，可以自力為之而化為充沛生命力的。（頁42）這兩段話的主詞意思相反，即由道德而來的仁心及道德源自仁心。我取鄭雪花小姐的論點，內容仍以徐氏的說法為是。唯，道德分先秦、新儒家及當代的道德觀，先秦又分儒及道的道德觀，基本上是道、德及道德。但是，道家的道是無及自然，德是人顯現道的功夫修養境界。儒家的道是禮而仁，德是人展現或呈現禮或仁的學養人生及其成就，其後為性與庶民而禮不下庶人、刑不上大夫。然而，道德即道與德的分論與合論，特為價值之根源及批判也，只是終極歸趣不同而已，是謂道不同不相為謀而見群龍無首吉也，只是和而不同的辭去、不與、不慍矣。故，《論語1.1》開章明義的點出了百家爭鳴之儒家宗旨矣。即：子曰：學而時習之，不亦說乎。有朋自還方來，不亦樂乎。人不知而不慍，亦君子乎。更重要的是《易經˙大象傳》乃明學與君子的歸趣意義，尤其是〈乾卦˙象〉及〈坤卦˙象〉，終為《論語》的知命耳順從心所欲不踰矩也。就此，儒家的禮與仁道德觀即為日用與習俗之基本典範，歸趣各由個人及群體各自所宗。此一意義，延續至宋代，在義利之辨的基礎上，呈現了天理人欲的元素，特為大夫的不刑背書而以天理制裁不仁，尤其是天子。到了當代，牟宗三先生引康德的道德底形上學而為當代的倫理論述，意義同新儒家而注入了新元素。然而，儒家現代化的意義，由是將自己帶進了現代性的麻煩，尤其是二戰、屠殺猶太人、經濟大蕭條及共產黨的進步反諷，倫理道德確實淪為行為主義的勛章，標誌了為達目的不擇手段的價值歸趣，衍為當下的道德危機及價值混淆而人生渺茫。因此，民間信仰盛行，人欲卻橫行肆孽。有見於此，我乃忌言道德，言道德亦在該一意義下言，特明道德之源、歷史及時代的意義。乃：道指本體義涵而主仁，德指主體義涵而主仁義禮，道德即仁與不仁之辯，辯而為倫理道德。倫理道德者，道德乃該一意義下的承諾與其實踐之個人人格信度，倫理乃道德走出個人而與人互動的基礎，信即倫理道德的共同標準而為人人心中的一把尺，尺之揮灑標鵠即仁的愛人惡人卻不忍之孔孟荀的批判。就此，該尺乃為人人心中的那把尺，其特以良心施行人間而為日用習俗之常矣。蓋，道德講的是價值，此一系的道德觀即價值觀，價值觀以正面價值為意義，乃為個人、群體及永恆價值之秉。因此，道德乃為尺與良心的批判準則而安定人心與社會。尤其是道德的價值根源意義，由是為主體價值而為射御之辨的執御之性、德矣。此即：單以價值根源言，其乃創造之本而為美與藝術，美即創造自身，藝術即美的呈現而為創造之行。故，該價值根源用之於人生即信御之人格，其至即從心所欲不踰矩的文質彬彬也。用之於創造而為美與藝術，其至即聖人的仁轉化為經、禮與學也。故，郁郁乎！所以，倫理道德跟美與藝術，在價值的意義上就立於同一根源上了。同理，二者在終極價值上，亦有了同樣的意義，只是歸趣有異。因此，和而不同。然而，正是這個終極價值的歸趣不同，我乃取儒家而和而不同無、自然、佛覺、恩典及證明或證實假設，特讓我深體生與生生之仁的民到于今受其賜之見群龍無首吉：從心所欲不踰矩、斐然不知裁非我二三子及吾與點也。