每個人都是自己的訓獸師 據說每個人都是馴獸師，而猛獸就是每人各自的性情。

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最早提出Dasein這個哲學術語，其實不是海德格，而是黑格爾。但是Dasein在海德格的哲學脈絡中，具有無與倫比的意義，因此Dasein幾乎成了海德格早期哲學思想的代名詞。

 

在黑格爾的哲學論述當中，Dasein通常被華語的研究者翻譯為「定在」。所謂「定在」，是指「被規定的存在」，或「具有規定性的存在」。因此可以將Dasein視為determinate being來理解，或者也可以用亞理斯多德對於(本質)定義的描述來加以說明：所謂的(本質)定義，可以看成「屬+種差」。例如亞理斯多德將「人」定義為「有理性的動物」(事實上就希臘文來說，該定義應為「人是有logos的動物」，理性僅是logos的一個衍生義，但此處暫不談論logos的問題，以免離題)，單純談「人」這個概念，是沒有受到規定性所規定的存在，但是一旦加上「有理性的」(種差)和「動物」(屬)的時候，「人」這個概念就獲得了「規定性」。

 

當然在黑格爾的想法當中，所有的規定性都是暫時性的或者過渡性的。當一個規定性出現自身矛盾的時候，就會過渡到另一個更大的規定性去，這就是黑格爾所謂的辯證法。例如，當我們將人定義為有理性的動物時，我們也可以從事實經驗發現到，人也同時具有非理性的面向。此時，人就不再只能單純由「有理性的」來加以規定了，人同時是有理性的和非理性的存在。

 

黑格爾的辯證法，其精要之處便在於不以一個固定的、僵死的觀點或角度來看待事物，任何看似自相矛盾的東西，都可以被擺放到一個更大的視野或脈絡當中得到其解釋。這樣的思想對於高達美的詮釋學影響甚鉅，視域融合就本質上來說根本和辯證法別無二致。不過必須謹記的是，高達美反對黑格爾之處，在於黑格爾在其哲學體系設定了一個辯證的終點：絕對知識。高達美心目中的辯證法，毋寧是永遠處於開放式對話的一種過程，簡言之，即柏拉圖的對話式辯證法。

 

雖然黑格爾和海德格在Dasein的見解上看似不同，但也不難看出相似之處。對於海德格而言，Dasein必須在自身的存在處境當中理解自己的存有，這樣的理解是不斷在修正、改進、變動的過程當中。只不過黑格爾的Dasein著重於概念的變動過程，海德格強調的則是以Dasein的存在作為一自明的事實，作為其現象學的出發點：回到事物自身。世界必須被放在與Dasein的關聯性之下考察才能成為世界，甚至存有也必須透過Dasein對自身的存在處境的詮釋才能得以理解。對黑格爾而言，Dasein僅僅作為一種概念變動的中介；但是對海德格而言，Dasein是理解存有的基礎，也是理解存有的過程。