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<童話詮釋>一書, --Von Franz在第二章有談到一些神話與童話的區分:

我初步翻譯的,給大家參考看看, 這也令我想到研究中國自身神話的重要性...
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"神話是屬於國族的。如果你想到吉爾伽美什(Gilgamesh)神話，
你也會聯想到蘇美—西台—巴比倫文明，
因為吉爾伽美什屬於那裡，

它無法被放進希臘或羅馬，
一如海克力士與奧德修斯神話之於希臘，
無法存於毛利(Maori)脈絡裡。
如果研究神話的心理意含(implications)，
你會發現神話極緻地展現出其所源自之文明的國族特性，
並被人們持續注入活水。
神話形式優美，因為普遍說來，

不論是priest、詩人、或是祭司兼詩人

---在某些文明這二種職業是重疊的---

他們皆持續地致力於賦予神話一種莊嚴、隆重且詩意的形式。
某些方面看來，這樣的形式為神話加入了意識的文化色彩，
使得詮釋變得較易，

因為一些內容會以較淺顯的方式呈現。
例如吉爾伽美什據說是受到

太陽神沙瑪什(Shamash)的眷顧，

因此關於祂的素材便得以搜集，並提供擴大詮釋之所需。
有時童話裡的英雄也有太陽的特質，

但卻被隱喻在很小的細節裡---例如他的一頭金髮。

故事裡完全沒有提到他被某個太陽神所眷顧。

因為我們可以說，神話的基本架構或原型素材，
以正式的文體連結到其所源自之國族的文化集體意識；
因此某種程度上，神話較接近意識與已知的歷史素材。
在某些方面說來，它較完整，較易被詮釋。
相較於童話，神話的形式也時常較為優美，令人驚艷。
因此有些學者會禁不住地認為，只有神話才有研究價值的，
其餘的只是可悲的殘篇斷簡。

另一方面，藉著提升這樣的原型母題到文化與國族的層次，

並連結至宗教的傳統與詩歌的形式，

神話更能呈現出國族在那樣的文化時空下所獨具的問題，
但這樣卻也喪失了一些人類普遍所具有的性格。

以奧德修斯為例，

他展現出希臘赫密斯—墨丘利(Hermetic-Mercurial)式智者的特質，很容易與他國族的睿智英雄們相提並論。
但奧德修斯神話，整體說來是較特定的、較希臘式的，
可以說已喪失了某些人類普遍的特性。
對我們來說，童話研究非常重要，

因為它描繪人類普遍的基本特質。
特別是當個案來自世界的另一個角落時，更顯得重要。

假設一位印度或澳洲人走進一位歐洲分析師的諮商室，

若這位分析師只研究他自己(譯加:國族)的神話，

則無法找到與個案溝通的橋樑。
然而，若是這位分析師具備基本的人性結構的知識，
則他便有能力靠近個案。
我曾讀過一位在南海島嶼的傳教士的文章，

他說要接觸這些人最好的方法，
便是說童話，它是彼此都了解的語言。

如果他改用神話來溝通，則成效不彰。

他必須使用這樣簡單的形式來呈現基本素材，

因為它能同時表達最普遍與最基本的人性結構。
因為童話是超越文化與種族的，
它可以輕易地移轉。童話語言有如全人類的共通語言，

橫跨年齡、種族、與文化。"~ from Chapter 2