四無量心
四無量心，梵文 Caturapramā?ā?，佛教四種廣大的利他心。即為令無量眾生離苦得樂，而起的慈（Maitrī）、悲（Karu?ā）、喜（Muditā）、舍（Upek?ā）四種心，或入慈、悲、喜、舍四種禪觀。又稱四無量、四等心、四等、四梵住、四梵行、無量心解脫。
釋義本段回目錄
所謂慈無量心，即友愛之心，能與眾生安樂之心。悲無量心，即同情他人的痛苦，救拔眾生脫離苦境。喜無量心，即見人離苦得樂生慶悅歡喜之心。舍無量心，即如上三心亦不執著，又捨棄一切冤親之差別相，而平等對待之，故又名等心，或者均心、平心。此四心普緣無量眾生，引無量之福故名無量心。此四心依四禪定而修之，則得生色界之梵天，故雲四梵行。
來源與詳義：本段回目錄
1.四無量心
如果學佛者在生活中解行並進，悟入佛的知見，解脫生死煩惱，降服其心最為根本。降服其心就是要我們在生活中降服貪、嗔、癡、慢、疑、不正見的心，降服其心，則不執我、法二見，能心生平等，口出愛語，身入正道。為何要斷除我法二執呢？心生執著，必能引生煩惱，從醫學的角度來說：痛則不通。身體不通，會生身病；心裏不通，會生心病。身心失衡，不生輕安，必然成為障道因緣。
我執又名人執，妄執人有實在的我體。眾生身體原為四大、五蘊假合而成，如妄執具有主宰作用、實在不壞的我體存在，進而就會產生我與我所等妄想分別。人生誰也無法避免生、老、病、死，還有什麼執著可存？法執，又名法我執，執著一切法實有。將所有存在的法認為本質是固定不變，進而就會產生實法與定法等妄想分別。應知一切法皆是方便，不能得指舍月。
所以，我們要具備四無量心，讓心平等，才能斷除煩惱，與佛道相應。慈心、悲心、喜心、舍心四心能夠引導行者普緣無量眾生，成就無量福智功德，稱為四無量心。與一切眾生樂，名慈無量心；拔一切眾生苦，名悲無量心；見人行善或離苦得樂，深生歡喜，名喜無量心；不執而舍離如上三心，怨親平等，不起愛憎，名舍無量心。修行就是修心，讓行者的內心充滿慈愛、大悲、歡喜和舍離，得以遠離煩惱，自在解脫。
總之，慈、悲、喜、舍是菩薩利益一切眾生的存心，我們實應效法菩薩此種無私無我的精神，來使自己心地清淨，進而達到心靈淨化的目標。
什麼叫四無量心？菩薩須內具四無量心：就是慈、悲、喜、舍四種無量心。怎樣叫做無量呢?無量是沒有邊際，也是沒有人我的領域。當修習這慈、悲、喜、舍四無量心的時候，對每一個人，甚至整個國家，整個世界的眾生，不管是人類或其他的有情眾生，都希望他們能夠離苦得樂，同時得到無量的福報，所以名為無量。再分釋於下：
一、慈無量心：慈是願人得樂的意思。世人多隻知自求快樂，忘掉別人的痛苦，但修習慈無量心的人就不同，他不但只求自己的親人得到快樂，乃至十方世界一切眾生，都要得到快樂，還要腳踏實地，去幫助他們得到快樂，即是無量的慈，能給無量的眾生得樂。
二、悲無量心：悲是一種悲憐他人受苦的同情心，平常人只知自求解除痛苦，不顧別人的痛苦，但這悲無量心則相反，只知救拔別人的痛苦，卻忘記自己的痛苦，所謂我不入地獄，誰入地獄?這是悲心似海的宏願，為的是拔人之苦，即是無量的悲，能拔無量眾生之苦。
三、喜無量心：喜是歡喜，眼看別人能夠離苦得樂，頓生一種無限喜悅的心情。世人只為自己得到快樂的事情，或其親人得到升官發財，而生歡喜心，很少見別人樂事而生起歡喜心的。且有一部分的人，還存著幸災樂禍的心理，見人快樂，心裏則悶悶不樂，見人受難，心裏則暗暗歡喜。但這種喜無量心則不同，不但見人得樂而生歡喜，就是冤家敵人，能有歡樂的事，也同樣表示無量歡喜。
四、舍無量心：舍是舍掉一種分別執著的觀念。為善雖可樂，但恐有人我冤親的計別，故應捨棄。又無論做任何善事，也要把為善的怡然自得之心理舍掉。則心量廣闊，慈悲濟度無量眾生，心不存著，正以一澤秋水如鏡，月穿無痕，故稱舍無量心。
昔佛在世時，曾授提婆達多鹽湯，因提婆達多好酥膩食物，頭痛腹滿，受大苦惱，不堪忍受，呻吟稱念：南無佛，南無佛!那時佛在其住處禪定中，聽到此音聲，即生慈心，以神通力至其住所，手摩提婆達多頭腹，授與鹽湯，令其服飲，得到病癒。而提婆達多叛佛害佛，佛不記冤而救之，以慈使其樂，以悲拔其苦，以其病痊而喜，不分冤親而平等救治，即是大慈、大悲、大喜、大舍的四無量心。佛所成就的四無量心，不與三乘人共成就，能大慈以眾生之樂為樂，能大悲以眾生之苦為苦，能大喜以眾生離苦得樂而喜，能大舍心無住著，運心平等，普利眾生。
談到這裏，不免有人會問：在生活中如何用四無量心去對治六根本煩惱呢？是用慈心對治貪心，還是用悲心對治嗔心呢？法無定法，四無量心中任何一個無量心都能對治六根本煩惱中的任何一個煩惱。如果將四無量心和六根本煩惱的對治用相應方法的來排列，難免落入牽強，難免產生機械。佛在經典裏面明示，如能明瞭一經、一偈，解行並重，法無高下，平等皆用。所以，我們沒有必要在文字的表面上下工夫，應該明瞭其內在的含義，落到實際生活中才是關鍵。
靜中得見佛法妙，萬緣放下才知道，緣分就是福，健康快樂就是福，隨念法行，正念分明，處處覺悟，不舍眾生，願一切眾生都能早日步入佛法，早日消除業障，按佛陀的八正道去生活，從心靈散亂、無聊、痛苦的黑暗中，走向自在，法樂，智慧的光明！借凡心，立聖志，老實念佛，信願行證，力求精進，與佛契合、 成就淨業。
2.四無量心
四無量心即大慈、大悲、大喜、大舍的心，是佛菩薩偉大胸襟與人格的表現。所謂大慈就是給予眾生無邊的喜樂，而且衷心希望別人自在、歡喜，更難能可貴的是，自己力行實踐給予別人快樂，而不附帶任何條件，這就是無緣大慈的道理。因為菩薩深刻體會：眾生即自己，幫助眾生就是幫助自己。譬如宇宙萬有的根源，本是從善良的真如本性所生的，我們尋到根時，方才真正明瞭樹根生樹幹，樹幹生樹枝，樹枝生樹葉，雖然有很多的枝葉（如不同的宗教、種族），但這些全是一個自己，也是一個生命共同體。由於菩薩體會到眾生一體，自他不二，故全心全力幫助別人，不求回報，只盡義務，不享權利，這樣的胸襟的確令人動容啊！
所謂大慈就是衷心的希望所有的眾生永遠都不再受到任何痛苦的折磨，究竟的離苦得樂，永脫生死輪回之苦。然而眾生之所以有諸多的煩惱痛苦，乃是由於不知道在日常生活當中，應該如何待人、處事、接物。語雲：人不學，不知義，所謂義就是要瞭解那些是該做，或是不該做的事，眾生因為迷惑顛倒，是故胡作妄為，因而要承受苦的果報。菩薩見到眾生的病苦，如同自己的病苦，感同身受，故盡心盡力從事教學的工作，從觀念上開啟眾生的智慧，並且瞭解宇宙人生的真相，期徹底幫助眾生解決問題，這就是同體大悲的真義。
大喜就是菩薩於行菩薩道中，以財務、勞力、智慧為眾生服務，並且見到眾生離開了無邊的痛苦，內心感到無量無邊的快樂與法喜充滿。此外，菩薩在服務別人的過程當中，能夠甘願做，歡喜受，即使受到別人的批評或誤會，皆能夠欣然接受，毫無怨言。語雲：人逢喜事精神爽，我們如果能學習菩薩，從工作當中，利益一切眾生，並獲得成就感，即使工作再苦、再累，也都會心生歡喜。
大舍就是菩薩一切皆舍的不執著精神與氣魄。所謂大舍大得，小舍小得，不捨不得，以一句阿彌陀佛放下身心世界，便得盡虛空遍法界（究竟成佛也）。一個真正能舍的人，才是真正能得的人，如老子所說：既以為人己愈有，既以與人己愈多，也就是說越捨得下，就越能看得開，也就越能為眾人服務，並且積功累德，所擁有的就更多。我們須知，要捨棄放下的，乃是一切的煩惱、妄想、分別、執著，只要是違反菩薩道（即捨己為人）的一切，統統都要舍，這樣的人才有勇氣面對一切的挑戰，有智慧作最好的抉擇，故大舍亦不離智慧，大舍是完全放下一切的執著。如此，方能漸漸破除我執，過著快樂自在的人生。
總之，慈、悲、喜、舍是菩薩利益一切眾生的存心，我們實應效法菩薩此種無私無我的精神，來使自己心地清淨，進而達到心靈淨化的目標。
3.佛教慈悲喜舍四無量心
佛教慈悲喜舍四無量心，即慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心。慈，願諸眾生，永具安樂及安樂因；悲，願諸眾生，永離眾苦及眾苦因；喜，願諸眾生，永具無苦之樂我心愉悅；舍，於諸眾生，遠離貪嗔之心住平等舍。無量，指無有限量。這是佛教高尚的道德觀念，也是大乘佛教十分重要的自利利他的菩薩法門。
佛教信眾們在現實生活中實踐修行這慈悲喜舍四無量心，
可以淨化身心，高尚、完善人格，
廣利大眾，造福國家、社會。
慈是與眾生樂，悲是拔眾生苦，喜是法本淨喜，舍是離一切執。
四無量心是指菩薩普度眾生所應具備的四種精神──
慈無量心、悲無量心、喜無量心、舍無量心，以現代的話來說，
就是以無量的與樂心、拔苦心、歡喜心和包容心來廣度一切有情。
慈無量心是一種希望眾生得到快樂的心。
慈與悲合稱慈悲，是佛教的根本。
佛經上說：一切佛法如果離開慈悲，則為魔法，可見慈悲思想與佛教關係的密切。
悲無量心，是解除眾生痛苦的心。
《法華經》說：以大慈悲力故，度苦惱眾生。
菩薩經過累劫修行，斷除一切煩惱，成就一切梵行，本來可以證得清淨涅盤，
然而為了憐憫眾生，不住涅盤，不斷生死，
乘願受生六道，廣開甘露法門，轉無上法-輪。
例如：佛陀因地割肉喂鷹、捨身飼虎；
觀世音菩薩倒駕慈航，尋聲救苦；地藏菩薩地獄不空，誓不成佛等等，
都說明瞭菩薩之所以能普度眾生，正是由於悲心願力所產生的偉大力量。
所以經上說：菩薩因眾生而生大悲心，
因大悲心而長養菩提，因菩提而成就佛道。
如果菩薩看到眾生的憂苦，不能激發感同身受的悲心，
進而上求下化，拔苦與樂，就無法成就菩提大道，
因此悲無量心是菩薩成佛的必要條件。
慈心令眾生樂，喜心令眾生喜，喜與樂有什麼差別呢？
《大智度論》卷二十說：樂是在五塵中所生的快樂，
而喜是在法塵中所生的喜悅。
譬如：憐憫窮人，先施與財寶，是先給他快樂；
然後教導他謀生的技能，則是使他在生活中產生歡喜。
所以，樂是比較表相的感受，喜是深層的感受。
因此，《大智度論》說：初得樂時名樂；
歡心內發，樂相外現，歌舞踴躍，是名喜。
我們為什麼要給眾生歡喜呢？
因為歡喜是世界上最寶貴的財產。
一個人沒有了歡喜，即使坐擁金山銀窟、華廈美眷，也沒有意義；
只要我們心中歡喜，即使是粗食淡飯，梅妻鶴子，也覺得充實自在。
佛陀以苦來教誡弟子，是要我們正視苦的原因，然後實踐佛教真理來離苦得樂
。所以，示教利喜才是佛陀說法的真正目標。
慈悲固然能使眾生得到福樂，
但是行慈心、喜心時，容易生貪著心；行悲心時，又容易生憂愁心，
因此佛陀告訴我們：需以舍心來去除一切分別妄想，
並令一切眾生都能以平等心進入佛道。
舍，是一種無上的智慧。所謂：捨得，捨得。
小舍小得，大舍大得。
放開腳步，才能使我們向前邁進。
同樣地，
我們以慈心、悲心、喜心來弘法度眾，
更要舍除對三心的執著，才能有更大的成就
舍，是一種最高的境界，唯有舍，才能容納異己，
唯有舍，才能心包太虛。
世界之所以動亂不息，就是因為世人都只知道向前獲取，而不知道回頭反省；只拼命向外追求有形有相的物質，而忽略了心內的精神世界更為遼闊。
如果大家都能放下我執，尊重他人，
捨得犧牲奉獻，自然就能擁有一個圓融和諧的世界。
慈悲喜舍，本為一體
4.慈悲喜舍--四無量心
慈——關愛世間一切眾生
悲——憐憫世間一切受苦的眾生
喜——對一切善舉悉皆隨喜
舍——爭取眾生與眾生之間的平等
慈悲對治癡
喜對治嗔恚
舍對治貪愛
慈悲喜舍，是《阿含經》到大乘諸經中反復宣導的精神。
慈（梵maiteya），音譯為彌勒，著名的彌勒菩薩即以之為名。慈由友〔mitra〕演變而來，意為以深刻、親切之友情待人，慈憫眾生，深心願給予眾生快樂、幸福。
悲〔梵，巴厘karuna〕，原意為痛苦，引申為能感同身受地體察他人的痛苦（屬於心理學所謂移情，深切同情、憐憫，願為其拔除痛苦。佛典解釋說：慈名與樂，悲名拔苦。
喜〔梵muditd〕或作隨喜，謂對眾生歡喜友愛的態度，尤其是對眾生的幸福快樂慶倖、喜悅，即為我為你高興之喜。
舍〔梵upekga，巴厘upekkha〕，意為捨棄、施捨，主要指捨棄怨親等分別和自己的財物身命。也包括捨棄煩惱及過分的慈悲喜樂等，保持平靜空寂的心境。
慈、悲、喜、舍的無限擴大、無限深化，稱為大慈、大悲、大喜、大舍，名四無量心，或稱四梵住（四種清淨無染的心）。
《大般涅盤經典》中解釋：本段回目錄
《大般涅盤經典》卷十五佛解釋說：
為諸眾生除無利益，是名大慈；
欲與眾生無量利樂，是名大悲；
於諸眾生心生歡喜，是名大喜；
自舍己樂施與他人，是名大舍。
四無量心
願諸眾生永具安樂及安樂因
願諸眾生永離眾苦及眾苦因
願諸眾生永具無苦之樂 我心怡悅
於諸眾生遠離貪嗔之心 住平等舍
隆慧法師所作解釋：本段回目錄
隆慧法師——慈悲喜舍慈善會
慈悲喜舍，顧名思義，是以維護佛教的修行、弘法、教育以及慈善事業為主體。為了更好的發揚大乘佛教慈悲濟世的精神，發揮佛教在構築和諧社會的積極作用下，並繼承中國佛教歷代濟貧救苦的優良傳統，延續太虛大師主張佛教積極入世的思想和民國時期佛教救世利人的慈善事業。發揚佛教無緣大慈同體大悲的精神理念，不分種族、不分國家、不分信仰、不分善惡、不分親疏，對一切苦難的民眾予以誠摯、平等的關懷和救助。於諸病苦，為作良醫。於失道者，示其正路。於暗夜中，為作光明。於貧窮者，令得伏藏。以不為自己求安樂，但願眾生得離苦為行願，以人為本，積極入世，展開扶貧救濟、醫療治病、賑災克難、敬老恤孤、助學扶教等各項慈善事業，並在隆慧法師積極引導廣大社會民眾和佛教信徒參與佛教慈善事業，使社會民眾內心充滿慈悲和仁愛。教富濟貧，讓富有的人們能奉獻自己的愛心，引發內心的慈悲善根，修積陰德，廣種福田，富而好仁；救困安貧，使貧困的民眾得到救助，心生安樂，貧而感恩；自利利他，為佛教弟子提供一個弘法修行的管道，積功累德，回向淨土成為資糧，往生極樂，圓成佛道。
通過濟貧教富的各項慈善事業，化解社會階層的差別和對立，淨化人心，提升道德，和諧社會；使廣大的社會群眾接觸、瞭解和正確認識佛教，覺悟人生。歡迎社會各界善心人士積極參與，共築東林慈善社會公益平臺。用慈悲愛心，完善自我，奉獻人生，讓青史留名，讓子孫效賢；用菩提心，修福修慧，弘法利生，讓他人解脫，讓自己成就。
實例：本段回目錄
長江大學三名大學生不顧生命，救落水者，是為慈悲；
汶川、玉樹大地震，舉國民眾慷慨解囊，是為喜舍。
附一本段回目錄
印順《空之探究》第一章（摘錄）
無量心解脫
慈、悲、喜、舍──四無量定，也名無量心解脫，無量心三昧，或名四梵住。四無量遍緣無量有情，所以是勝解作意俱生假想起故。或依定而起慈等觀想，或依慈等觀想而成定。在定法中，這是重要的一組。其中，慈為一切功德之母，慈心是印度文化中最重視的。（中略）
慈是與樂
慈是與樂，觀想眾生得到安樂；悲是拔苦，想眾生遠離苦惱；喜是想眾生離苦得樂而心生喜悅；舍是冤親平等，一視同仁。分別的說，這四心的觀行是各不相同的；如綜合起來說，這才是慈心的全貌。本來只是慈心，約義而分為四類，如《雜阿含經》卷二十九說（大正2·209c）：有比丘，修不淨觀斷貪欲，修慈心斷嗔恚，修無常想斷我慢，修安那般那念（入出息念）斷覺想（尋思）。
修習四類觀想
修習四類觀想，對治四類煩惱，也是《中阿含經》與《增支部》所說。本來只說到修慈，但《中部》《教誡羅睺羅大經》，同樣的修法，卻說修慈，悲，喜，舍，不淨，無常，入出息念──七行，這是將慈行分為慈、悲、喜、舍──四行了。佛法重視慈心在世間德行中崇高價值，所以約義而分別為四心；如觀想成就，就是四無量定。
四無量心以慈心為本
以慈心為本的四無量心，是適應婆羅門教的。如舍利弗勸老友梵志陀然，修四無量心，命終生梵天中，就因為彼諸梵志，長夜愛著梵天。傳說大善見王本生，也是修四梵住而生梵天中的。所以，依一般經文所說，四無量心是世間定法，是有漏，是俗定。然在佛法初期，慈，悲，喜，舍四定，顯然的曾淨化而提升為解脫道，甘露門；從四無量心也稱為無量心解脫，最上的就是不動心解脫來說，就可以確定初期的意義了。如《雜阿含經》卷二十七說（大正2·197c）：若比丘修習慈心，多修習已，得大果大福利。……是比丘心與慈俱，修念覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍；乃至修習舍覺分，依遠離，依無欲，依滅，向於舍。
經說慈心
經說慈心，是譯者的簡略，實際是慈，悲，喜，舍──四心。所說的大果大福利，或是二果二福利，是阿那含與阿羅漢。或是四果四福利，從須陀洹到阿羅漢。或是七果七福利，是二種阿羅漢與五種阿那含。慈，悲，喜，舍與七覺分俱時而修，能得大果大功德，當然是通於無漏的解脫道。無量心解脫，包含了適應世俗，佛法不共二類。一般聲聞學者，都以為：四無量心緣廣大無量的眾生，無量是眾多難以數計，是勝解──假想觀，所以是世間定。但量是依局限性而來的，如觀一切眾生而超越限量心，不起自他的分別，就與無我我所的空慧相應。質多羅長者以為：無量心解脫中最上的，是空於貪、嗔、癡的不動心解脫，空就是無量。這一意義，在大乘所說的無緣慈中，才再度的表達出來。
附二本段回目錄
覺音造·葉均譯《清淨道論》第九〈說梵住品〉（摘錄）
慈悲喜舍的語義
慈悲喜舍的語義就此等慈悲喜舍的語義，先當說愛而為慈，即慈愛之義。或者對友人的態度及關於友誼的行動故名為慈。他人苦時，令諸善人的心震動（同情）為悲；或者拔除殺滅他人之苦為悲。喜──即對所有之人而喜，或自己喜悅，或僅喜悅之意。棄舍願彼等無怨等的（慈等三者的）所作而至於中立的狀態，是舍的意思。
慈悲喜舍的相、味、現起、足處、成就、失敗次於（慈悲喜舍的）相等，先說慈以維持有情的利益行相為相。取來有情的利益為味（作用），惱害的調伏為現起（現狀），見有情的可愛為足處（近因），嗔恚的止息為（慈的）成就，產生愛著為（慈的）失敗。
悲以拔除有情之苦的行相為相，不堪忍他人之苦為味，不害為現起，見為苦所迫者的無所依怙為足處，害的止息為（悲的）成就，生憂則為（悲的）失敗。
喜──以喜悅為相，無嫉為味，不樂的破壞為現起，見有情的成功為足處，不樂的止息是它的成就，發生（世俗的）笑則為它的失敗。
舍──對有情而維持其中立的態度為相，以平等而視有情為味，嗔恨與愛著的止息為現起，諸有情的業為自己的所有，他們隨業力而成幸福，或解脫痛苦，或既得的成功而不退失──如是見業為所有為足處，嗔恚與愛著的止息是它的成就，發生了世俗的無智的舍是它的失敗。
修四梵住的目的
修四梵住的目的獲得毗缽舍那之樂及有的成就（善趣）為此等四梵住的共同目的；破除嗔恚等為（四梵住的）不共（各別）的目的。即破除嗔恚為慈的目的，其餘的（悲喜舍）以破除害、不樂及貪為目的。亦即所謂：朋友，嗔恚的出離，即慈心解脫……。朋友，害的出離，即悲心解脫……。朋友，不樂的出離，即喜心解脫……。朋友，貪的出離，即舍心解脫。
四梵住之敵於此（四梵住）中各各有近與遠二種敵。即：慈梵住，(1)以貪為近敵，因其性質（與慈）同類故，好像行近其人的仇敵相似。那（貪）是很容易得有機會侵襲的，所以應該好生保護於慈。(2)嗔恚是遠敵，（與慈的）性質不同故，好像一人之敵藏于深山裏面相似。是故當以無恐怖（於嗔恚）而行慈。若人行慈而同時起嗔怒是不可能的。
悲梵住，(1)未得願望的、好樂的、愛的、悅意的、適意的與世間品質相應的眼所識之色，而憶念其未得（而起憂），或者憶念過去已得的而今已成過去消滅及變易的而起憂，此等憂名為世俗的憂。像此等所說的世俗的憂為（悲梵住的）近敵，因見失敗（與悲）同類故。(2)害是遠敵，（與悲的）性質不同故。是故當以無恐怖而行悲憫。若行悲憫而同時以手等去加害是不可能的。
喜梵住，(1)所得願望的、好樂的、愛的、悅意的、適意的與世間品質相應的眼所識之色，憶念其所得（而起喜），或者憶念過去已得的而今已成過去消滅及變易的而起喜，此等喜名為世俗的喜。像此等所說的世俗的喜為（喜梵住的）近敵，因見成功為同類故。(2)不樂是遠敵，（與喜的）性質不同故。是故當無恐怖而修喜。若修喜而同時對諸邊遠的住處或對（止觀等）殊勝的善法而抱不滿是不可能的。
舍梵住，(1)愚者、癡者、凡夫、未能制勝（煩惱）者、未勝異熟者、不見（惡法的）過患者無聞的凡夫，以眼見色而起舍，這樣的舍，是不能超越於色的，故名為世俗的舍。像這樣所說的世俗的、無智的舍是（舍梵住的）近敵，因為不能辨別過失與功德而視同類故。(2)貪與嗔是遠敵，因性質不同故。是故當無恐怖而行舍。若行舍而同時貪求及嗔害是不可能的。
轉自 http://baike.gming.org/doc-view-1718.html
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《大智度論》中四無量心的地位及修持
釋海實
大 綱
一、前 言
二、四無量心
（一）慈、悲、喜、捨義
（二）無量義
三、龍樹對四無量心的立場
（一）承續《阿含經》解脫的立場
（二）以三種緣明不共二乘之差別
四、四無量心的修習方法
五、結 論
【參考書目】
一、前 言
四無量心(慈、悲、喜、捨)，在原始佛教中，本是佛陀所重視的修行法門之一。世尊不但順應當時沙門、婆羅門等，希求生梵天而教授其法，[1] 更進而開示，修四無量心能得無量心解脫的要義。但至部派時期、聲聞學者卻將四無量心視為是勝解觀（假想觀）、一般的世俗定法，僅能降伏煩惱，不能依此引發無漏慧得証解脫。直至大乘佛法的興起，龍樹菩薩以一切法無自性空的立場，來解說四無量心，這才又回復佛陀的本懷，並以三種緣（眾生緣、法緣、無緣），來論述當時聲聞學者對四無量心的錯誤觀點。
此外，慈悲本是佛教的精髓，大乘行者無不以此為要著。而長養慈悲的方法，不外乎是修習四無量心。那四無量心要如何修習才能與菩薩道相吻合呢？龍樹又如何解說四無量心，如何會通原始佛教解脫的立場呢？今即對此等問題，以本文略加探討。
二、四無量心
四無量心，又名四梵行、四梵室、四等心等名，[2] 一般稱為慈悲觀。慈、悲、喜、捨，原本於《阿含經》中只是慈心而已，如《雜阿含》卷二九云：
有比丘，修不淨觀斷貪欲，修慈心斷瞋恚，修無常想斷我慢，修安那般那念斷覺想。（大正二、二０九下～二一０上）
但因慈心是印度文化中最重視的，佛教亦對慈心有崇高的評價，故約義而將其分為四心。所以《中部》＜教誡羅侯羅大經＞，於同樣的修法，卻說修慈、悲、喜、捨、不淨、無常，入出息念—七類的修習觀想。[3] 那《大智度論》（以下簡稱《智論》）對四無量心是如何解釋呢？如《大智度論》卷二十云：
四無量者，慈、悲、喜、捨。慈名愛念眾生。常求安隱樂事以饒益之。悲名愍念眾生，受五道中種種身苦心苦。喜名欲令眾生從樂得歡喜。捨名捨三種心，但念眾生不憎不愛。（大正二五、二０八下）
現就對此四者名、義，茲述如下：
（一）慈、悲、喜、捨義
慈（metta），主要的特性是與樂。即以種種方便、利益，給予眾生使其快樂，但這非一般以情為本（以愛染心）的世俗愛，而是平等於一切的愛心。如《解脫道論》卷八云：
如父母唯有一子，情所愛念；見子起慈，起饒益心。如是於一切眾生，慈心饒益心，此謂慈。（大正三二、四三五上）
這慈愛，即是將自己與一切眾生，視為同體，不起分別。如同父母愛護自己的子女一樣，沒有偏頗（慈、喜、捨亦同）。
悲（karuna），是欲拔濟眾生苦難，解除眾生生死根本的心。主要特性為拔苦，也就是見眾生受苦時，引發自己同情的、悲憫的心，而願拔除其苦的意思。悲憫會促使人，以利他之心服務於群眾，所以一個真正悲憫之人，是不為自己而活，而是為他人。他能為尋找利他的機會，而不圖報答，甚至感謝他人。
喜（mudita），即是因見眾生離苦得樂，而心生之歡悅。乃至見眾生一時之成功，也是隨喜而讚嘆；以眾生的快樂視為自己。但是隨喜他人是不容易的，眾生因從本（痴）而來的我執，處處以自我為中心。常常無法看見或聽到他人成就（即嫉妒心），而對他人的失敗卻常生幸災樂禍之心。所以喜德，對自己而言，能消除毀滅自己的嫉妒，於外又能幫助他人（修習喜德之人，不會試圖阻礙他人利益的發展）。因此，隨喜的主要特性，就是懷著喜悅之情，承認他人的成功。
捨（upekkha），解釋為怨親平等，一視同仁的意義。如《成實論》卷一二云：
是故行者欲令心等，於親捨親；於怨捨怨，然後於一初眾生慈心平等，悲喜亦爾。（大正三二、三三六下）
但四無量心的「捨」，不僅是捨怨親而平等，亦有捨前三心（慈、悲、喜）而立於不動（不染三者）。如《智論》所說：「捨名捨三心，但念眾生不憎不愛。」[4]
無疑的，如具有上述四種德行的人，將是這世間最完善的人。可是在這世間似乎一切都是相對的，每一標準善德，一定具有其相對的罪惡（瞋恨、殘害、嫉妒、貪瞋），而奇怪的是，這些存在人們內心中的罪惡，幾乎是極為自然引發的。而這些善德，卻看起來不怎麼普遍和自發。所以，為對治這些惡法及增長這些善法，有了四無量心的修習，如《大智度論》卷二十云：
修慈心，為除眾生中瞋覺故。修悲心，為除眾生惱覺故。修喜心，為除不悅樂故。修捨心，為除眾生愛憎故。（大正二五、二０八下）
可見四無量心是有對治煩惱，遣除心中憒濁的一分作用。因此佛陀所說的四無量心，不僅含攝了世俗法（生梵天），亦闡發了佛法不共的解脫法。
（二）無量義
在解釋何謂無量時，《大智度論》卷二十云：如表
廣 心
大 心
無 量 心
一方
高遠
下方及九方
下
中
上
緣四方眾生心
緣四維眾生心
緣上下方眾生心
破瞋恨心
破怨心
破惱心
畏罪畏墮地獄，故除心中惡法
信樂福德果報故除惡心
欲得涅槃，故除惡心
持清淨戒
禪定具足
智慧成就
以慈心念諸餘下賤眾生及三惡道
念諸天及人尊貴處
念得道聖人
以慈念親人
以慈念中人
以慈念怨憎
狹緣心
小緣心
有量心
（大正二五、二０九中）
又卷二十云：
無量有二種：一者實無量，諸聖人所不能量。譬如虛空、涅槃、眾生性不可量。二者有法可量，但力劣者不能量。（大正二五、二一０下）
可見真實的無量是超越一切的，連無量也超越，如虛空涅槃，不可測量。觀一切眾生而超越了限量，又於一切眾生不起自他分別之想，這與依緣起而顯的無我、我所的空慧是相同的。這一義，於《小品般若波羅蜜經》即有明確的解釋。如《小品般若波羅蜜經》卷七云：
須菩提！若空即是無盡，若空即是無量。（大正八．五六六下）
所以，真實的四無量心，並非如聲聞學者所云：只緣廣大的，難以計數的有情，是勝解作意，純是世俗的吧！
三、龍樹對四無量心的立場：
（一）承續《阿含經》解脫的立場：
在原始佛教中，提到了四種與實相相合的法門。如《雜阿含》卷二一質多羅長者告尊者那伽達多：
有無量心三昧，無相三昧，無所有三昧，空心三昧……此法為種種義，故種種名；為一義有種種名。（大正二．一四九下－中）
四種三昧本是源於《阿含經》，皆是為除（空）去貪、瞋、癡，而入於涅槃界。煩惱是依緣而生起，所以是有相、有量、有所有的。如以四無量心，空去眾生內心中有限、有量的煩惱心，即是與解脫相應的。如《雜阿含》卷二一云：
尊者，謂貪有量，若無諍者第一無量。謂貪者是有相，恚癡者是有相，無諍者無相。貪者是所有，恚癡者是所有，無諍者是無所有。復次，無諍者，空於貪、空於恚癡、空常住不變易，空非我、非我所，是名法一義種種味。（大正二．一五０上）
因此，就空去煩惱而得無我、我所而言，四者是同一味、同得解脫的。此外，南傳＜中部＞四三經，對此亦有詳細的說明：「貪為量因，瞋為量因，癡為量因。彼等漏盡比丘，已捨、已斷根（如截）多羅樹頭，歸於非有，未來為不生法。尊者，與無量心解脫相比，彼等不動心解脫稱為最上。彼不動心解脫，即貪空、瞋空、癡空也。」[5]
可見慈、悲、喜、捨四無量心，在佛法初期，顯然是淨化而提昇為解脫道、甘露門的。從其目標（空一切煩惱）而言，與三解脫門是平等平等；只是依觀想方便不同，而有不同的解脫名目。
但此一精神，於部派佛教中，而將其遺忘了。認為四無量心，只是勝解作意，不能斷盡煩惱。如《大毘婆沙論》卷八一云：
無量不能斷諸煩惱，但能制伏或令轉遠。（大正二七．四二０下）
說一切有部將作意分為三類：自相作意、共相作意、勝解作意。[6] 其中，唯有於諸法起共相作意，才能引發無漏慧。次第進入煖、頂、忍、世第一中，進而進入決定（正性離生）得聖果位。[7] 而四無量心，只是假想觀，是想像而成的定境，所以判定為勝解作意。
初期大乘時期，龍樹因見聲聞學者，對四無量心有此誤解，所以加以評論。如《大智度論》卷二十云：
佛知未來世諸弟子鈍根故，分別著諸法，錯說四無量相。是四無量心眾生緣故，但是有漏；但緣欲界故，無色界中無。何以故？無色界不緣欲界故。為斷如是人妄見故，說四無量心無色界中。（大正二五．二一一下）
無色界，是沒有色法的形象。龍樹以佛說修四無量心能緣無色界的眾生，表示普緣十方的意義，來糾正聲聞學者將四無量心視為緣欲界、有漏法、世間定的錯誤觀念。[8] 其實，四無量心是能含攝世間與出世間二法的。如《大智度論》卷二十云：
取眾生相故有漏，取相已，入諸法實相故無漏。（大正二五．二０九上）
依上得知，初修四無量心時；雖緣眾生相，但若能與般若相應；了解眾生自性不可得，並無自他間相對的限量心；進而不取眾生相，不作憶想分別；則是契入於諸法實相之中的。這與《阿含經》中所說，修四無量心，以空貪、瞋、癡，得不動心解脫的意義是相符合的。佛陀的本懷，於大乘佛法中，才再度的表達出來。
（二）以三種緣明不共二乘之差別
「三種緣」如《大智度論》卷四十云：
慈悲心有三種。眾生緣、法緣、無緣。（大正二五．三五０中）
「無緣」即無有對象的意思。為什麼沒有對象呢？因為世間一切事物，都是在相依相緣的關係下存在的。相依相緣的存在與生起，佛教稱為「緣起」。凡是緣起的，沒有不是受著種種關係的局限與決定。受種種關係條件而決定其形態與作用的緣起法，即不能不是無自性的。無自性即空，如《大智度論》卷三七云：
若從因緣和合生，是法無自性；若無自性，即是空。（大正二五．三三一中）
《中論》卷四亦云：
眾因緣生法，我說即是無（空）；亦是為假名，亦是中道義，未曾有一法，不從因緣生；是故一切法，無不是空者。（大正三十．三三中）
一切諸法的實相是畢竟空寂而無實體，因此也唯有徹証了諸法自性本空，當下顯了眾生是緣起和合無自性唯假名、無有對象，才能以「無緣」表現出慈悲的究竟義。即如龍樹於《大智度論》卷五十所說：
悲有三種，眾生緣、法緣、無緣。此中說無緣大悲具足。所謂：法性空乃至實相亦空，是名無緣大悲。（大正二五．四一七中）
至於這三種緣是何人能具足呢？如《大智度論》卷二十所云：
如是心遍滿十方眾生中，如是慈心名眾生緣。多在凡夫人行處或有學人未漏盡者。行法緣者，諸漏盡阿羅漢、辟支佛、諸佛。……無緣者，是慈但諸佛有。（大正二五．二０九中一下）
由上文可知，無緣慈是唯諸佛才能得到的。而二乘極果聖人－阿羅漢、辟支佛只有法緣慈。為什麼呢？如《大智度論》卷二十云：
諸佛心不住有為、無為性中，不依上過去世，未來、現在世，知諸緣不實，顛倒虛誑故，心無所緣。（大正二五．二０九下）
又卷二十七云：
諸聲聞、辟支佛，不能離眾生想而生慈悲。諸佛能離眾生想而生慈悲。（大正二五．二五七中）
有法緣的二乘聖者，雖破了我、我所執，但欲起慈心，仍須依五陰因緣和合的眾生相，而生起慈悲心。而諸佛知眾生相畢竟不可得，盡行不誑法故，能離相而行慈悲心。又，三者利濟眾生的程度亦有差別。二乘聖人因見眾生不知一切法空；迷於五欲，一心追求，因愍念之而隨令眾生得所須求之樂。而這種利濟只能說是世間樂，是欺誑不實，不離生死的。而非諸佛以諸法實相智慧，令眾生得之而入無餘涅槃的大慈大悲來得殊勝。所以龍樹以金銀寶物（法緣）與如意真珠（無緣）二者之天壤之別來讚嘆諸佛的無緣大慈。
可是，如果大慈大悲是諸佛但有，那為何經論常說菩薩行大慈大悲呢？在《智論》中龍樹也對此疑問而提出了回答。如《大智度論》卷二十七云：
四無量心中慈悲名為小，此中十八不共法，次第說大慈悲名為大。復次，諸佛心中慈悲名為大，餘人心中名為小。……菩薩大慈者於佛為小，於二乘為大；此是假名大，佛大慈大悲真實最大。復次，小慈但心念與眾生樂，實無樂事。小悲名觀眾生種種身苦、心苦，憐愍而已不能令脫。大慈者念令眾生得樂亦與樂事，大悲憐愍眾生苦亦能令脫苦。復次、凡夫、聲聞、辟支佛、菩薩慈悲名為小，諸佛慈悲乃名為大。復次，……（大正二五．二五六中一下）
可見，就相待而言：菩薩對佛是名為小，如對二乘即名為大。但這也只是假名為大，而非諸佛真實的大慈大悲。但是能發心行菩薩道的行者，終究是難能可貴的，是異於二乘的。因為二乘人，厭離心切，只求自我解脫，缺少強有力的意志；力量薄弱難發長遠大願，故不能成就度化眾生的大行；僅能說是「逮得己利」而已，所以如《大智度論》卷五二云：
初入道乃至阿羅漢名聲聞人。觀因緣法空悟空小深，小愍眾生，名辟支佛人。深入空法，行六波羅蜜，大慈大悲，是名菩薩人。功德別異，故名字亦異。（大正二五．三二０上）
菩薩的廣大行，是以救濟一切眾生、利濟一切眾生為弘願的。而這難行深遠的路，如沒有大悲心為基礎；是容易退墮，不想前進，而轉向求取二乘果為敗壞菩薩。但只有悲心是不夠的，更要有悲行才可。如《大智度論》卷二十云：
此但憶想未有實事，欲令眾生得實事，當發心作佛，行六波羅蜜具足佛法，令眾生得是實樂。（大正二五．二一０中）
換言之，發心求佛道的菩薩行者，要從實際的事行—行六波羅蜜中；去充實慈悲的內容，而不但是空心願而已。菩薩因修四無量心，故可將自己的心胸開啟，時時欲令眾生離苦得樂。所以如得福德果報或出家修行時，即能多所饒益眾生；並引導眾生教令行禪，得生清淨戒、受無量心樂。這比聲聞行四無量心但為自利是殊勝多了。又如經中說「大悲為根本」、「大悲為上首」、「菩薩但從大悲生，不從餘善生」。[9] 可見大乘行果的心髓不是別的，就是慈悲；離了慈悲，就沒有菩薩，沒有諸佛，那佛法也將不能流傳於世了。故如《大智度論》卷二十云：
大悲是一切諸佛菩薩功德之根本。是般若波羅蜜之母，諸佛之祖母。菩薩以大悲心，故得般若波羅蜜；得般若波羅蜜，故得作佛。（大正二五．二一一中）
又如卷二十七云：
慈悲是佛道之根本，……亦以大慈悲力故，於無量阿僧祗世生死中心不厭沒。以大慈悲力故，久應得涅槃而不取証。以是故，一切諸佛法中，慈悲為大，若無大慈大悲，便早入涅槃。（大正二五．二五六下）
可見即因為「慈以功德難有故，悲以能成大業故。」[10] 所以經論中，以種種的文句、語詞來讚歎慈、悲二事。
由上得悉，諸佛菩薩與二乘不僅於智慧上有深淺之差別，[11] 亦有不共二乘的慈悲心。以是故，龍樹才以三種緣顯示出大小乘四無量心的不同處。（菩薩除以假名為大慈大悲外，如以因中說果－能成佛道而言，亦能說有無緣慈，但這應只局限於証無生法忍的八地以上菩薩而言）
四、四無量心的修習方法
慈悲觀，它是用一再重覆的語句、意象、情感來引發對個人及對他人的慈愛和友善。修習的方法雖有不同，[12] 但大抵是從慈心觀著手修習。如《增一阿含》四三品、第五經云：
由慈三昧，辦悲三昧；緣悲三昧，得喜三昧；緣喜三昧，得護（捨）三昧。（大正二．七六一上）
在《智論》龍樹也說明了，為何應先從慈心開始修習，如《大智度論》卷二十云：
一切眾生皆畏於苦，貪著於樂。瞋為苦因緣，慈是樂因緣。眾生聞是慈三昧，能除苦、能與樂；故一心懃精進，行是三昧。（大正二五．二０九上）
又說：
慈是真無量，慈為如王，餘三隨從如民。（大正二五．二一一中）
現就對四無量心的修習方法及次第茲述如下：修習慈無量心（以慈心觀為代表）之前，應先知其功德與瞋恚之過患。[13] 初修時應確定所緣。取相的所緣，於經典中，大多言從親人著手修習。但《智論》卻有一特別處。如《大智度論》卷二十云：
行者欲學是慈無量心時，先作願。願諸眾生受種種樂，取受樂人相；攝心入禪，是相漸漸增廣，即見眾生皆受樂。（大正二五．二０九下）
先發願，這是《智論》不同於其他經典的所在。為何龍樹如此重視發願呢？如《大智度論》卷二十解說：
是菩薩作佛時，雖不能令一切眾生得樂。但菩薩發大誓願，從是大願得大福德果報，得大報故能大饒益凡夫。（大正二五．二一０中）
可見菩薩初發心時，雖不能令一切眾生皆離苦得樂；但因有大誓願，所行一切皆以此為目標，為所導；故等到有大福德或大方便力時，自然能對眾生施以廣大的救濟。修慈三昧亦復如是，初生慈願雖只限於親人，但等慈力增廣時，即能遍及一切眾生。譬如鑽火，先以軟草乾屑置於木頭上，等火勢較大時，即能燒較大的木頭乃至濕木。所以說：「初生慈願，唯及親族知識。慈心轉廣，怨親同等皆見得樂。是慈禪定增長成就故，悲、喜、捨心亦如是。」[14]
行者如能對怨親行平等慈，無有差異，即稱為慈相應心者。所行一切身、口、意業及心不相應諸行皆是與慈相應，心中無有恚、恨、怨、惱等染污的煩惱來侵擾眾生及自己。如是修習完滿，其次則是增廣所緣，直至遍滿十方無邊世界中。如《大智度論》卷二十云：
有比丘以慈相應心，無恚、無恨、無怨、無惱，廣大無量善修，慈心得解遍滿東方世界眾生，慈心得解遍滿南、西、北方、四維、上下、十方世界眾生以悲、喜捨相應心亦如是。（大正二五．二０九上）
《智論》將這擴大所緣的方法，分為廣、大、無量三個層次，而逐漸擴張。如卷二十云：
廣大無量者，一大心分別有三名；廣名一方，大名高遠，無量名下方及九方。復次，下名廣，中名大，上名無量。復次，緣四方眾生心是名廣，緣四維眾生心是名大，緣上下方眾生心是名無量。……廣心者，畏罪，畏墮地獄，故除心中惡法。大心者，信樂福德果報，故除惡心。無量心者，為欲得涅槃，故除惡心。……（大正二五．二０九上～中）
將能緣的心，分為廣、大、無量三個階位，來說明修行者的程度。但這修習方法，除了為逐次的增廣所緣外，亦注重修行者修學之動機，是以同種心態來修習四無量心。如但為求福德果報或生梵天、怕墮三惡道，而修四無量心，即不名為無量心。所以行者應改變修學心態─為除煩惱能証涅槃而來修持。
其次，當行者能增廣行緣直至無量後，即應反覆的多加修習，直至慈心堅固不變，才能名為「善修者」。如《大智度論》卷二十云：
修行者，是慈（悲、喜、捨）心牢固。初得慈心不名為修，非但愛念眾生中，非但好眾生中，非但益己眾生中；但一方眾生中，名為善修。久行得深愛樂，愛、憎及中三種眾生正等無異，十方五道眾生中以一慈心視之。（大正二五．二０九中）
由此可知，善修的意義，並不是自己內心有些慈心、悲心或只對一些人行慈悲心即名之。是要慈心於一切時、地、物（對象）皆堅固不變，並要普緣十方無量眾生而給予慈心，平等無異才可名之。如大德月大論師云：「心樹自從無始時，煩惱苦汁所潤滋。不能改為甘美味，一滴德水有何益。」[15] 眾生從無始以來，即被煩惱所覆蓋。現在雖修習慈悲等德行稍有成就，但這並不足以改變往昔的惡性。猶如（口＋敵）噠大樹（極苦之樹），以一二滴糖汁，澆於其上，是不足以令其甘甜的。所以修習時，若已能對怨親，乃至一村、一國眾生行慈心，亦不應滿足停止修習；應加倍努力，直至慈心遍滿無量世界中，這才算是善修四無量。
智者大師亦提到何謂善修，如《釋禪波羅蜜次第法門》卷六云：
若但與眾生欲界樂不名善修，但與初禪樂不名善修；但與二禪樂不名善修，若能具足與欲界樂乃至三、四禪樂，是名善修。（大正四六．五一七下～五一八上）
由上可見，善修義不僅是能對十方世界眾生行慈心；而且須付諸於實際，且給予的快樂是愈殊勝愈好。那這唯有以無我之心而行的菩薩道，才是真正四無量心的善修，即令眾生得諸法實相智慧。[16] 故如《智論》云：「菩薩不願眾生但受福樂，欲令得解脫，常樂涅槃。」[17]
總之，善修不僅是慈心牢固，亦含攝了六度、四攝的利他廣大行於其中的。至於悲、喜、捨的修行方式，除了悲心中取受苦人相，喜心中取受喜人相，捨心中取受不苦不樂人相外，大抵是與慈心觀相同的。但是對於修捨無量心，有人則提出了疑問：修習慈悲觀不是要深愛眾生不令有苦嗎？為什麼要修捨呢？《大智度論》卷二十回答：
行者行慈心，或時貪著心生；行悲心，或時憂愁心生；以是貪憂故心亂，入是捨心，除此貪憂。（大正二五．四一０上）
初修時，行者是以染愛心而修慈悲觀。慈悲的特性即是深愛眾生，所以如見眾生受苦，即易起憂心；見眾生得到快樂，則又起貪愛心。這種因見眾生苦樂而生起的心，其實是因染著眾生而起的結使心。不僅所得功德少，又會障礙吾人進一步修道；故如《智論》云：「慈悲喜心，心愛深故，捨眾生難，入是捨心故易得出離。」[18] 但這不僅是因見這三法的過患而修捨無量心。亦如《釋禪波羅蜜次第法門》卷六云：
行者從喜定出，心自思念：若慈與眾生樂、悲欲拔苦、喜令歡喜，而計我能利益，不忘二事即非勝行。（大正四六．五一九中）
由此可知，慈、悲、喜之三法成就時，吾人並未真正成就自他平等觀，還有一個能與樂、能拔苦的相待心─我見。因此修捨，即是為除此執著。所以，真正成就四無量心的，對於一切眾生應是平等無二、不起分別，而內心又極安穩；不受貪、瞋、癡等諸煩惱所束縛，如同出污泥不染之蓮花的鎮定、安祥。故如《大智度論》卷二十云：
捨心者，捨眾生中苦樂；苦樂捨故，得真捨法。（大正二五．二一一下）
因此，四無量心的修習，能否契入於解脫道的關鍵，即在於捨，而修習時如有所偏失，即會成為「無智捨」或成為「無情冷漠」的人，對一切事物不起關懷。不但不能去除煩惱，反而更墮於負處了。
五、結 論
在《阿含經》中，本有四種與空相應的四種現觀法：空三昧、無相三昧、無所有三昧及無量三昧。[19] 但是在聲聞佛教的偏頗中，無量三昧是被遺忘了。不知道，無量即是無限量；向外諦觀時，慈、悲、喜、捨遍緣眾生而沒有限量。向內諦觀時，眾生自性不可得，並無自他間的限量，所以無量三昧是無自無他的平等正觀。無量三昧的被忽視，實為初期佛教的不幸；到大乘佛教興起，才又開顯出來，回歸佛陀的本懷─悲、智融貫的實証。
真正的慈悲心，是要體証無所得的空慧之後，才能發出的。即如印順法師於《中觀今論》云：「唯有無我，才有慈悲；從身心相依、自他共存、物我互資的緣起正覺中，涌出無我的真情。」[20] 以是故，只有與般若空慧相應的「無緣」，才能表達出佛法慈悲的真實涵義。
慈悲觀的禪修法已有二千五百多年的歷史了，以一再重複的語句、意象、來引發對個人及對他人的慈愛和友善。我們可以親身去體驗，看它對自己是否有用。每天利用一些時間，不斷的練習。剛開始時，可能會覺得枯燥而機械化；如發生這種情況，應對自己更耐心些。等到慈力穩固了，不僅只局限禪坐上練習，亦可四處練習。當你靜靜地在人群中練習這種慈愛之心的觀想，你會感到與他人之間產生一種美妙的聯繫之感，這就是慈愛之心的力量。當我們產生力量了，即能運用它們來克服心中種種的煩惱，使自己更像一位菩薩行者，不僅只是口頭稱呼而已。
【參考書目】
A. 《中阿含經》東晉、瞿曇僧伽提婆譯（大正一冊）。
B. 《雜阿含經》劉宗、求那跋陀羅譯（大正二冊）。
C. 《增一阿含經》東晉、瞿曇僧伽提婆澤（大正二冊）。
D. 《大智度論》龍樹菩薩造，後秦、鳩摩羅什譯（大正二五冊）。
E. 《大毘婆沙論》五百大阿羅漢等造，唐、玄奘譯（大正二七冊）。
F. 《成實論》訶梨跋摩造，姚秦、鳩摩羅什譯（大正三二冊）。
G. 《解脫道論》優波底沙造，梁、僧伽婆羅譯（大正三二冊）。
H. 《釋禪波羅蜜次第法門》隋、智顗說（大正四六冊）。
《漢譯南傳大藏經》＜中部＞
I. 元亨寺漢譯南傳大藏經編譯委員會譯，高雄、元亨寺妙林出版社，85年7月初版。
J. 宗喀巴大師著，法尊法師譯《菩提道次第廣論》，台北，福智之聲出版社、修訂版。
K. 覺音著，葉均譯《清淨道論》、台北、中和聖慈精舍。86年1月。
L. 印順法師著《學佛三要》、台北、正聞出版社，60年10月初版，83年12月再版。
M. 印順法師著《中觀今論》、台北、正聞出版社，39年1月初版，81年4月修訂一版。
N. 印順法師著《空之探究》、台北、正聞出版社，74年7月版，81年10月六版。
O. 中村元元、江支地譯《慈悲》，台北，東大圖書公司，86年9月初版。
P. 楊郁文著《阿含要略》台北、東初出版社，82年6月初版。
[1] 東晉、瞿曇僧提婆譯《中阿含經》卷六云：
世尊告曰：舍梨子，汝何以不教梵志陀然過梵天法，……尊者舍梨子白曰：世尊，彼諸梵志，長夜愛著梵天，樂於梵天、究竟梵天，是尊梵天、寬有梵天、為我梵天；是故世尊我如是應佛說如是。（大正一．四五八中）。
[2] 四梵行：《增一阿含》卷四十八＜三寶品＞（大正二．八一０上）。
四梵室：《中阿含》卷六（大正一．四五八中）。
四梵堂：《長阿含》卷八（大正一．五０中）。
四等心：《增一阿含》卷二十三＜增上品＞（大正二．六六七下）。
[3] <中部>II，第十冊《漢譯南傳》頁一八0。
[4] 《大智度論》卷二十（大正二五．二0八下）。
[5] <中部>II，第十冊《漢譯南傳》頁一八。
[6] 如《大毘婆沙論》卷一一云：有三種作意,謂自相作意，共相作意，勝解作意。自相作意者，思惟色是變礙相；受是領納相，…共相作意者，如十六行相等。勝解作意者，如不淨觀、持息念、無量、解脫、勝處、遍處等。（大正二七．五三上）。
[7] 《大毘婆沙論》卷五（大正二七．二五上~下）。
[8] 《成實論》主訶梨跋摩亦對此等問題做解釋。參見《成實論》卷十二（大正三二．三三七中~下）。
[9] 《學佛三要》頁一一七。
[10] 《大智度論》卷二十（大正二五．二二一中）。
[11] 《大智度論》卷三九云：「問曰：上已反問，舍利弗事已定，今何以復問？答曰：以舍利弗欲以須陀洹同得解脫故，與請佛菩薩等，而佛不聽。譬如有人欲以毛孔之空與虛空等，以是故佛重質其事。」（大正二五．三二二上）。
[12]
初 修 處
經 論
慈、悲、喜、捨
有 情 相
出 處
《大毘婆沙論》
慈
親人
（大正二七．四二一下）
《菩提道次第廣論》
捨
中人
卷八．頁二一五
《清淨道論》
慈
自己
中冊．頁一０三
[13] 功德：《大智度論》卷二十（大正二五．二二一上），《增一阿含》卷四十七放牛品（大正二．八0六上）。過患：參見《大智度論》卷十四（大正二五．一六四中~一六八上），《解脫道論》卷八（大正三二．四三五上~中）。
[14] 《大智度論》卷二十（大正二五．二0九下）。
[15] 《菩提道次第廣論》卷八（頁二二三）。
[16] 《大智度論》卷二十（大正二五．二0九下）。
[17] 《大智度論》卷三四（大正二五．三0九下）。
[18] 《大智度論》卷二十（大正二五．二一0中）。
[19] 四種三昧與空相應能入解脫，參見《空之探究》（頁二0~二三）。
[20] 《中觀今論》（自序、頁八）。
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佛說放牛經
後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
聞如是。一時婆伽婆。在舍衛國祇樹給孤獨園。是時佛告諸比丘。有十一法。放牛兒不知放牛便宜。不曉養牛。何等十一。一者放牛兒不知色。二者不知相。三者不知摩刷。四者不知護瘡。五者不知作煙。六者不知擇道行。七者不知愛牛。八者不知何道渡水。九者不知逐好水草。十者(殼-一)/牛牛不遺殘。十一者不知分別養可用不可用。如是十一事。放牛兒不曉養護其牛者。牛終不滋息。日日有減。比丘。不知行十一事如放牛兒者。終不成沙門。此法中終不種法律根栽。無有葉枝覆蔭。不行十一事強為沙門者。死墮三惡道。何等比丘十一行。比丘不知色。不知相應摩刷。不知摩刷應護瘡。不知護瘡應作煙。不知作煙。不知擇道行。不知愛牛。不知何道渡水。不知食處。不知敬長老。比丘。雲何不知色。比丘。不知四大。不知四大所造色。比丘如是不知。比丘。雲何不知相。比丘。不知癡因緣相。不知黠因緣相。雲何不知癡因緣相。比丘。不知黑緣。不知白緣。不知黑白緣。雲何不知黠相。不知黑緣。不知白緣。不知白黑緣。比丘。如是不知相。比丘。雲何應摩刷而不摩刷。比丘。設欲心發便樂著。不舍不忘不斷絕。起愚癡貪慳及餘噁心。盡懷不吐舍。如是比丘。應摩刷而不摩刷也。比丘。雲何應護瘡而不護瘡。比丘。見色起想聞聲愛著。思想形體不知為惡。不護眼根耳鼻舌身心。盡馳外塵而不能護。如是比丘。應護瘡而不護瘡。雲何比丘。應作煙而不作煙。比丘。所學聞不知為人說。如是比丘。應起煙而不起煙。雲何比丘。不知擇道行。比丘。不入直道行。行於非道。雲何行非道。比丘。入淫女裏及酒會博戲處。如是比丘。為不知行道。雲何比丘不知愛比丘。講說法寶時。不至心愛樂聽。如是比丘。為不知愛。雲何比丘。不知渡水。比丘。不知四諦。何等四諦。比丘。不知苦諦苦習諦苦盡諦苦盡道諦。如是比丘。為不知渡水。雲何比丘。不知食處。比丘。不知四意止。何等四意止。比丘。不知內觀身外觀身內外觀身。不知內觀痛外觀痛內外觀痛。不知內觀意外觀意內外觀意。不知內觀法外觀法內外觀法。如是比丘。為不知食處。雲何比丘。不知食不盡。比丘。設為國王長者清信士女請食。設種種肴饌至心進上。比丘。不知齊限。食已有餘複欲持歸。如是比丘。為不知食不盡。雲何比丘。不知敬長老。比丘。恭敬供養之雲何不知。設有長老比丘。久習道德學問廣博。小比丘不至心禮敬。見之不起不為避坐。輕慢調戲不以善心待。如是比丘。不知敬長老。其有比丘。不知行十一法。於吾法中不應為沙門。不種法律根栽。無枝葉覆蔭皆自朽壞。不如還為白衣。若強為沙門者必入三惡道。比丘。知放牛兒十一行養護。其能使滋息。雲何十一。此放牛兒。為知色。知相。摩刷。護瘡。起煙擇道渡水。愛牛。逐水草。(殼-一)/牛知遺殘齊限多少。分別牛好惡。養視可用者。如是放牛者。便能養護增益其牛。
佛於是頌曰
放牛兒審諦 牛主有福德
六頭牛六年 成六十不減
放牛兒聰明 知分別諸相
如此放牛兒 先世佛所譽
如是十一法。比丘當行。便能於是法中種法律根栽。枝葉茂盛覆蔭大地。不復朽壞。何等十一。比丘知色。知相。知摩刷。知覆瘡。知時作煙。知行道。知愛。知渡水。知食處。知不盡。知敬長老舊學耆艾恭敬供養。雲何比丘知色。比丘。知四大造起色。如是比丘為知色。雲何比丘知相。比丘。別癡別黠。雲何癡。非所思而思。非所行而行。非所說而說。是為癡。雲何為黠。思可思行可行說可說。是為黠。能別癡黠。是為知相。雲何比丘應摩刷知摩刷。比丘。設生欲心能制遠避如吐惡見。設起嗔恚慳貪及餘諸惡。能制遠避如吐惡見。如是比丘。應刷知刷。雲何比丘應護瘡而護。比丘。眼見色不分別好惡。守護眼根不著外色。遠舍諸惡護於眼根。耳聽聲鼻嗅香舌嗜味身貪細滑意多念。制不令著。護此諸根不染外塵如吐惡見。如是比丘。為知護瘡。雲何比丘時時放煙。比丘。如所學所聞所知。以是廣說。如是比丘為知放煙。雲何比丘知行道。比丘行審諦八道。知不可行處淫裏酒家博戲處終不妄入。如是比丘為知行道。雲何比丘知愛。比丘。見說法寶時。至心聽受踴躍愛樂。如是比丘名為知愛。雲何比丘知渡水處。比丘。知四諦。雲何四諦。苦諦苦習諦苦盡諦苦盡道諦。如是比丘為知渡水。雲何比丘知食處。比丘。知四意止。雲何四意止。比丘。觀內身觀外身觀內外身。觀內痛觀外痛觀內外痛。觀內意觀外意觀內外意。觀內法觀外法觀內外法。如是比丘為知食處。雲何比丘知食不盡。比丘。若國王長者清信士女。以信樂心請於比丘。供養飲食種種肴饌。加敬進勸。比丘知節供身則止。思惟佛語。施者雖豐。當自知限不為盡受。如是比丘知食不盡。雲何比丘知敬長老舊學耆艾恭敬供養。比丘。當親近是輩禮敬供養。出入迎逆見來避坐。任力進。上勿以懈慢。如是比丘知。敬長老。比丘。能行是十一事者。於此法中種法律根栽枝葉滋茂。多所覆蔭清淨無垢。爾時世尊。
以偈頌曰
有信精進學 受食知節限
恭敬於長老 是行佛稱譽
如此十一法 比丘學是者
晝夜定心意 六年得羅漢
諸比丘聞佛所說。歡喜受行
佛說放牛經
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