諸緣來去何增減？笑擁斜陽照海天。。。 短暫人生幾番風雨情。 匆匆走過幾度回眸戀。 心坎鑲著足痕淚光影。 誰悟得無生法忍行去。 *幻羽*捻題一*悟行* 2023/01/03/18:34:58

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              人生猶如幻中幻，塵世相逢誰是誰？ 

              父母未生誰是我？一息不來我是誰？ 

                        *中峰明本*禪師   


                 【我是誰？】 -*釋達觀*法師
  
人生如戲，每人皆是自編、自導、自演。編出喜、怒、哀、樂，導出動、靜、語、默，演出愛、恨、情、仇，戲一齣一齣演，劇一幕一幕落。不是成，就是敗；不是興，就是衰；不是男，就是女；不是少，就是老。生生死死，死死生生，故「人生猶如幻中幻」。 

生死輪迴，隨個人業力，流轉於世。人進紅塵，步入社會，彼此相逢，卻不知誰是誰？說者叫人為“張三”，聞者不知己是誰；若問李四汝是誰？說者自身亦不知，此謂「塵世相逢誰是誰？」  

因緣所成，父母生我，今有此身，感念雙親。人長之後，常思生前，誰是我？又從哪裡？為何而來？此生不解，又待何生！所以起疑「父母未生誰是我？」  

花開必然花謝，有生必定有死。現在活活潑潑，生氣依舊，不知何時，一息不來。若大限已至，世間假名不存，合眼矇矓，我是誰呢？將往何處去？又為何而走？想未來之路，起不解之疑，故感嘆「一息不來我是誰？」 

禪意須心悟，實修方為貴；人生如夢幻，切勿迷中迷；身相有來去，自性不生滅；若問我是誰？見性便知曉。


                 

                      【*中峰明本*禪師~參悟人生】

南宋景定四年(1263)，中峰明本禪師誕生於錢塘的孫姓人家。他的母親夜裡夢到一位法師，慈悲威嚴地提著燈籠，緩緩來到他家，醒過來後，就生下了他。中峰禪師從小行為舉止便和一般的孩童不同。剛離襁褓，沒有人教他，就常會自己盤起腿來打坐；而學會開口講話以後，家裡的人，不經意間，會聽到他唱誦佛教的梵唄讚佛；待年紀稍長，和其他的小孩子一起玩時，總是帶著大家以泥沙土石塑佛像、蓋道場，做起各種佛事；看在大人眼裡，孫家的稚兒雖穿著孩童的衣服，行為舉止，卻十足像個出家法師。 

出家悟道因緣

十五歲那年，因慈母早已過世，師決志出家修道。他燃臂供佛，表達堅定虔誠的向道之心，早晚禮佛用功不輟，讀誦《法華經》、《圓覺經》等大乘經典，並恭謹戒慎地將優婆塞五戒，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒」，時時放在心中，反省、檢討、憶持，晚上為了對治睡魔，常經行以保持醒覺，如果感到體力不支疲困之時，便用額頭去撞柱子，讓自己不致落入昏沉，以此苦行、惕勵自身行道不輟。

有一天，他讀《傳燈錄》見菴摩羅女問文殊：「明知生是不生之理，為什麼卻被生死之所流轉？」心中有疑，百思不解；當時高峰原妙禪師在杭州天目山師子巖，立「死關」以居之，十餘年未出關外，師便前去禪師處親近求法。

來到高峰原妙禪師座下，師心無旁鶩，奮志辦道，非常地精進。經過了一段時日，一日誦《金剛經》時，至「荷擔如來」處，忽然有所領悟，從此內外典籍，一看便知義趣，但他知道這還是用意識心在文字上去體會領解，並不究竟，便依高峰原妙禪師剃髮薙落，出家修道，以進一步參究佛法的真義。

天目山在東南諸山中最為高寒，師子院山高林深，道場所須米粟屋材，皆須人力運輸撁輓而上，備極勞辛。出家後，中峰明本禪師白天隨眾作務勞役，到了晚上則一心參禪用功，精勤剋勵，脅不至席者十年。後來又在禪堂裡當維那統領大眾，如此福慧雙修，詰究研窮心性之理。

一日山間獨行，觀見淙淙流泉，蜿蜒不息，忽然有所省悟，於是便向高峰原妙禪師求證，說明契會之旨，沒想到高峰原妙禪師不但不理會他，還將他打發出去。不久之後，民間謠傳官府要徵選童男童女，師因而問：「如果忽然有人來向和尚索討童男童女之時如何？」高峰原妙禪師回答：「我但度竹篦子(註一)與他！」師言下洞徹法源，豁然大悟，高峰原妙禪師非常歡喜，親自書贊送付與他：「我相不思議，佛祖莫能視，獨許不肖兒，見得半邊鼻。」 

弘法教化事蹟

師受高峰原妙禪師印可後，依然如舊韜光養晦，默默在禪堂裡用功多年。曾有人問高峰原妙禪師：「在那麼多的弟子當中，有誰是將來可以繼承您的衣缽，弘揚佛法，普度眾生的呢？」高峰原妙禪師回答：「禪堂裡的維那，雖然現在只是個年輕人，但他就像是竹林裡的新篁一般，將來會繁盛地開演出一大片看不到邊際的茂密竹林呢！」 

高峰原妙禪師圓寂後，師繼領僧事，住持法化，弘揚看話禪，常舉「萬法歸一，一歸何處」等話頭，教人參究。開示時總殷殷勸勉，單提一念體究之心，勿放勿捨，行住坐臥一切時中，孜孜兀兀，「心不隨緣，意不逐物，識不拘境，意不染塵，三十年，二十年，首尾貫通」，「死盡偷心」，「不起第二念」等。師善觀機逗教，愛物利生，說法圓融，因此前來請法的王公大臣、僧俗百姓早晚不絕，種種的應酬答問，往來頻繁，推卻不及；加上當時徑山、靈隱等大道場，虛席待師，信施香茗金幣拜禮供養絡繹不絕，並多方禮請大臣宰官為致書信，想請師前去住持佛法。不得已，淡泊的中峰禪師便離開了道場，雲水四方。為了避開眾人的勸請追隨，他踰山泛海，居無定所，有時住在荒山的茅蓬小庵，有時則隨緣寄宿在舟舶船上，所結的茅庵皆名為幻住，提醒自己世事如幻，隨緣安住。

師雖茅庵、船舶居無定所，然而，這位衲衣樸實、寡言好靜的出家人，不管遊方到哪裡，不久之間，前來請益佛法的道俗，就會開始相繼不絕，如水歸海，最後，他住的地方，每每因四方徒眾的輻湊聚集，而從小茅蓬發展成一座大道場。當時參學者，甚至遠自高麗、日本、伊吾、雲南、印度各地，法緣教化，興盛一時。在〈有元普應國師道行碑〉中，譽師之法化「北殫龍漠，南極六詔，西連身毒，東窮榑桑」！因師住錫之處多在江浙，時人乃尊稱其為「江南古佛」。 

身栖巖谷　名聞廟朝

元朝之時，中峰明本禪師大揚禪風，上至王公駙馬、太尉翰林，下至黎庶百姓、販夫走卒，無不爭相瞻禮，學人絡繹不絕，請益法要。元朝仁宗皇帝、英宗皇帝，皆曾數次隆重詔請致禮，希望師能入京弘法，接受供養。可是中峰禪師始終不願意去，皇帝見無法違師所意，最後特地製作金襴袈裟，並賜御香等，遣使送到江南供養，來表達對禪師的尊崇與敬意。 

遠在高麗的瀋王，是皇族懿親，身分非常尊貴，他聽聞中峰禪師的道風，也萬里函香，前來登山禮拜。望見禪師的法相，聽禪師開示法要，瀋王涕淚俱下，事後向人說道：「我一生閱人甚多，從來沒有見過像禪師一般，福德如此殊勝，慈悲威嚴之中，自然攝受調伏眾生。」 

教化事畢　自在示寂

師晚年仍住天目山，示寂前一日，親手寫偈，一一送與門人弟子、護法居士等，語笑如常，第二日辭眾曰：「我有一句，分付大眾，更問如何，無本可據」，言畢置筆，端坐而逝。歿日白虹貫於山巔，當年山中大木則多摧折，停龕三日顏色不變，奉全身塔於寺西。十一年後，元順帝追封中峰明本禪師「普應國師」之號，並頒賜其生平著作語錄《天目中峰和尚廣錄》入藏。

此外，師亦有《三時繫念》、《幻住清規》等單行之作流傳於世。《三時繫念》乃當代淨土重要儀軌，度生、薦亡，也為念佛修持提供了具體實踐之要；儀軌中的開示，則揭示心性之理。《幻住清規》為學人日資月進之道糧，知法明道之世範，後來德輝法師作《敕修百丈清規》時，便是以《幻住清規》為主要的參考範本。

聖哲已遠，典範夙昔，師一代慈悲教化，懇切之語，透過《中峰廣錄》、《雜錄》、《三時繫念》、《幻住清規》等，遺澤數百年，嘉惠一代又一代叢林衲子，至今明燈不滅，仍在字裡行間，默默地高樹標月之指，老婆心切地指引向上之路。



                     【*釋濟群*法師︰我是誰？】     

生命有很多不解之謎。古往今來，人們不停地追問著：我是誰？我從哪裡來？我到哪裡去？這是人類永恆的困惑，也是每個人無法逃避的終極問題。因為我們最在乎、最關注的就是這個“我”。我們的整個生活，基本都是以自我為中心而建立。但我們是否想過：究竟什麼代表著我？僅僅是這個身體嗎？僅僅是眼前這個會說會動、會哭會笑的五蘊身嗎？

人們之所以害怕死亡，原因就是將這個身體當做是我，以為身體敗壞就意味著“我”的毀滅。其實，色身只是生命延續過程中的一個朝不保夕的片斷，一種不斷改變的形式，並不能代表真正的“我”。從哲學定義來說，“我”代表著生命的本質，是永恆且不可分割的。但身體只是由眾多元素構成，刹那刹那處於新陳代謝中，處於發展變化中。而在今天這個醫學發達的時代，身體的很多零件還可以更換組裝，甚至使用人工替代品，其中哪有什麼獨存、不變的“我”呢？如果瞭解其中原理，我們對身體就不會那麼在乎，對死亡就不會那麼恐懼了。

身體而外，“我”的存在還體現於兩方面：一是觀念，一是心態。我們生活在共同的世界，但同時又活在自己的世界，活在自己的情緒中。很多時候，還會被這些喜怒哀樂左右著，無法自主。我們為什麼會被其主宰？原因就是把這些情緒誤以為是“我”——“我喜歡，我討厭”，於是就會在乎，就會執著，進而不斷將心靈能量投射其中，不斷強化這些情緒。最終將主權拱手相讓，使某些情緒長時間地影響我們。生活中，有人一生追尋愛情，也有人一生被仇恨驅使。其實，很多情緒只是內心的惡性腫瘤，只是生命的不良發展。雖然生長在我們心中，卻並不屬於“我”的一部分。倘能以智慧進行觀照，認清這些情緒不過是內心漂浮的影像，就不會一頭栽入其中，成為被操縱的傀儡。

這就需要對自我進行審視，認清“我執”給生命帶來的危害。事實上，一切煩惱皆因“我執”而起。任何一種東西，只要貼上自我的標籤，對我們就會具有殺傷力，就會讓人愛，讓人恨，讓人朝思暮想，寢食難安。一旦將自我的標籤去除，它的變化就不會對我們產生什麼影響了。在這個世間，每天要發生很多驚天動地的事，但真正使我們為之心動的未必有萬千分之一。很多時候，我們只是隨之感慨一下，就迅速拋在腦後。為什麼？就是因為我們沒有將自己和那些事切實聯繫起來，沒有對此產生“我執”。

“我執”還是世間一切是非紛爭的根源，是我們和他人相互抵觸、難以和諧的原因所在。生活中，一個人自我意識過強，處處以“我”為中心的人，必定不會有融洽的人際關係。反之，那些淡化自我、處處為他人著想的人，不僅深受大眾歡迎，自己也能安樂自在。因為他們不必害怕“我”的利益受損，擔心“我”的自尊受挫。遠離這個處處作祟的“我”，也就遠離了那些與“我”形影相隨的煩惱。

從佛教角度來說，“自我”正是有情最大的誤解，是我們因為不瞭解生命真相而產生的錯誤設定。無論身體還是情緒，都不具有永恆不變的內涵，都不能代表所謂的“我”。所以，佛教提出“無我”的思想。這也是佛陀對眾生最大的貢獻。或許不少人會覺得費解，甚至對此感到恐懼：如果“無我”，那現在這個會說會動的又是什麼？又會消失何方？其實，“無我”所否定的，只是加諸於“我”的錯覺，而非現象本身。

禪宗有個話頭是：“一念未生前本來面目是什麼？”我們每天都在不絕如縷的思緒中，在一念接一念的意識活動中。當這些念頭尚未生起之前，生命是一種什麼狀態？再往前追朔：來到這個世界前，“我”又是以什麼狀態存在？所謂“父母未生前本來面目是什麼”，這也是禪宗另一個重要的話頭。禪宗的修行，正是通過這樣一種追尋，將遮蔽內心的妄執層層掃蕩，將現有的錯誤設定逐步瓦解。

認識自己——這是佛法關注的根本問題，也是西方哲學的最高名言。惟有透徹生命真相，我們才能把握前進之舵，成為生命的真正主人。否則，只能是這個色身或情緒的奴隸，為他的衣食奔忙不休，為他的喜怒耗盡生命。更悲哀的是，很多人不僅勞而無功，還會由此造作惡業，使未來繼續沉淪，繼續受苦。