《來果禪師禪七開示錄》
民國三十一年（西元一九四二年）歲次壬午，開示於江蘇揚州三汊河高旻寺，冬結制禪七期中，夏曆十月十五日起至十二月二十七日止。
首七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
二七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
三七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
四七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
五七： ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
六七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
七七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
八七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
九七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
十七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
注：師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日，五天未進堂開示
來果禪師禪七開示錄：─(六七)
十一月二十一日開示（六七首日）
用功人，以為自己的工夫很好，能可以把得住，坐下來身、心輕安，工夫是清清爽爽的。自己心裏以為：‘好了！我的工夫把得住。’在我來說，太苦惱了！夢還沒有夢到！對於有工夫用的人，還可以說是得少為足；但，你要行到得少的地方，才可這麼說；少的地方還沒有到，那能為足？你這一種行處，尚不能說是一個用功的人，說甚麼為足？那麼，要怎樣才是用功的人？要：靜中有工夫，動中亦有工夫，動、靜均有工夫。這一種的行，是怎樣行的呢？
若要靜中的工夫做好，回頭再做動中的工夫；這樣做，三十年、五十年也做不好。何以呢？你將動、靜分成兩個，那裏會做得好？靜了的時候，動轉的時間，關頭的中間，要將工夫把得住，才可以說：動、靜都不礙你，你亦不被動、靜所礙。若是不在這個地方把持得住，靜中用則被靜轉，動中用則被動轉；能在動、靜關頭工夫不走失，可以說：動也動不到你，靜也靜不到你；任是紅的、綠的，男的、女的，悉皆不被他轉，才許你動、靜一如。雖然有這樣的工夫，還要考究一下子，一天二十四小時，還能完全如是用嗎？假如不能完全如是用，且問你：有幾個時辰不如是用？有幾個時辰如是用？若要二十四小時內有三、兩個時辰不在工夫上用，我不敢保你了生死，亦不能說你有開悟的希望，不但我不敢保，釋迦老子也不敢保；就是釋迦老子站在這裏，你們問他：‘工夫，還要一天二十四小時不間斷的用嗎？’假使他說：‘不要，一天有十個鐘頭，或二十個鐘頭用功就夠了！要有五、六個小時的休息、休息，談談、說說。’很對的！我要問他：‘二十個小時用功，是種的甚麼因？五、六個小時談談、說說，是種的甚麼因？’釋迦老子有甚麼口開？故此我說工夫要這麼用，釋迦老子一定也說這麼用才是的。那麼，二六時中不間斷的用，這一種工夫可以說算到家了？還沒有，早得很！十分才有一分。我這麼一講，你們到又以為：‘宗門下的事太難，工夫用到這個地方，還說只有一分工夫，太難！太難！’對罷！因為你沒有用功的知識，所以說難；若要有點知識的人，當然不說難，應當這麼用。
為甚麼應當這麼用？為甚麼說十分還只有一分呢？因為，二六時中，就算你的工夫恰當得很；但，一經有病，那就壞了！你們想想：有病的時候，用過功沒有？工夫還恰當嗎？病，大家都害過的；當害病的時候，用過功沒有？恐怕連影子都沒有！我們研究研究：有病的時間，要用功不要用功？若說病來不要用功，你們講可以，我是不敢講；在我說：你們要用功；病中工夫用來，還要比平常恰當些才好。為甚麼要恰當些？痛不知痛，苦不知苦，死，我不曉得，工夫明明白白的；熱來、冷來雖是要命，我一絲也不知道，只曉得工夫比平常還要好；平常雖好，沒有痛苦，工夫便沒有這麼得力。如是，可以說：動不到你，靜不到你，害病也害不到你，才是好！這種工夫到了極頂罷！還沒有，還只有十分二。這麼一來，弄到那裏去了？真把人弄昏了，太難！
我要告訴你們，要你們見到才對：任是動、靜一如，病也病不到你，你還睡覺嗎？睡熟了，做起夢來，工夫如何？你們大家想想：還恰當嗎？我並不是說來難你們！夢，大家都會有的；若要睡下覺來，做起夢來，不要用功；我告訴你們，古人說：‘業識茫茫，無本可據。’這兩句話怎麼說？照這樣說，睡夢一定要用功。若能在睡覺的時候，不知有睡覺，還會做夢嗎？夢，也是‘念佛是誰’。無論睡與不睡，一概不離工夫，才許你有相當的把握；還不能說是十分。何以呢？古人雲：‘靜中工夫十分，動中才有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。’這不是我講的。工夫，必須用到臨末關頭有十分的把握，了生、脫死才有你的份。生前的工夫不用到死後，死後的工夫不用在生前；用，不能一直一個。我這麼講，你們覺得宗門下的事太難，太難；都要搖頭，似乎辦不到，太難了！我說不然，你看到它這多麼深，只要我們一個‘念佛是誰’就行了！一個‘念佛是誰’，那裏能有這麼大的力量？我們試驗一下子看：‘念佛是誰’提起來──在；歇下來就──不在。你們這麼樣做看看：‘念佛是誰’提起來不放它；在這個時候，你們研究一下子，審核一下子：動還能礙它？靜還能礙它？不論是有病，是睡夢，還有它的份嗎？八苦交煎怕甚麼？這一個‘念佛是誰’就送你到家。這就是‘一超直入’。雖然這麼容易，這麼直接，終歸要你們‘念佛是誰’做到：提起來在，放下來也在。用到這個地方才對。
參─！
十一月二十二日開示（六七第二日）
動轉施為中，工夫要把得住；晝夜六時中，工夫要把得住。若有如是的工夫，與你們的本份事才有點相應。
為甚麼要這麼用呢？要曉得：工夫上有一點放下來，就是一點空檔子；這一個空檔子，就是一個洞，我們的生死就從這個洞裏冒出來；這一個空檔子，就是發生六道輪回的根據地。你們想想：工夫上有這一點絲毫的空檔子，就是生死輪回的生處；那麼，豈有白天用功，夜裏就不用功的道理？坐香是用功，行香就不用功；再說睡覺更安不上，這樣知見的人還不少：這就是你們的大誤會處。這一種誤會，誤的人不少！誤的時間也不少！我看你們這樣的誤下去到那一天為止？你們現在打七是精進用功，班首師傅、維那師傅是助你們的精進，是助你們的奮勇的；你把行香的事到不放在心上，跑起來如是，催起香來還是如是，這就是你們的精進！這個七還要打嗎？若要行香如是不在乎的跑，催起香來還是這樣；那麼，和尚、班首、維那，不是無用？照這樣，我還答應你們嗎？規矩：招呼行，就要行；招呼催香，就要飛跑；不得訛錯一個字的！我指導你們用功，你們用與不用，我還可以原諒一點；但是，我的規矩，你不能訛錯一個字的。照你們這樣：招呼你行，你不行，你的命還要嗎？你這個色軀還想在禪堂住幾天？我今天告訴你們：向後執事上招呼你們行，就要行；一聽催香，就飛跑。訛錯一點，我看了，就是三個香板，把你骨頭打斷，有命沒有命，我不管。你們好好的當心！我不講到你們聽，香板打下來，你要怪我：‘太無道理！犯這一點小規矩，那裏要打這麼重的香板？太厲害！你的規矩沒講到我聽；你若講過，我們聽過，知道規矩的厲害，當然要聽招呼，我就飛起來跑，不算甚麼事。’對罷！你們是要這樣子怪我。
今天我交代過了，你們留心記好！為甚麼要這樣呢？要曉得：你們一年到頭企望七期裏了生死。七期裏用功，全仗一個精進；精進、勇猛的，尚且不能了；懈懈、怠怠的，還能有用嗎？平常指望七期裏，七期裏這樣，還指望甚麼時候？我把你打死，還有罪嗎？但是，叫你飛跑，不是跑著玩的，還要步步不離工夫，念念不離工夫；若是空跑，到不如不跑！大家要留心記好！現在用功的人，都要考究一個純熟；猶如山中野牛一樣，要這野牛做事，必先把它教純熟，而後才可以用。你看：初初把它拴住的時候，東奔、西跳，一點不上軌道；今天也教，明天也打，漸漸的可以上路了。再久，就可以跟著你跑；純熟以後，不用拴繩，它還可以在你前走。用功亦是如此，初初的一個‘念佛是誰’與野牛一樣，你要用功，它不隨你用，不是這裏打岔，就是那裏打岔。久久的，就好用了；再久，純熟了，只有一個‘念佛是誰’向前用去。以前‘念佛是誰’用不上，儘是打妄想；現在妄想打不起，儘是‘念佛是誰’；白天、黑夜儘是工夫，想打一個妄想不可得，能這樣的用，就可以說純熟了。
為甚麼要這樣用？我們的工夫要想成團，必須要上這條路，從這條路走過去，才可得到成團的工夫；若不從這條路上走一下子，工夫不得成團。如何是工夫不成團？如何是工夫成團？這兩種路上的工夫，你們要徹底見到，用起功來才對。成團，並不是有個甚麼東西，是泥巴團子或木頭團子，若要這樣會，是弄錯了！是著相。這個團，是‘念佛是誰’得力的時候，心是‘念佛是誰’，打妄想也是‘念佛是誰’，翻業障概是‘念佛是誰’；身上是‘念佛是誰’，腳下也是‘念佛是誰’，手裏是的，眼、耳、鼻、舌等，均是的；站在這裏，站的地方也是‘念佛是誰’；抬起頭來看天，天也是‘念佛是誰’；如是心，如是身，如是虛空、世界，通通共成一個‘念佛是誰’。就是這麼一團，並不是木頭、泥巴的團。‘念佛是誰’這一個團子，滾到那裏也是這一團；你要想把它打破，用木頭、榔頭打它一下，木頭、榔頭也成了‘念佛是誰’；用個石頭打它一下，石頭也成了‘念佛是誰’。我這麼說，是一個譬喻，你們心裏要有點領會才對！這樣的工夫，就是成團的工夫。對於成片的工夫：‘念佛是誰’提起來疑情得力，到了這時，疑情也是‘念佛是誰’，‘念佛是誰’也是疑情；山河、大地就是我自身，自身就是心，心亦是身，身亦是山河、大地，假如給磚頭、木頭打一下子，一點動靜也沒有。能可以如是用，成片的工夫就容易到家。我這麼講，你們的工夫用到這裏沒有？不要你們說，我曉得你們沒有；既然你們沒有用到，就不要講才對；要是不講，見到你們太苦惱，前途用功一點知識也沒有！你雖沒有用到，我在前慢慢的領到這裏，你們也可以跟到這裏；即是不能用到，也可以種一點道種。你們有志向的人，這個工夫也不難做到；只要認識二六時中不論行香、坐香、睡覺，都要把工夫照顧好，不許它一點落空；行起來，要認真行，步步不離‘念佛是誰’；坐下來，孤迥迥的，疑情歷歷明明的；將來可以達到成團、成片的工夫。
參─！
十一月二十三日開示（六七第三日）
用功的人，似乎靜中用功好用，坐下來用，工夫就現前。要說動中用功，不容易！工夫恰當的時候，似乎不能動，一動，工夫就沒有；還要說動中、靜中疑成一團，打成一片，真是不容易辦到。
對罷！那麼，老實說一句：動中工夫不容易用。何以呢？‘一動再動’，這一動還未了，那一動又來了，後頭節節跟上來，一向是這樣：‘一動再動，再再動。’就如你們坐香，工夫好得很，遇著開靜，不是動了嗎？開靜後，就要放腿子；起過香，就要小圊；這許多事，可以說：開靜，放腿子，是一動再動；起香，小圊，是再再動。你們想想：這樣子念念不停的動，以及又沒有在動上用過心，今天要你們動中用功，一下手那裏會做到？現在我們五、六個七打下來，靜中的工夫大家當然已用好了。你們現在要做動中的工夫，不容易用，是甚麼道理？因為你們一向沒有留心。你要曉得：靜中的工夫雖然得力，那小許有一點動作，馬上就丟了；倘若你在動中能把工夫用上，任是一切的動也不能動你的工夫；因為你的工夫從動中得來的，那裏還怕動呢？你們以為動中難，我說不難：第一，要你們有這一種知識，要了生死，必須要將工夫在動中用上；能可以把工夫用好，自然就可以動、靜一如。生死的長期，生死的厲害，生死苦惱，非要動、靜一如工夫不能了：這就是第一個知識。次則，要知道工夫是要用，無論動中、靜中，工夫是不能離開；要了生死，必須工夫用到成團、成片：這就是你們第二個知識。有這二個知識，立定志向，非辦到不可；若不把工夫辦好，我就不算一個人！任是行、住、坐、臥，不問動、靜，終歸把一個‘念佛是誰’抱得牢牢的，死也不放鬆。你有這樣的一個決志，還怕辦不好嗎？但是，決志還要會巧，不會巧就弄成拙。
怎麼是會巧呢？首先要知道：生死不是一天造下來的；今天要了生死，也不是急事。要怎樣呢？三年、五載工夫用不到家，我總是用，三十年、五十年，乃至此生；此生辦不好，來世再辦；來世辦不好，我亦不改初志，終歸以辦了為期。久也好，快也好，快、久與我不關心，寬寬大大的，毫無一點疑意，這樣去做就是會巧。不會巧的人，三天一用，沒有味道；或是靜中用，動中不要用；他看沒得味道，要用、不要用，還要緊嗎？這是不會巧。你們大多數的人，還有這一種知識嗎？現在的工夫，我問問你：‘動、靜中的工夫如何？’你一定講：‘早板香，靜中還可以；午板香，有昏沉；養息香，上半枝香還好。’恐怕你們眾口同音。這麼說來，靜中還沒有完全做好，那裏還說動中？沒有一個說：‘我枝枝香把得住，就是動中老不得力。’還有這麼一個人嗎？再者，‘靜中也有工夫用，動中也有工夫用，就是一個抽解魚子一打，把我的工夫打掉了！’你們還有這一個人嗎？有這麼一個人，也是好的。你們不能做到的病在那裏？就是在一個面子上；一天到晚怕碰人，怕礙人，對於做事不能訛錯一點；若錯一點，馬上就是香板，面子上不好看，難為情！你們想想看：是不是，一天到晚，就在人、我上留心？因為‘我’要面子，不能犯人家規矩；這一關就把你關得牢牢的！還有那一個人說：‘我不管規矩不規矩！規矩是第二，我的“念佛是誰”有絲毫不在，我就沒得命了；就是那裏訛錯，把我打一下子，哩啦一下子，我的工夫是不能打失！’你真有這一種工夫，香板打到你身上，不知疼痛；哩啦，我也不曉得難為情；打、罵都不曉得，那裏還知道要面子？不是把這個難關安然過去？並不是說不要規矩，不要規矩，你到又放逸了；真實有工夫的人，工夫越恰當，規矩越守得好。
你們以為：‘工夫最難處是：“念佛是誰”用到了極難的地方，怎麼得過去呢？’你真用到為難處，要想把這難處過去，本來是不容易的事。譬如：‘念佛是誰’用起來不能向前，又不能退後，左之、右之，都不可走，站在這裏又不對。等如：前頭一個人拿一把刀，你向前，他就是一刀；後頭一個人拿一根槍，你退後，他就是一槍；左面是大火，右面是大水；四圍都是險地，動步就是傷身失命！站到這裏不動，四面又逼來，亦複傷身失命。我問你們：從那裏走？這一關怎麼打得過去？大家靜下來領會一下子，這是譬喻，你們就把這是譬喻的意義擺在心裏體會一下子，把‘念佛是誰’來證明一下子，看是怎麼樣的過去？這不是小事！大家心裏答我一句。若能答出這個前有刀、後有槍，左火、右水的地方過得去；任是劍樹、刀山亦過得去，鑊湯、爐炭也過得去；不把這個地逃過去，一處也免不了！我到多多的與你們討論一下子：前面拿刀的人很凶勇的跑來，刀離頭只兩寸，後面的槍就要刺到身上，左面烈火炎炎，右面萬馬奔騰的大水，到了這個時候，你的身命還要嗎？要，就要走過去才對。你們有甚麼辦法過去？心裏想一下子。你們若是沒有辦法，還能算一個用功了生死的人嗎？可憐！你們恐怕沒辦法，你們那個有這膽子說過得去？這一關我要替你們過一下子，不然你們總是不得過；這一關口過不去，用功了生死沒得你的份。你們各人把工夫提起來！我再問你：你正在這個不得過的時候，怕得不得了的時候；你再問：‘念佛是誰’？究竟是誰？到底是甚麼人念的呢？這麼一問，我再問：你的身在甚麼處？心在甚麼處？你們研究一下子：這麼一問，當然身、心俱不在；身、心既不在，你還有個怕刀、怕槍在嗎？水、火的相貌還有沒有？任它再惡的境界，我把工夫一追究，當下不是就冰消、瓦解；滅跡、潛蹤嗎？這一關過得去，任何一切的境界都可以過去。這一關我替你們過去了，向後的事，就要你們自己去。譬如：南京到北京，再遠，中國與外國；不怕隔山、隔水，我今天乘飛機，一下子就過去了，可是極容易罷！
發起心來──參！
十一月二十四日開示（六七第四日）
‘行亦禪，坐亦禪，語、默、動、靜體安然。’這幾句話，是說用功人一天到晚心行上的事。見得要你們動、靜一如，不分晝、夜，用功是要這樣的。
為甚麼要這樣？不可以歇歇嗎？要曉得：你有這樣真切的工夫，將來才有真切的悟處，如果你有一處沒做到，將來的悟處就有一處不到，真悟是一悟一切悟；若有一點未悟，就不能說真悟。所以要你們現在的行真，將來的悟一定會真。但是，這個悟，並不是求悟，亦不是想悟，也不是信口說悟。要得真悟，必要真行；行到，它自己會悟。可是，要你們抱定一個‘念佛是誰’，行也參，坐也參，工夫恰當也參，不恰當也參，有妄想也參，有昏沉也參；你有這樣耐苦親切的參，真實不虛的工夫，還要開悟做甚麼？我說不悟也可以。何以呢？你有這樣耐苦親切的參，真實不虛的做，怕甚麼三災、八難？怕甚麼四生、六道，生死輪回？一切都不怕！這樣不是不開悟也可以嗎？你的工夫用到了家，那有不悟的理？譬如：到鎮江瓜州一條路，出山門一直向南跑，把眼一閉，放開腳來跑；路上有人我也不問，到與不到，也不問，跑了一天就會到了。既到瓜州，還能說不是瓜州嗎？或者，教你一直向南跑，你跑就是了；但，你才上了路，東張一下子，西望一下子，找一個人說說、談談，坐下來吃杯茶，問問：‘到沒有到？還有多遠？’你們這樣，還能到嗎？用功亦如跑路一樣，教你‘念佛是誰’一直參去，得力也參，不得力也參；開悟，我也不問；不開悟，我也不問；終歸我行到那裏，不要開悟也不由我；你的工夫沒有行到，想開悟也不由你。猶如跑路一樣，到了瓜州，你說不是瓜州，不由你！未到瓜州，你說是瓜州，也不由你！你們有好多人，教你一直用功，你是不肯用；就如那跑路的人一樣，東張張、西望望，這就是妄想、昏沉；問問此地是瓜州不是，差不多是的！你用功也是這樣：‘我已經悟了嗎？’見神，見鬼，妄自穿鑿，空自卜度、思量、分別，自己誤自己，怪那個？你以為騙騙人就罷了，騙人可以；騙自己，到了那受報的時候，你叫苦也是無用！因為你的因地不真，當然要受報。所以教你們不要求悟，你把求悟的心拿來用功多麼好呢！
‘念佛是誰’這一句話，你不用到行不知行，坐不知坐的地方，要想有點受用，是靠不住的。不是三天、五天，三月、五月，就能到家的；要你不問日、月，把一個‘念佛是誰’一直參下去，二、三十年還沒有悟，我要教你歇下來。我問你：‘念佛是誰？’念佛是那一個？你們沒有一個有口開。天下人都被這一關關住，你們那一個說：‘天下人關在裏頭，可以；我不被它關在裏頭！’還有嗎？那麼，你三十年的工夫用下來，我問到你‘念佛是誰’，你必有話了；我一問，你隨時就有得答。你們想想看：天下人都被它關住，不能出口氣，就因為念佛是那個，不能答話。到了那個時候，我問你，你就有得答。還有，你們的工夫還沒有用上，禪又不會參，開起口來要假面子：‘我悟了，我知道了，我領會了！’你這樣子做光影門頭的門外漢！徒托空言的掠虛漢！有甚麼好處？你騙人家可以，你騙你自己，可是苦惱之甚！從今天起，向後請開示，無論到我那裏，或班首師傅寮房，不許講別的話；一去就道‘念佛是誰’。從前請開示，是你問我；今天我要改規矩，不許你開口；你一到，我就問你：念佛是那個？你就道；道不出，我就是一頓香板。或者，你不敢開口，心想不去；我查到了那一個人不去，我就進堂催香，起碼三、五塊香板。因為工夫非逼不可，不逼，不能進步。但是，我問你，你如果一定要答，假若答錯了，不是的，我告訴你：我的香板打下來你吃不消；倘若自己沒有把握，不開口，吃兩個香板還好；開口亂道，我不答應你的。
各人發起心來──參！
十一月二十五日開示（六七第五日）
宗門下的人，不亂開一個口；假使說錯一句話，就要喪身、失命。你的身喪了，命失了，還算小事。如何是大事呢？妄答一字，就要墮阿鼻地獄。你看這個事還小嗎？何以有這麼厲害？不是我講，佛的金口說：‘未證謂證，未得謂得，未明謂明，未悟謂悟，大妄語成阿鼻地獄。’此是佛說的，不能說錯的。
謂證的是甚麼？沒有證到初、二、三、四果，己說已證。謂得者，沒有得到三明、六通、八解脫者，自己言得。謂明者，沒有天耳明、天眼明，己說已明；念佛是那個不知道，就是未明；能答一句，就是已明；本來不能答，隨口答一句，就是己說已明。謂悟者，對於十方諸佛的百千三昧，一切祖師的無量妙義，一點未悟，己言已悟。‘念佛是誰’悟過來，塵說、刹說無窮無盡；此一句未悟，口也沒得開；如要信口答一句，就是己說。依你來說，是不是答錯一句就要下阿鼻地獄？大叫喚，小叫喚，都有你的份；又如秤砣落水，一直到底。你這一位今天信吹，隨便答了這麼一句，你不在意；因為你不曉得這一種因最厲害，我把你一看太可憐！可憐！這一句話不是說了就了事的！古人答錯一句話，墮五百世的狐身──前百丈與後百丈公案一則。你們真把‘念佛是誰’參通，安然有得口開，並不是老沒口開；你行到那個時候，不但口能講話，耳朵也能講，鼻子也可以講；古人不是說：‘盡大地都是我的口。’比虛空還要大？我再問你：‘虛空，你一口吞下去還可以嗎？’你當然答：‘我已吞下去了！’我再問你：‘把虛空吞下去，身放在甚麼地方？’要屙出來罷！你再答我一句，不能沒得口開！
參─！
十一月二十六日開示（六七第六日）
參禪人工夫用到深入，自然會身、心俱失，動、靜全忘。所以教你們動中如是用，靜中亦如是用。靜中的工夫是怎麼做法？動中的工夫是怎麼用法？分動、分靜，實在是對你們初用功的人不得已而講。本來只要一個‘念佛是誰’提起來不明白，認真的把住，不教它有絲毫的間斷；你真能這樣真實不虛的用，你打開眼睛來望望，心安在甚麼地方？當然心不可得；既然心不可得，身亦當然不可得。何以呢？心因住身，身由心有；有心就有身，有身亦複有心，身與心是跟到來的。
今天，工夫恰當，心不可得，身亦不可得，這個不是身、心俱失工夫。動要身去動，靜亦要心去靜，身、心上有動、有靜，必要分別才知。你的工夫身、心不可得，拿甚麼分別？有了分別，不是有了心嗎？心既有，一切皆有，說甚麼工夫？有工夫無這樣的心。既沒有心，決定沒有分別；既無分別，動、靜的相更不可得，故此動、靜全忘。因為你們五、六個七打下來，工夫還沒用到這裏；你的工夫若不用到這個田地，這個七期裏要想得點消息，想得一知、半解，沒有你的份！再說了生、脫死，更沒你的份。照這樣，不是白吃了一番辛苦？或千山、萬水，或一年到頭，全望七期裏了生、脫死，桶底脫落的。我見你們一個人也辦不到，故此要助你們一下子，把你擺在堂裏，要你們真用功，不准有一點放逸；若有一點懈怠，馬上就要催香；這個香催下來，你的命就靠不住了！教你去寮房，要你道，道不出來，就是一頓亂香板。怎麼叫亂香板？打香板的規矩：二、五、八，三、六、九，這是上規矩的；亂香板就是盡我的力量打，不問十個、八個，這就叫亂香板。要曉得：這個亂香板打下來，是丟面子的；打了亂香板，面子是不好看的！你們還有人不在乎甚麼亂香板，丟面子也不問，只要混過這一時就罷了。你心裏又說：‘催香的香板太重了！不如到寮房去一下子，打一頓香板就沒事了。只要混過就算了，其他還有甚麼？’你們的用心都在這些地方。或者，‘還有某班首師傅寮房沒有到，不對，要去罷！應酬一下子；不去，恐怕他不高興。’你們都在這裏地方用功。還有沒有一個說：‘不對！到寮房挨一頓亂香板，太無味道！天下人被打可以，我不肯為這麼一個人。我要去，不但不打，還要說說家常話，還要恭敬我。那裏不是人做到的？’要你們道，不是騙你們好聽的，沒得口開，是你工夫沒有到這裏；你的工夫用到了，自然會道的。
我在金山的時候，並沒有住好久，只住一年多。但是‘念佛是誰’早已相信；在家的時候，就用這一法，但沒有深入；及至金山住了一年，粗妄歇了；二十天，細妄歇了；七、八天下來，那一種的境界仍是一樣，並不算奇特。何以呢？此是工夫上應有的境界；你們的工夫用到那裏，也會有的；十方諸佛、歷代祖師，也從這條路上走過去的，所以不算奇特。粗妄歇下來是甚麼樣，細妄歇下來是甚麼境界，我自己見到，說給你們聽也是惘然！徒增你們的妄想。你們只要真實懇切，抱定一個‘念佛是誰’，死也不放鬆的用，你行到這裏，自己會見到。我那個時間，粗妄、細妄歇下來將近一個月，那天正是光緒三十四年，九月，二十六日，夜晚六枝香，一下魚子打下來，好像半虛空裏翻筋斗，地下翻到空中，空中翻到地下，有這麼一回事。自此以後，舉止、動靜與平常不同；對於悟，有沒有悟，我不敢講。但是，在這一魚子打下來的時候，似覺到要歎兩口冷氣，為甚麼呢？這件事不隔毫釐，為甚麼還要我吃這一番苦呢？一點不隔，為甚麼把我埋到今天？真是冤枉！冤枉！還又好笑！笑個甚麼？其他也沒有甚麼好處，將來說生天，我高興生，我就去；不高興，就不去。假使下地獄，我願意去，我就去；不願意，就不去；這個我可以做得到。對於悟，是沒有悟。
由那次向後，有一位首座和尚，這位老人家本份事是很好的，他看見我的行止不同，他把我叫到去，就問我：‘念佛是誰？’教我道，他這麼一問，我心裏明白，你問到我家裏來了！譬如：你問我禪堂裏的事，我還不曉得嗎？兩張廣單，一個佛龕，後面有維摩龕，當然是現成事；家裏有甚麼？破布爛草鞋，壞伽籃褂子。他教道，破草鞋一手就丟出去；再問，伽藍褂子也拋出去，這都是現成事。假使沒有進過山門，有人問你禪堂內的事，你那裏曉得？也許你聽到人家說門向南，再問裏面還有甚麼東西，一定不曉得。彼此一問一答，他說：‘你悟了！’我說：‘沒有悟。’他說：‘沒有悟，是學來的？’我說：‘學也沒有學。’那時，由這麼一來，轟動了大家，他們都讚歎不止。當時我覺得不對，搭衣、持具去請他不要如此，我說：‘我還沒有深入堂奧，請你們諸位老人家原諒到還好！’
後來，有一位西堂師傅慈本老人，這位老人本份事也很好，他歡喜以活句子接後人。活，就是機鋒轉語；我一向不願意用活句，因為，今時的人根性不同古人；教他抱住這一句‘念佛是誰’死參，尚且死不下來；再用活句子，更死不下來，所以不願意。偏偏這位西堂師傅，他要與我談談。有一天，他正要洗臉，將手巾提起來問我：‘這是甚麼？’我說：‘放下來！’他說：‘我要洗臉。’我說：‘還要放下來！’他到弄得沒有口開。這許多話，你們聽了並不是教你們學的，莫要弄錯了！是說給你們聽聽，要你們知道這件事是有口開，並不是老不開口的，大家要聽清。那麼，我當時並非要與他爭勝負，總想教活句子丟掉；今世人不可用，是這個用意。他仍是不改，又一天，到他寮房裏契茶，他把一個桂圓擘開，肉子給我吃，殼子拿在手裏說：‘盡十方虛空都在這一個殼子裏。道一句！’我講：‘盡十方虛空都在這殼子裏，你在甚麼地方？請道一句！’他又弄得不能下臺。大家都是道人，還有甚麼人、我？你們想想：那裏會沒有口開的呢？所以我逼你們一下子：在堂裏不去寮房，是不行；道不出來，又不行；逼到你們首先這身沒有處放；放到無可放的時候，心也沒處安；直至逼到你身、心放到無可放的時候，還要逼到你山窮、水盡。到了那個時候，你不能開口，我當然還要你的命！各人留心記好！
參─！
十一月二十七日開示（六七第七日）
有道、無道，自己知道。再說：有道、無道，人家知道。現在要你們天天到寮房去道這個念佛是甚麼人，你自己的工夫用到了甚麼地方，能道不能道，道出來是的、不是的，自己豈有不知道的道理？果真不知道，還是你的工夫沒有用到。假使你工夫還沒有用到，要假面子，東蔔、西度，古人的言句找一、二句，□來以為自己的；人家聽你一開口，是的、不是的，人家還不知道嗎？
為甚麼知道呢？任你怎麼道，不出乎四種，就是：意到、句不到，句到、意不到，意、句俱到，意、句俱不到。大概任你蔔度再好，一點也沒有用，終歸不出這四種言說；還要機鋒相扣，函蓋相投。就算你所說是的，與我的問處不扣，或者少許停思一下子，都不是的。這是甚麼道理？古人不是有的？高旻寺中興第一代天慧徹祖見雍正，同是一樣話，有是、有不是。這一個公案說與你們聽聽，但是，說他打了四個七，又給一把上方劍，那許多，都是傳說，沒有典章可考，我是不說的。何以呢？你問我在那個典章上，我找不出，所以我不講。光說有典可考的：前清雍正皇帝，治政十年後，專看內典，想起世祖的事，拜了一個出家人為師，這個出家人有甚麼特長？能為帝師？他就找玉琳國師語錄看，看過之後，才知玉琳國師足可為國之師。那麼，有其師必有其徒，即派欽差大臣四方尋找，後來在磬山找到天慧徹祖，天祖那時在這裏當書記。雖然工夫有得用，口頭禪也學到一點，但腳跟還未點地；當時不敢去，後經諸山的勸導，乃同欽差進京。當時雍正皇帝要會出家人，特起一所花園名曰‘圓明園’。他見皇帝後問答的意義，你們聽好！皇帝問：‘父母未生前，如何是你本來面目？’天祖當時似乎稍為思索，隨即把拳頭一豎。你們還領會嗎？我今天照這樣問你們，你們還有人答我嗎？也把拳頭一豎，這麼一豎，不對！你們還知道嗎？恐怕不知道。皇帝見他少許有點思索即不許；亦知天祖腳跟未點地，所以不許。何以呢？‘少一停遲，白雲萬里。’就是說，停一下子，白雲就障蔽了萬里的天。要怎麼才是的？問你的話將了，你就把拳頭豎起來，就是的；少一停，就不是的。雍正見天祖是個法器，有心成就他，便說：‘你來問我，我答。’天祖就問：‘請問萬歲，父母未生前，如何是你本來面目？’雍正把拳一豎，天祖就悟了。雍正回過頭來又問天祖：‘父母未生前，如何是你本來面目？’天祖說了四句偈：‘拳頭不喚作拳頭，喚作拳頭眼內眸；一切聖賢如電拂，大千沙界海中漚。’雍正當下就說：‘這回如意！這回如意！’說了兩句，當時就賜了兩把如意；詔令奉旨回山，賜衣、缽、錫杖等物。
你們想想：答出來一句話，稍遲一點就未悟；同是一樣話，不遲就是的。你們今天能可以答出一句來，雖沒有奉旨那麼榮耀，聲望總是有的。這一句話多麼貴重！答不出來，任你工夫再好，也是枉然！這一句話道出來，知道你的工夫是的、非的，可以說‘言前見道’；一句話一出口，你就悟了，這就是‘句下承當’。故此要你們把一句‘念佛是誰’認真參究，行、住、坐、臥；吃飯、睡覺，都不離這一句；有此一句，就是有工夫；沒此一句，就是沒有工夫。你現在用的是這一句，將來明的也是這一句，悟也是悟這一句，了也是了這一句。終歸生死未了，這一句未了；心地不明，這一句不明。要得明，要得悟，要得了，必須以這一句‘念佛是誰’參究去。
參─！ (續)
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