《來果禪師禪七開示錄》
民國三十一年（西元一九四二年）歲次壬午，開示於江蘇揚州三汊河高旻寺，冬結制禪七期中，夏曆十月十五日起至十二月二十七日止。
首七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
二七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
三七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
四七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
五七： ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
六七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
七七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
八七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
九七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
十七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
注：師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日，五天未進堂開示
來果禪師禪七開示錄：─(五七)
十一月十五日開示（五七第二日）
前四個七的講話，都是教你們用功。最初是不知道用功做甚麼？又不曉得甚麼叫做用功？漸漸知道要用功，又不曉得怎麼用法，從甚麼地方下手。再則，初初的知道一個‘念佛是誰’，又不深信，這都是你們過去的程式。所以一向講的為甚麼要用功。但工夫下手的路途，岔路多得很，故此要領你們走這一條正路；路上的荊棘又替你們打掃得光光的，這條路教你們走，不教有一點障礙；一層、一層的說給你們聽。
今天四個七打下來，你們不知道也知道，不用功也要用功，不肯向這條路上走的人，也向這條路來了；大家都上了路，不能再說未上路的話，要替你們講講工夫話了。但在你們當中還有好幾位，連‘念佛是誰’尚沒有相信，怎麼參，怎麼起疑情，一回也沒有做一下子；人家跑，你也跟到跑跑；人家坐，你也跟到坐；根本沒有動一腳，那裏說得上已經走上了正路的話？若要以你們這個樣子看，工夫話還要說嗎？說，還有甚麼用呢？本來是沒有口開，而又不能不講，大概有一、二位元又需要我講工夫程度的；即使一個人也沒有，我又不能因沒有而不講。你們以為我沒得口開，是你們工夫用到了沒口開的地方；你們真用到沒得口開的地方，我走三個空圈子，我是不言之言，你是不聽之聽：不言之言，是真言；不聽之聽，是真聽；那是很好的！恐怕不是這個沒得口開罷！是因為你們工夫的程度一點也沒有。能可我講的話在前，你們就跟我的話行在後；譬如行路，我在前一裏路，你在後一裏路，你也看到我，我也看到你，這樣才對。今天，光得我在前頭講，你在後頭行不上，我到講了十裏、八裏下去，你一裏路還沒有走；你也看不到我，我也看不到你；我講向南，你到向北，還能對嗎？我的話講來，還能言、行相應嗎？既不能相應，不是不要開口嗎？我是這樣沒得口開，並不是工夫上沒得口開。或者有人說：‘你這樣講，恐怕委屈人。’也許你委屈人；但是，寧可以我委屈你，是很好的，恐怕不委屈。你以為：‘你那裏知道人家心裏的事？’雖然你的心在你肚子裏，你的人站在這裏，我把你一看，望到對過清清爽爽的，如一個琉璃瓶一樣，裏頭心、肝、五臟，看到一點也不差，你心上的事，我還看不到？我還委屈你嗎？宗門下的事，不是說說就了，也不是付於來日的。教下開座講經，可以下座睡睡覺，外面跑一跑；因為今天講過，就付於來日。宗門下不是：要今天說的今天行，明日說的明日行；我說的，就是你們行的；你們行的，也就是我說的；言、行要相應；倘若言、行不相應，不是宗門事。
你們有不少的人，未進禪堂以前，以為禪堂了不起，十方諸佛、菩薩、諸祖師出身之所；禪宗一法，極玄而妙，是很相信。今天住到禪堂，反過頭來；‘不好了！外面說禪堂怎麼好，而今進堂以來，七也打過三、四個，沒有甚麼了不得，不過就是這樣子罷！在外面聽到人家的話，恐怕是人家騙我的！我到要想過旁的事幹幹才好！’你們這一種人，可憐！可憫！真是不可說！我亦要替你們把這一種病源指出來，使你們知道是病，可以向前走走。這一種人，‘念佛是誰’影子也沒有，我問你‘念佛是誰’，你還有點影子嗎？不但沒有，還以為：‘不好了！我所學來的，會到來的，很多很多的，以前提一個題，似乎湧湧的言句就可以說出來。今天，把禪堂一住，七一打，反過來，文章想不起，一句也想不出來，一想，再想，終歸想不起；好像肚子裏空了，似乎不相應，七不能再打了！再打，恐怕將我費了許多辛苦學來的《楞嚴》、《法華》都忘去了！恐怕空費許多的經濟，空費多少困苦；這樣子，七不願意打了！把肚子打得空空的！’你還是這一種心理。我說：你們不要弄錯了！這是好事，不是壞事。你們還相信嗎？我說：你們學到來的忘掉，會到來的忘掉，不算事；還要你們連學的是甚麼人還要忘掉！連會的是甚麼人也要忘掉！你們大家領會一下子，還要深一層，把我問你們學來的忘掉，學的人忘掉了沒有？可憐！可憐！學到來的還是滿滿一肚，那裏肯把它忘了！天天坐下來，還要摸索摸索，深怕忘了；學的人忘掉，那裏說得上！宗門下，首先要你空！要你忘！空了，忘了，那個時候，我自然會再與你商量。你為甚麼不肯空？不肯忘？
世界上甚麼事都要講求進步，就是你們學教，亦複要進步；你們今天住禪堂，為生死大事，求成佛、作祖的，為甚麼不講進步？學來的，會來的，少許忘了一點，還不願意，你們自己想想：可憐不可憐？所以要你們大家認識。能可以把我能學、所學忘得光光的，這是好事；不忘，還要勇猛忘了才是。那麼，你不用功的人，光打七覺得很好的，坐坐，跑跑，睡就睡，一下子到也不怕，很受用。用功的人，反過來，到是五心煩躁，身、心不安。為甚麼呢？因為，用功的人，他知道生死非了不可；我的生死是苦，大地眾生的生死更苦；若要令他們離苦，必須我先離苦，而後再度他們的苦。我要離苦，非用功不可；我要度眾生離苦，亦非用功不可。所以一天到晚，刻刻用功，時時研究工夫，深怕工夫打失，總要工夫成片；因不得成片，總是自己克責自己；因為大事未明，是這樣的不安。但是，你們大家在這裏還有一半人是這樣？或者三分之一是這樣？恐怕也沒有！假使有一個、兩個，也是好的！還算是一個道場！若要一個也沒有，這一句話是怎麼講法？教我開口講話，還有味道嗎？你們想想看！我看你們都不是這樣，是甚麼樣呢？‘常住上真是向我們要命！八個七打了就罷了！為甚麼又添兩個七？這不是與我們為難嗎？還說得好聽，成就我們！真實不要你成就，早點解七罷！讓我們睡睡覺，休息、休息；似乎現在去睡才好！’那裏還有精進、勇猛的一句話！想快活、快活，適意、適意，才對呢！對嗎？你們自己想想看：這樣，還是一個辦道的人嗎？師傅們！要認真吃一番苦，這樣快活適意，不能算事的；還得把‘念佛是誰’提起來，參去！才有受用。
參─！
十一月十六日開示（五七第三日）
‘一念不覺生三細，境緣才動成六粗。’宗門下的事，不講根、塵、五識，六、七、八識，一概不講；只講粗、細。對於‘念佛是誰’當然要講：因為這一法是發明我們本有的一法。雖然，它可以發明本有，不說也不能使人行這一法。
或者有人說：‘既然有說、有講，莫非是教宗嗎？因為有言、有說。’你們會錯了！宗門下所講、所說，不與教同，亦不與宗同；反過來，也與教同，亦與宗同，與佛同，與祖同，一同一切同。今天與你們講粗；本來，宗門下細亦不可得，說甚麼粗？實在是方便之方便，替你們中、下根的人，不得不講；上根利智的人，是一超直入，不假說粗、說細。甚麼是中、下根的人？因為與上根的人稍次一點，故此說是中、下根人；恐怕還是與你們客氣。何以呢？這個粗，你們還知道嗎？是個甚麼東西？是大、是小？是圓、是方？你還曉得嗎？你們能可以曉得，出來告訴我！你們有這麼一個人，我就許你是一個中、下根的人；恐怕你們沒有一個人知道，連這一個粗的影子都不曉得，那裏還說得上是中、下根人？下下根人還是勉強；說是中、下根人，是客氣罷！那麼，究竟這個粗，還是個甚麼樣子？有多大呢？恐怕還不容易知道；我就告訴你們，恐怕也不容易曉得。略說一點你們聽聽：你們今天用功用不上是粗，不相信用功亦是粗；不信‘念佛是誰’是粗，疑情發不起亦是粗；怕吃苦是粗，要快活亦是粗。你說它有多大呢？有情，最大是金翅鳥，還沒有它大！無情，大山、大海，亦沒有它大！它既然有這麼大，為甚麼不見呢？因為我們整個的在粗裏頭。譬如：杲日當空，雖然有白雲遮蓋，還有少份光明；假使一陣黑雲整個的蓋起來，便伸手不見掌。假使有一個人，一輩子都是在這黑地方過日子，一腳泥巴，一腳狗屎，問到他：‘腳下是泥巴麼？’他說：‘是的。’再問他：‘還有狗屎沒有？’他說：‘沒有，是泥巴。’狗屎當泥巴踏在腳下是不知道；究竟問他泥巴是甚麼樣，他到沒得口開。何以呢？向來沒有看到過，那裏會知道是甚麼呢？就等於我們這一件事，如：杲日當空，因為被業障一遮，就似一點雲霧；今天也造業，明天也是造業，久久的，就如黑雲一樣，把一個本來的光明，遮得牢牢的。今天問到你：‘粗是甚麼東西？’沒得口開，因為沒有見過，那裏會知道！就如黑地裏見泥巴一樣。你們想想：被這一個粗障，把你們本有的光明障得氣也不透。今天住在這裏頭，還以為：‘好得很！’一向你都住在障裏頭，連這一個障都不曉得，那裏說粗不粗！粗裏、粗外這句話，還安得上嗎？
今天，教你們：天下的事不要相信，要相信一個自己；你們為甚麼不相信自己？是被粗障障住了！任何法門不要你相信，‘念佛是誰’這一法要你們相信，你還是不肯相信，何以呢？亦是粗障障住了！你們若有一個人有點向上的知識，一個了生死的堅決心，說：‘天下人被它障住可以，我是不能被它障的；若我被它障住，我還算一個人嗎？’自己與自己商量計畫，並不是甚麼奇特事，又不是甚麼難事；就是不相信自己，不相信‘念佛是誰’。今天，我非相信不可，任你障得最牢，我總要打破你；沒有其他，只要相信‘念佛是誰’，就能打破障。被它障住了，就是不相信；不被障，就會相信；這是很顯明的。我這麼一講，你們有心於道的人，當然有個領會處。我說：你們不相信‘念佛是誰’，你就把‘念佛是誰’相信一下子，提起來參一參；等到你知道一點味道，恐怕就不同了！何以呢？你若把‘念佛是誰’參一下子，不明白，就在這裏追究：是那個？到底是誰？咦！似乎有個東西，大概就是我自己罷！再一參究，不錯！是我自己！雖然不十分相信，終歸被我見到一點；就如昊日當空黑雲遮住，忽然黑雲退了，還有點白雲遮住一樣。那麼，白雲遮日，總還有點看到；我們的本來面目被障遮蓋滿了，今天把障少許去一點，當然要看到一點；不十分清爽，就如一點白雲相似。自己見到以後，那是很好的；無量劫來沒有見到，你今天把‘我’見到了！我再問你：‘相信“念佛是誰”嗎？’你一定說：‘不相信；我見到自己就罷了！還要相信“念佛是誰”做甚麼？’你到又錯了！你見到你自己，怎麼會見到的呢？你要曉得：‘念佛是誰’很吃了一番苦，今天也是磨，明天也是擦；你的自己，是‘念佛是誰’苦中得來的。你若不相信它，不是忘了本嗎？你們想想：對不對？可見到‘念佛是誰’是去我們粗障的一法，是明我們本來面目的一法。若要發明本有，了生脫死，非‘念佛是誰’不可。
各人發起心來──參！
十一月十七日開示（五七第四日）
生前的事，各人都知道，都相信；生後的事，甚麼人都不知道，不相信。因為生前的事，都親自眼見，不能不相信；生後的事，因為未見到，所以不相信。你們以為：‘這個肉殼子的我，是很好的，非要愛惜它，非要寶貴它不可！將來有七、八十年的受用。’這是你們最相信。‘生後的事，我又沒有見到，你教我相信個甚麼？’大概人人都是這一個知見。
你們以為七、八十年是很長的。你要曉得：生後的果報，與你七、八十年的長比較，生後一彈指的功夫，就有你七、八十年長。你還相信嗎？還說一天、一月、一年？他過一天，我們要過幾大劫！考究到這一點，我來比較一下子：可算這七、八十年的功夫，似石火、電光的一瞬間。但，那一個長期裏頭的生活，就是在我們這個石火、電光中造成的；造的甚麼生活，就問我們現前這一念是個甚麼念頭。念頭固然多得很，我們不要講多，就說一個念頭罷！這一念感甚麼果？古人雲：‘毫釐繫念，三塗業因。’三塗是甚麼？地獄、餓鬼、畜生。你們想想，一毫釐的念頭，就要招這麼大的報，還要說一天到晚打妄想、翻業識？這樣的感果，我真不要講！次則，你們想過七、八十年，閻王老子他還不由你，他一叫你去，你趕快跑，一刻也不能遲；就等於一根繩子這頭拴在你鼻子上，那頭就在閻王手裏，他把繩子一拉，你就跑；這是沒得客氣的，恐怕比我們拉牛還要厲害十倍！他把你拉去，叫你變牛，就去變牛，馬上牛皮就到身上來了，角就安在頭上了，尾巴也安上了；你還有多大的本事把牛皮、牛角去掉？恐怕不由你！叫你去，你就去，少停一刻不行；要想不去，更做不到。可憐！我們那個時候，吃苦不能由己。那麼，變牛一次還不算了，恐怕變了一個又一個，骨頭堆起如山一樣，牛形脫後，才可換一個其他東西去變變；他的期限很長很長的，不是我說來嚇你們的！
在過去，有一位老比丘誦‘金剛經’，念的音聲不好聽；這位老比丘已證四果，年老音聲當然不好聽，有一位年輕比丘在旁說：‘你誦經的音聲，好像狗子吠聲一樣。’老比丘當下就說：‘你講這一句話，你將來不得了！墮了地獄，還要去變狗子。’那位年輕比丘聽了，大吃一驚，趕快求懺悔，痛哭得不得了。老比丘說：‘你有這樣的懺悔，地獄可免；狗子身不可免。’過七日後，年輕比丘死了，閻王老子叫他變狗子去；他還問閻王：‘我為甚麼變狗子？’這一句話還未問了，狗子的皮和尾巴早已安好；後來，變狗一個一個的骨頭，堆起來，有須彌山那麼高大。你們想想：這一句話的果報，有這麼厲害！這不是我說的，是古人典章證明的，你們不能不信。你們大家想想：閻王老子這一根繩子拴在我們鼻子上，還厲害嗎？任你有天大的本事，還能逃得了嗎？你們真要逃避他，決定不到閻王老子那裏去，也不算一回事；要不去，就可以不去！極容易的事，恐怕你們又有一點不相信，‘閻王老子那麼厲害，翻天的本事，也逃不了他的手；你還說容易，不算一回事，我那裏相信？’我要說個鐵證你們聽聽，就知道了：以前，有個金璧峰，他的本事好得很，夏天到清涼山過夏，冬天到南方來過冬，很好的。有一天，閻王叫小鬼來拴他，費了許多工夫才把他抓住；他是有本事的人，就問小鬼：‘你捉我做甚麼？’小鬼說：‘閻王老子叫我來捉你的。’他說：‘你還能慈悲、慈悲，讓我七天？你再來，我跟你去。’小鬼說：‘不行！’再三懇求，小鬼也有慈悲，說：‘好！容你七日可以，你去！我七天再來。’他見小鬼去了，他就把‘念佛是誰’一提，拳頭一捏，牙關一咬，‘究竟是誰？’‘到底是誰？’這一來，拼命也不放鬆。到第七天，小鬼來了，甚麼地方都找過，天上、人間，虛空裏、虛空外，都找過，也找不到。他在虛空中說：‘閻王□我金璧峰，猶如鐵練鎖虛空；鐵練鎖得虛空住，方可□我金璧峰。’很好的。你們想想：你們的本事再大，天上還躲得住？地下更不要說；虛空裏躲不住，虛空外也躲不住；唯有一個‘念佛是誰’能躲得住。躲在‘念佛是誰’裏，任他閻王老子本事再大，亦不能奈你何！釋迦老子也不能奈你何！‘念佛是誰’還要緊嗎？
參─！
十一月十八日開示（五七第五日）
初發心用功，怕妄想；工夫用久，怕昏沉。這是甚麼道理呢？因為，你們全在昏沉、妄想裏做活計，說怕妄想，怕昏沉，‘怕’的那個東西，亦是昏沉、妄想做的。怕妄想，不打妄想，還是妄想；怕昏沉，不落昏沉，還是昏沉；你們還曉得嗎？大概不容易！雖可以說你們現在打七用功超過平常幾倍，一個七要超過平常三年。但是，用功的一句話，有種種差別：其中有身精進、心不精進，有心精進、身不精進，有身、心俱精進，有身、心俱不精進，四種差別。
如何是身精進？就是行香、坐香不同：行香，飛跑；坐香，外面好得很，心裏還是昏沉、妄想。心精進者，就是一天到晚，心上‘念佛是誰’歷歷明明的；外面行香、坐香平平常常的。身、心俱不精進這種人，無須多說，六道輪回是他的好窠臼。如何是身、心俱精進？這一種人，行香、坐香是有精神；心地上清清楚楚的，‘念佛是誰’時刻不離。若有這一種工夫一天到晚的用，一個七打下來，決定超過平常三年。這麼講，不是超過心精進、身不精進的一種人？假使光對那身精進的人講，超過三十年還要多！再說身、心俱不精進的人，更安不上。我雖是這麼講，要你們從自己心行上討論一下子，在七期裏是那一種的精進？不是小事！凡是有心用功的人，應當檢討的。你們平常一年三百六十日，天天俱是身、心精進，莫說一個七、十個七，再多也不能超過你這一種人。大家要研究一下子，不是馬馬虎虎的。莫說平常，就是打七也然。但是，現在你們七打了五個下來，身上的精進早已放下來了：跑起香來，兩隻腳拖不動；坐起香來，腰一彎，爬下來了；一天到晚捱命似的。問到你們‘念佛是誰’？到要說：‘參夠了！’弄不出一個名堂來。起疑情，更夠了；一起，起不起；再起，還是起不起。夠了！與身、與心，與‘念佛是誰’，與疑情，總是一個夠了；工夫是完全拋得光光的。這，也是好事。但是，要光才好，恐怕你這頭拋得光光的，那頭到又堆滿了，那裏得光？終歸有一頭：不在這頭，就在那頭。
究竟那頭堆滿的是甚麼東西？無非是打妄想，翻業障。七打了五個下來，你把‘念佛是誰’拋掉，不顧用功，這個妄想，那個業障，多得很！十年、二十年以前，乃至做小孩的事，通通翻出來，緊翻、緊翻，翻得很有味道。你們站在這裏，聽我講的對不對？你們這樣的人，精進兩個字還安得上嗎？工夫用不上，有甚麼事？當然要打妄想，翻翻業障。你這一種妄想同業障翻起來，連你本形都忘了！上海、南京，紅的、綠的，男的、女的，盡氣魄、盡力量的去打。未打七以前，似乎還有一點把握，在用功時，心裏打起妄想來還有點底止。不談開悟，對於工夫絲毫的名堂也沒有。這個妄想還有底止嗎？你們若是這個樣子下去，我替你們真可惜！可惜到淌眼淚！未用功以前，業障高如須彌山，厚如大地；現在把‘念佛是誰’今天也擦，明天也磨，似乎少了一點；今天忽然大翻一下子，這一來，恐怕比從前還高、還厚一點。譬如：一個人老欠人的債，今天也想法還，明天也想法還，還了多時，還得差不多了；忽然把錢一賭，輸了一筆，到比前債還多。對不對？妄想、業障還能由它翻嗎？工夫用不上，還能隨它去嗎？但是，你們現在忘形、忘體的翻起業障來，也可以有回頭的一天；你久久的打，久久的翻，有一天翻夠了，回過頭來，才知道我是一個出家人，是住高旻禪堂的！一個人到了那個時候，太遲了。所以要你們早點覺悟才好，債拉多了要多還，業障翻多了要多加生死。還有甚麼別的話講？再則，妄想、業障在這個時候不許翻，將來到了一個時候，還要你們翻，非翻不可；現在翻，有罪過，那個時候翻，沒得罪過，還有功。這是甚麼道理？是你們工夫上的程式，行到那裏，是那裏的事。
甚麼時候可以打妄想？要你做到工夫落堂自在；那個時候，你不翻還要你翻，非翻不可。假若不翻，又不對，非宗門事了。甚麼道理？你工夫用到那個時候，若不翻，反被工夫障住了。你還曉得嗎？那落堂的工夫，是甚麼境界？就是把‘念佛是誰’做到與現在打妄想一樣；現在一天到晚在妄想裏，不打妄想也在妄想裏。到了工夫落堂的時候，抬起頭來‘念佛是誰’，動起腳來‘念佛是誰’，舉心是‘念佛是誰’，動念亦是‘念佛是誰’‥‥‥總之，要起一個別的念頭，是做不到，了不可得。工夫到了這個地方，忘想想打，打不起；業障要翻，翻不起；任是天翻、地覆，要想離‘念佛是誰’不可以。若就住在這個地方又不對，必須還要向前走。‘怎麼向前呢？天翻、地覆，要想動個念頭了不可得，再向前走？’若是沒處走，不要你走；此時才許你們打妄想，翻業障，緊打、緊翻，越多越好。何以呢？這個時候，打一個妄想，少一個妄想；翻一個業障，少一個業障。妄想、業障若要不打、不翻，又被工夫蓋住了，終歸不行；打了、翻了，才算無事。譬如：一窩大盜，有五、六個人，一年到頭都是偷人家的東西；今天偷了一個茶壺，放在家裏；明天偷一個酒壺，放在家裏；你偷雨傘，他偷帽子，一齊的在窩裏藏得滿滿的。偷久了，有一天被人家降住了。降了以後，很好的，很太平的，好雖好，還有贓在，還有窩子在；若不把贓翻出去，窩子打破，不久，強盜又要住進來。你把他的贓也翻了，窩子放火燒光，強盜再來，住甚麼地方？豈不是永遠太平？工夫亦如剿匪一樣。
強盜是甚麼？就是你們眼、耳、鼻、舌、身、意；偷的東西，就是妄想、業障；剿匪的人，就是‘念佛是誰’。今天也參，明天也參，首先，是外境界、內妄想力量大得很，眼一動，‘念佛是誰’丟了；耳一動，丟了；乃至身、意等亦複動即丟了。久久的用功，眼再動，‘念佛是誰’亦在；耳再動，‘念佛是誰’亦在；乃至身、意等再動，‘念佛是誰’還在；又如強盜降了，工夫落堂自在。雖然工夫落堂，強盜已降，贓還在，窩子還在；所以要你再打妄想，翻業障，翻一個少一個，就如把贓物一件、一件向外拿，把它拿了，就可以把窩子打破；破了這個時候，是真太平。但是，我要問你們：太平以後還有事嗎？恐怕到又不曉得了！那麼，落堂的工夫，你還沒有用到，窩破、贓盡的事，更沒有用到，再向後的事說也無用。等你們工夫用到了這裏，我再與你們講。現在回過頭來，再與你們說：現在的工夫，就是工夫用不上，妄想非打不可，業障翻了還要翻；‘念佛是誰’降也降不住，一降、再降，更降不住，沒得辦法。因為，你要降它，這一個要降它的心一起，更是妄上加妄，業上加業，那裏會降得住？你就是一個不睬它，不理它，不降它，不壓它；終歸我的‘念佛是誰’可以參，不斷的追究，自然會上路。
這是正要緊！要緊！發起心來──參！
十一月十九日開示（五七第六日）
工夫的程式大概有三種：第一極生，第二極熟，第三非凡、非聖。這三個題目，把你們用功的程式，一概包盡；任你工夫用到甚麼樣，不出此三種。
極生的工夫，大家都可見到：‘念佛是誰’擺不進，你要參，‘念佛是誰’被妄想擋得牢牢的；再提一句，妄想奮勇起來，被它一勇，一枝香，二枝香，沒有斷頭；照常一天、半天不得斷頭。忽然想起來，再提一句、二句，昏沉又來了，睡了半天才知道；再提，業障、音聲、色相，身上的痛癢，......乃至一切處，都是打失‘念佛是誰’的一種對境。甚麼道理？因為它們熟透了，工夫生透了；並沒有甚麼奧妙，只要久提、久參。現在，七打了五個下來，不能說是極生，一定有點進步；雖還沒到極熟的地方，總是這麼用，任是再生，提起來就不放鬆；久久的，一天有半天工夫，這半天雖還是聲色、妄想的打岔；但那半天把得住。在這個工夫上，再考究一個得力不得力，念佛的是甚麼人？不曉得；再問：到底是誰呢？這一追問，不明白不行，總要問過明白才放手。就在這個地方緊問，不交代我明白，總不放手；這麼老問，回過頭來一看，工夫有點力；再檢點一下子，我這身還在嗎？似乎身上的事，身外的事都沒交涉。仔細的一考究，身體似乎沒有了，我這一個身體既然沒有，音聲、色相、痛癢，安到那裏？工夫慢慢的用，一時、半刻身雖沒有，似乎還有一個、二個妄想、業障還突突的要出來的樣子。這是甚麼？心還沒有去掉；還要‘念佛是誰’不放鬆的參。久久的，妄想打不起來了，業障的影子都沒有了；只有一個‘念佛是誰’不明白處，到了這裏，心亦不可得了。身忘了，心亦忘了，身、心俱忘，任你再好的色，再好的音，沒有身，它在甚麼地方落腳？不怕情愛再深再厚，沒有心，它在甚麼處安身？身、心俱不可得，可算工夫現前，亦是工夫極熟。極生是凡夫；極熟並非聖人，亦不是非凡、非聖的工夫。工夫現前，是個甚麼境界？要你們自己走到這個地方，自己會見到；我與你講到，你不行到，也是白講！因為你們太可憐！對於用功的前途，沒有一點把握，不能不替你們略講一下子。
工夫現前：就是‘念佛是誰’現前；任你行、住、坐、臥，打妄想，翻業障，俱是‘念佛是誰’。就如你們極生的時候打妄想一樣：行、住、坐、臥，在妄想裏；舉心、動念，在妄想裏；穿衣、吃飯，在妄想裏；提‘念佛是誰’亦是妄想；怕妄想、除妄想更是妄想。今天，工夫現前，一切處皆是工夫，任是打妄想，翻業障，俱是工夫；這樣，就是工夫現前，亦是極熟。不能就算了事，還要生不可得，熟也不可得；生、熟俱不可得，才算到了非凡、非聖處。那麼，在工夫現前的時候，就是個念佛是誰嗎？你們不要會錯了，到了這個地方，只有‘念佛是誰’不明白處，還只許一個不明白，不許有思量處；亦不是糊糊塗塗的不明白，亦不是馬馬虎虎的不明白；這才是工夫現前。甚麼道理呢？趙州老人講：‘老僧三十年不雜用心，穿衣、吃飯是雜用心處。天下人在明白處，只有老僧一人在不明白處。’這就是一個鐵證。那麼，到了這裏，可算到家嗎？沒有，可說生死的輪子停住了；就等於停住的車盤一樣，不轉就是，還不能算了事。再進一步，到了那個時候，我們談談家常話，說說家裏的事；現在說的、講的不是家裏事，是路上的事，是指路碑。你們還不曉得罷！
宗門下的事，轉凡夫成聖人，不是究竟事，不是宗門下的特長處；何以呢？聖人地位是途中事，到家的事仍隔一程。你們還能領會一點嗎？若能行到這裏，方許是宗門下的事，是宗門下的特長。這一句話只許宗門下講，其他一切法門不許講；這是極熟以後，一層、一層的事；雖然說到你們聽，大概不容易領會，就是由生轉熟，善根少的人還有點滯礙。我再說個譬喻你們聽聽：我們一堂的人住久了，行香、坐香毫無奇特；忽然來了一個紅頭洋人，鼻子很高，眼眶很深，塊頭很大，一切與眾不同；你們大家的眼睛向他望，他的眼睛也向你們望，你看他是奇特，他看你也是奇特。跟進、跟出，你又不能向他講話，他亦不能向你講話；他一個人坐也不敢坐，吃飯更不敢吃。久了，你望他一笑，他也向你一笑；再久了，說一、兩句話；再久，熟了，不奇特了，彼此都熟了。再久，打同參；再久，不對了！他到欺負我們了，每一舉動，要聽他指揮；再久，反過頭來，向他磕頭了。你們大家想想：世間上的事，是不是這個樣子？今人的常情，亦是這個樣子，工夫下手亦是如此。一堂的人猶如妄想、業障，一向的習氣熟的很；紅頭洋人即‘念佛是誰’，是生的。下手用功的時間，是不是提起‘念佛是誰’來，妄想就湧起來？就如你們大家看見洋人，一齊將眼望到他身上一樣。久久熟了，當然也可以參參。再久，參也好，不參也好；妄想打也好，不打也好；打同參了。再久，妄想站不住了；‘念佛是誰’為主了，為王了。是不是世界上有這個道理？用功亦是如此。你們真可憐！太苦惱！一個‘念佛是誰’，到今天還有人不相信，是不是苦惱？大家都是明白人，我勸你在‘念佛是誰’上多吃一番苦，多受一點委屈，與辦道才有點相應。
參─！
十一月二十日開示（五七第七日）
‘一念錯過，百事皆非。’這兩句話，是說我們念頭一錯，一百件事皆錯，大概是這一個樣子。
我說：一念錯，不但百事皆非，千事、萬事悉是皆非。何以呢？我們的根一錯，枝末那裏會是的？根，就是我們現前一念；這一念若真，千事、萬事皆真；這一念若非，千事、萬事皆非。六祖大師講：‘自心不離假，無真何處真？’足可見得證明我們現前一念可真、可非。如果我們這一念非下去，是沒有底止的。當知：從無量劫來非到現在，很難得！很難得！今天得到這一個肉殼的身子。在過去，苦吃了多少？若把眼睛打開一看，真是要痛哭一場！四生中的軀殼，那一種沒背過？皆因一念非之故。現在再不把這個非字解決一下子，師傅們！盡未來際，日子很長很長的；眼睛閉著，一腳高，一腳低，這條路不容易走，遙遙無期的！恐怕連遙遙無期這一句話都安不上。何以呢？你能知道這條路是遙遙無期的，才可以說遙遙無期；根本這條路還沒知道，遙遙的一句話，那裏安得上？那麼，這個非字是不好的，你們回過頭來就‘是’的；因為非的不好，一定要了它；沒有甚麼味道，找個‘是’的做做，大概是好的。是的！因為‘是’的好。
大概這一個是字你們還不容易知道，才有這麼測度。我問問你們：何以說是的一個字是好事？宗門下不然；雖然不然，還是必經的一條路。宗門下何以說不然？非，雖不是好事；是，乃對非而說以為好的。宗門下不許以非為是，亦不以是為是；是、非俱不住，才是宗門下的事。既然是、非不住，以後還有事沒有？有、無要你自己領會，我說不行。何以呢？我說有事，你們到又向有上用功；我說無事，你們又向無事上過活；正如古人說：‘如人飲水，冷暖自知’。那麼，為這麼一個人，究竟是甚麼人呢？這一個人，我可以替你們指出來：你的工夫用到這裏很清高，可以說‘不與萬法為侶’的。一個人不與有情為侶，亦不與無情為侶，這樣行履，從那裏做到來的呢？是現前一念；這一念是全體是，這一念非全體非。這個你們恐怕還沒有明瞭，那麼，我要告訴你們一下子：天下事都不是！只有一個‘念佛是誰’真是的。
何以要說‘念佛是誰’真是的？不但我敢說，我還敢擔保；你們恐怕有點不相信，我既敢說、敢保，不是空說，當然要有評論的。世上人不足論；譬如釋迦老子，過去諸佛，請到來罷！任誰與我對談，我問：‘釋迦老子，“念佛是誰”還“是”的嗎？’他說──我代他說：‘不是的，這四個字，那裏能說“是”的？’我再問：‘釋迦老子，我說“念佛是誰”是的，還是對是的人說？還是對非的人說？還是對離是、離非的人說？’我這一問，釋迦老子恐怕沒得口開。何以呢？觀機設教，不得不如是；若要對家裏人說，我問釋迦老子，他當然有得答；若要釋迦老子問我，我亦有得答。那麼，釋迦老子沒得口開，甚麼人還能呢？不是的！雖然不是的，還要你們念念有，心心有，才能算‘是’的；‘是’的一句話，我們就此告一段落。我們雖說念念有得參，心心有得參；要參到甚麼樣子，才能說念念有，心心有呢？能可以把‘念佛是誰’擺在心頭上，老是一個不明白，總是不放手；忽然人家坐香，你竟不曉得坐；打抽解，大家去小圊，你不知向甚麼地方跑；這就是行不知行，坐不知坐。你這個不知，不是糊塗不明白的不知；心裏明明白白的：念佛的不曉得是那一個，一直的參去；總是‘念佛是誰’，佛是那個念的？到底是誰？究竟是那一個？總在不明白處；以大悟為了期，不悟，總是參。
各人發起心來──參！ (續)
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