《來果禪師禪七開示錄》
民國三十一年（西元一九四二年）歲次壬午，開示於江蘇揚州三汊河高旻寺，冬結制禪七期中，夏曆十月十五日起至十二月二十七日止。
首七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
二七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
三七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
四七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
五七： ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
六七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
七七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
八七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
九七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
十七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
注：師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日，五天未進堂開示
來果禪師禪七開示錄：─(七七)
十二月初一日開示（七七第三日）
宗門下的悟處有二種：一種大疑大悟，一種小疑小悟；不疑不能說悟。這二種大、小的悟處，必先借個譬喻說一下子，你們就會明瞭大悟是怎樣，小悟是怎樣，大、小悟的程式，都要明白一點。
小悟比如老鼠鑽牛角，大悟就如狗子爬牆頭。你們知道嗎？再說個譬喻：猶如從前讀書一樣，小悟如讀書三年進了學；大悟如讀書三十年才進學，就是這麼個道理。讀了三年書能夠進學，他因一種精進力；但他的書實在沒有讀完，雖然進了學，還有書他不懂的。那個讀了三十年的人，五經、四書、諸子、百家，甚麼都曉得。這二個人雖然同是一個秀才，學問當然不同，讀三十年書的人，他肚裏甚麼也有；就算沒有進學，也要超過他。這麼一比較，更顯明大悟、小悟的程式。我比小悟如老鼠鑽牛角，告訴你們是怎麼鑽法的呢？你看！那牛角是很大的，老鼠初初進去的地方是大的，角裏有一層一層的肉；那些老鼠啃了一層又一層，啃得很有味道，大、小一齊進去，一層一層的啃；雖很有味道，但，再啃的地方小了！小是小了，越啃越有味道；雖然地方小，很有味道的，不肯舍去。再則，大、小老鼠都要吃，不能不啃，地方越小，越要啃，啃到臨末，要轉身也轉不來；再啃，又啃不動了。大的、小的還要吃，心急如焚的不得了，忘起命來啃。你看角的殼又厚又硬，啃又啃不動；不啃，又不得過，非啃不可。前先，嘴啃；次則，前腳爬；再則，用後腳爬；忽然把地方啃大了一點，轉過身來，它以為啃通了，大大的路好走了，好了，通了！開小悟就是這樣的。
‘念佛是誰’？不曉得；又追，到底是誰？還不明白究竟是誰，似乎有點味道；再追，又有點味道；既然嘗著點味道，當然不把它放手。又追，到底是誰？抖擻精神，不追通不放鬆，老是這麼樣用下來，三天、五天；一月、半載下來，當然有個回頭處。古人不是講過的：‘用到山窮、水盡時，自然有個轉身處’？這一個身轉過來，就不同了！雖然走也是走這條路，現在回頭來，還是這條路；路雖是這一條，路上的行處不同；可以說是本來面目找到了。這一種小悟開了，有一種人以為無事：‘這個地方很好的，歇下來罷！在這個地方住住罷！’這就是小悟的程式。他以為路已經走了，任是山路、水路都走盡了；世界上不是山路就是水路，走得山路窮了，水路盡了，還有甚麼路走？他不是當然要歇下來嗎？以為：‘本來面目我也找到了，還有甚麼事？’是的罷！他這種悟，是由他的身、心精進，一種奮勇力而悟的；就如那個讀了三年書，並不是讀得多進學的，是他精進力進學的一樣。他這一種工夫，是粗、細俱有。何以呢？他由身體的勇猛，心裏工夫上的精微；心上工夫精微就是細，身上勇猛即是粗，他是粗、細兼用而悟。這一種悟還對嗎？不對！沒有到家。何以並不是對呢？在教下說‘得少為足’，宗下就是‘認賊作子’，這兩句話比較，很對的。何以呢？因為他這種悟，本來沒有到家，他以為這個面目就是的。這種小悟，是方便權巧；徹底說，就是得少為足。宗下為甚麼說這是認賊作子呢？雖然是小悟，不能說是賊罷！因為，他才有少份受用，就歇下來；這一個少份，雖然是的，就在這裏住下來，以為自己無苦處，以此少份為他的快樂。所以佛訶曰：‘焦芽、敗種’。這樣的穀芽，將來還有甚麼收穫？你要以此小悟就歇下來，孤凋解脫，上不求佛道可成，下不思眾生要度，認此為是，豈不是認賊作子？小悟既不好，還要悟不要悟呢？當然要悟！何以呢？
大悟、小悟其理則一，其事有別。大悟、小悟體沒有兩個，小悟悟了與大悟的體同，事上則不同。大悟的事，以眾生的苦為己苦，眾生的顛倒邪見，是招苦之根，要替他拔掉；逐類隨形，同塵接物，這就是大悟的事。小悟的事，厭惡生死，怕諸污染，所以深山修道，遠離生死世間；視生死如冤家，觀世界如牢獄，這是小悟的事。大、小悟的體既同，為甚麼事上有這一種分別？因未悟以前，工夫上的功行不同；就如那個人讀三十年書方進學，這個人讀三年書也進學，此二人同是秀才，對於做事，心量當然不同。何以呢？讀書多，任你怎麼問他，天南、地北他都知道；讀書少，就不能如他問答周到；秀才是同，作事不同。大、小悟的事有別，就是這個道理。為甚麼說小悟還要悟呢？因為小悟以後的事行雖比未悟的人好得多，比如：行路，未悟的人，跑起路來，一腳高也不知道，一腳低也不知道；狗屎裏一腳，糞坑裏一腳，全是不曉得的；橫沖、直撞，就如瞎子那樣走。開小悟的人不同，因他眼睛睜開，雖沒有大明，路的影子總看得到，狗屎、糞坑也不會踐著，行起路來，比未悟的加幾倍快。但比起大悟的人就不同，猶如一個人在平地看山河、大地，一個人在須彌山頂看山河、大地；這兩個人所見，當然不同；故此小悟的人還要悟。開大悟的人，為甚麼叫狗子爬牆頭的呢？那個狗子關在一個院子裏，四面是牆，很高的，狗子不會爬得出的；你把它關在裏頭，它當然要吃，老不給它吃，不是要餓死了嗎？它當然要爬，爬不出也要爬，出去才有命；爬不出去就無命；老爬，老爬，不是也可以爬出去嗎？但是，大悟的人未悟以前用功的行是怎麼行？他是‘念佛是誰’提起來也是疑情，不提也是疑情，當然在疑情上用；不用，歇下來，還歇在疑情上。他的知識曉得要這一種純一不雜的大疑，從這個大疑疑下去，久久的會塵盡、光生；到了那個時節或者不悟；一悟，就是徹天、徹地。
這一種行是甚麼用法呢？要曉得：‘念佛是誰’這一句話，他不是用人家的言句。我告訴你們：這一句‘念佛是誰’是我講的，他用功不是從我的這一句上用來的；是由他自己家裏出來的。他自己心上知道‘念佛是誰’要會歸自己，要從自己心上發出‘念佛是誰’，由這個地方發生一個疑情，疑，不曉得念佛是那個，終歸這一‘疑’是不放鬆。首先光是你不放它，用久了，你預備放下來歇歇，它到不肯放；你若不用，身上諸多不適意；要用，身、心才好。他從這裏放下，也是工夫；用功，更有工夫；行、住、坐、臥，穿衣、吃飯，總一無二的工夫。這麼樣的用，就是他有開大悟的知識，非如是用不可；功到自然成，瓜熟蒂落，水到渠成，不是要借勇猛力的，所以他的工夫是純細無粗的。他有了這一種知識，他就一直向這一條路上走，當然有個結果；工夫用到這地方，磕著、掽著，就開大悟。猶如狗子老在那裏想爬，想久了，四隻腳、眼睛、鼻子、耳朵，全身、全心，都是要爬，一爬，再爬，再再爬，就可以爬過去；大悟也是這樣的，因為他的工夫用到這裏，自然會悟。那麼，小悟就如老鼠鑽牛角，回過頭來，路雖是大，還有路在；有路，就有人，故此還有人、有路。大悟如狗子爬牆頭，能可以爬出去就是了。但是，爬過去的事，我慢慢再給你們講。
參─！
十二月初二日開示（七七第四日）
‘恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。’這四句話，是永嘉大師講的。用功的人，對於這幾句話的工夫，還要領會。
你還曉得這幾句話的工夫到了甚麼地方？安在甚麼處？大家都是用功的人，難道這幾句工夫話，還不能領會？恐怕還真不知道，替你們解釋一下子：‘念佛是誰’恰恰當當正在用心的時候，回過頭來一看，恰恰沒得心用；沒有心時，恰恰得用，用久了，恰恰也無。這麼一說，你們大概明白些。但是，我這麼說，還要你們工夫用到這裏才可以領會。不然，聽我說，你領會；或學來的領會，都是無用。何以呢？人家的於你有甚麼關係？譬如：出山門去揚州，路上有龍王廟、土地祠，有橋，有壩等等，走過的人，還不曉得嗎？學來的，聽人家說的，總不能一一實答。腳跟未著地那一種工夫的行處，與你們講一下子：恰恰有心用，恰恰無心知，總不出乎有心用、無心用。如何有心用？如何無心用？首先要知道我參的‘念佛是誰’須是自己的；若是從人家來的，有心、無心都安不上。何以呢？‘念佛是誰’是人家的句子，不是這一種工夫，對於有心、無心太遠，太遠！所以說安不上。要怎樣子才相應呢？首先要從自己心上發出一個不知道念佛是那個人，假若不把念佛的那個人找到，仍是苦海無邊；能可以把這個人找到，才可以出這個苦海。有這一種懇切、非辦不可的念頭，‘念佛是誰’在這個地方，當然就有得用；這一個不明白，念念有得用，心心有得用，均是由自己心裏頭髮出來；這就是自己行到的工夫，就是有了深入的工夫。若要聽到講，或者聽班首師傅講‘念佛是誰’是甚麼人，要參；把它參通，找到這個人，苦海就可以出；參不通，這個人找不到，苦海不得出；你以為是的，我們就參參罷！就在這麼的外面問問，這樣的參，不是昏沉，就是妄想。因為你在外面用人家的，自己沒有事做，它當然要打妄想；心裏既無有懇切的用，要緊的用，用外面的，那裏會站得長呢？所以不是從自己心上發出來的，就是人家的；假若是你自己心上發出來的，當然有得用，還用不了。猶如借錢用一樣：自己沒有錢，要向人家借；自己有了錢，當然就不向人家借。自己有錢用，是個甚麼境況？借人家的錢，是個甚麼境況？故此說用人家的‘念佛是誰’，不能算工夫；要用自己家裏的，才算工夫。所以說毫釐之差，會有天地之懸隔。
那麼，自己的工夫已經有得用，你還肯放手？當然一直向前用去，用的時間久了，你不是要歇一下子嗎？不由你歇下來，還是‘念佛是誰’，要想放，放不掉；不要你去找它，它自己會念念不歇的追究，放也放不下來，提也不要提，工夫是一點不會間斷；有心也是用，無心也是用，完全不要你有心。能可以有這樣的工夫，才算你到無心用的時候。這一種無心，以何為驗呢？就在我們日用中，工夫恰當時間，還有心去行、坐嗎？就如打抽解上架房去，正去的時候，跑起路來還有工夫，未揭蓋子還有工夫；拉褲子沒有工夫了！坐下來儱而侗之，一齊下去了！你還曉得嗎？若要知道儱而侗之下去，你是甚麼東西？‘知道的！’你這一知，還許你是無心嗎？無心，不許知道的。何以呢？‘不可以智知，不可以識識’。倘若揭蓋子你知道有‘念佛是誰’，這樣就是有心。倘若揭蓋子不知道蓋子，‘念佛是誰’有的沒有的也不曉得，這就無心。這麼一說，你們到又不知是有心好，無心好。何以呢？有心，還知道‘念佛是誰’；無心，連‘念佛是誰’也不知道。但是，這種有心、無心從何為鐵證呢？要從你們心行上找出一個鐵證來，大家容易明瞭。如：你們從各人自己心裏提起一個‘念佛是誰’來，這一提，工夫永遠現前，不要再提；或三十年、二十年都是這一個，不曾有第二個。用久了，要想放下來歇一下子嗎？放下來，要問你放在甚麼地方？還找得到嗎？若要放下來，不知放在甚麼地方，沒有了；想再提，提起來，又有了，這就是有心。有心，是甚麼工夫？放下來沒有，就是滅了；提起來又有，就是生起來了；再放下，又滅了；原來就是一個生、滅心，一向直說有心，就是生、滅心。若無心用呢？就要你‘念佛是誰’這一提，十年、二十年沒有第二個‘念佛是誰’；要想放下來歇一下子，放下來還沒有離這個‘念佛是誰’，歇下來還是這個‘念佛是誰’。說：再提起來，同不要提，現成的；放與不放，歇與不歇，概在這個‘念佛是誰’上，可以說是無心。無心以後的事，慢慢與你們講。
參─！
十二月初三日開示（七七第五日）
‘有心用到無心處，無心不許有心知。’這兩句工夫話，你們能可以行到；對於這種工夫確實見到，那可算是到家的消息就快了，這一條路差不多到了盡頭。用功未到這裏，當然要說心；心，還是總名，略說還有三種，就是：散亂心、有心、無心；大概用功人不出此三種心，任你怎麼說，不能離開的。
怎麼叫個散亂心呢？就是我們未用功以前，甚麼貪、鎮、疑、人我、業識、煩惱‥‥‥這一切的心，總稱一個散亂心。但是，你在這個散亂中的時候，不許你知道這許多散亂心；這一種心太多了，不能團結起來，猶如散沙一般，你看那些沙一個不結一個，就如我們的念頭似沙般本來散的，要捏成一團，是不容易的罷？容易！要久久的把它捏，捏不起也捏，非捏不可，你有這一種決志，就可以捏成功的；成了一團以後，一切的散沙收歸這一團：這是一個譬喻。會歸到我們的工夫上，最初不會用功，亦不曉得用功，無非在這個雜念紛飛中過日子；這一種雜念不須說，無非業識塵勞，善惡幻化；這許多雜念，都是世間業、生死業、天堂、地獄業。今天參‘念佛是誰’，想把這個世間業、生死業的念頭歇下來，單單的用這一個出世間、離生死的‘念佛是誰’，初初不容易做到，如那散沙想捏成一團一樣；久久參，久久用，散亂的雜念就會少了；再久，就會沒有，只有一個‘念佛是誰’，就如散沙被捏成一團一樣。那許多散亂心收歸這一個‘念佛是誰’，這一個‘念佛是誰’就是有心。有心，向前見到散亂心，向後見不到無心。何以呢？你要是沒有用功，當然不知道有心，散亂不散亂，一概由‘有’。今天要用功，提起‘念佛是誰’來，妄想就來了；照這樣看來，用功時才知道以前那樣的散亂念頭。
今天見到以前散亂的境況，就是這一個‘念佛是誰’的有心見到的散亂心；現在的有心亦複看見。譬如：一個人在強盜窩裏，出身就是強盜，只知道想法子搶人家、盜人家，他不會回頭想想：‘我是一個強盜。’沒有這句話，一定要教他離開強盜窩子，他才曉得：‘不對！我以前是做強盜。’以後當然不肯再作搶盜事。就等於未用功以前，不知是散亂心；‘念佛是誰’用一下子，才知道從前的散亂心不好，一定要用功。為甚麼說有心不許見無心呢？猶如：這個強盜知道不好，不去再做，還要離開他們的窩子遠遠的才行，何以呢？若要不離開他們，你想做好人，不行！因為，給從前同是做強盜的看見，還要你去做；你不去，人情不得來，他也不由你。你能離開他們遠遠的，這一班強盜見不到你，當然無事；假使你被他們見到，你這個好人不能做；能可以離開強盜不見，你才可以為好人。那麼，無心猶如好人，若要知道他是好人，你這個能知道的，又是強盜，所以無心不許有心知；如有心知，就不許你是無心。那麼，你們現在大家都是有心的時候，無心的工夫大概沒有到，亦不能說是散亂心，這是實際上的話。若要說你們還是散亂心，那就是委屈你們；縱有一位、二位是散亂心，不要去說他。
我們單說現在這個有心：‘念佛是誰’提起來，妄想又翻出來，已經有了妄想，當然就有妄想的相貌；翻上海的妄想，上海就現出來了。今天教你們參‘念佛是誰’是甚麼人，要你們反問為甚麼有一切相？空相，實相，非空非實相，亦空亦實相，概皆沒有。教下的言句，或真如，或一真法界等等；宗下不言這一種，‘念佛是誰’無一切相。我再說點你們聽聽，要你們容易知道這一種工夫的程式：以前‘念佛是誰’提起來，妄想也有，業障也有；漸漸的，妄想也沒有了，業障也不出來了，工夫是不斷的有得用；再純熟，再成片，就可以落堂自在。你到這時，我教你把工夫放下來打個妄想，你說：‘好的！你教我放，我就放下來。’打妄想，打了半天，打不起來。那麼，我教你，若是上海、南京太遠；高旻寺的妄想打打也好：寶塔未成功，大殿太小了；這是最近的，你試想想！但，總是想不起；純是‘念佛是誰’一個靜念，綿綿密密的，其他的念頭想也想不起，攀也攀不上，這當然一日千里。為甚麼想不起的呢？我剛才講的：強盜在強盜之中，自己不見到自己是強盜；自己在好人裏，還知道是好人嗎？那麼，靜念現前的時候，當然一切相無；不但鬼神見不到，閻王老子他更見不到，閻王老子既然見不到，生死在那裏？恐怕釋迦老子也見不到；若要釋迦老子見到，不但有生死，還有涅槃呢！我們的靜念現前，生死不住，涅槃也不住。
各人發起心來──參！
十二月初四日開示（七七第六日）
‘莫謂無心便是道，無心更差一程路。’這些話同你們講，實在沒有甚麼講頭；在你們還以為不十分要聽；因為各人的心行上差得太遠。我亦不能不盡我的天職，只好一層一層講下去。
用功的人，對於世間上名利、榮耀；冤親、貪愛、鎮恚等等，總名世間事，必須要死；還要死得一點不許存。古人講：‘大死大活，小死小活。’就是此理。怎麼叫小死？這是別名，就是小悟。大活，亦是別名，就是大悟。如何是小死呢？身死，就是小死；身上的痛癢等等一概不知，與一個活死人差不多；身雖死，心沒有死，心還是活活潑潑，就是小死。大死呢？就是身、心俱死；心死，只許‘念佛是誰’心心用，念念用，忙忙的用，雖然這麼用，還不許知道是在這麼用；若要知道有‘念佛是誰’，有忙忙的用，心就沒有死。那麼，以何為鐵證呢？你的心大死了，我要問你：你叫甚麼名字？你能答我，你就沒有死；要你答不出名字，不曉得叫甚麼名字，才許你的心是死了。我問你：大死沒有？現在七個七打下來，工夫不用到大死，怎麼可以大活呢？大家站這裏，撫心自問：看死到了甚麼程度？但是，這許多話，不是我信口開河的，我是從這條路上行過來的。古人的話，你們不相信，我也不相信；何以呢？沒有看見，怎麼會相信呢？我自己行過來的，說到你們聽，大概要相信：我在金山住的時候，四個人共一個位子，剛巧的，四人名字都是妙字，妙某、妙某，內中有我師弟叫妙豐。維那常常講：‘人家三藐三菩提，你們四藐四菩提。到好玩！’我是一個人獨在地下，他們覺得難為情，常說：‘妙師傅，你坐位置罷！’我也不理他叫我不叫我，我照常坐在地下。我那師弟老要與我講話，我也不理他，他說：‘你是湖北人不是？’我說：‘念佛是誰’？他說：‘你叫妙樹，法號淨如嗎？’我說：‘念佛到底是誰？’他說：‘你大概是我師兄！’我說：‘念佛究竟是誰？’他弄得沒有辦法；一個冬好幾次這樣問，我皆如是答他；他要我講一句話，了不可得。到了正月期頭，他回小廟，師父問到他說：‘你師兄在金山住，你知道不知道？’他說：‘我是知道，我與他講話，他總不答我，我也不知道究竟是不是的。’師父講：‘快去把他帶回來！’他就來金山，一把拉住我說：‘我說你是我的師兄，你總不答我；原來真是我的師兄！’我說：‘念佛是誰？’他說：‘不管是誰不是誰，你跟我回去！’我說：‘念佛是誰？’他說：‘師父特為教我來帶你回廟的，你不能不回去！’我說：‘念佛是誰？’他弄得沒有辦法，便拉住我說：‘你這個人太無道理！回去看看師父，也沒多遠，就在句容，為甚麼不回去？’我說：‘念佛是誰？’他把我放下說：‘罷了！罷了！’他回去了。你們想想：我那個時候，把這許多最要緊的應酬都死得光光的，還有‘我’在嗎？你們還有幾個人照我這麼行？恐怕你們不但鄰單、共位的知道名字，西、東單的人都知道名字。你們想想：我那樣子為人，至今天有四十年，還是一個平常人，你們的工夫不用到這裏，怎麼想開悟？可憐！
你們沒有一個人肯抱定一個‘念佛是誰’認真的死去；抱定這一個死句啃，不問開悟不開悟，終歸用功，一直死句死下去；死透了，還怕不活？你們不但不肯死，還要東想、西想，想出一句、兩句話來安排比喻一下子，以為：‘對了！這就是我的工夫。’你們苦惱不苦惱？再則，或者可以死一下子，早晨死去，到晚想想：‘不對！死得沒名堂；又不高興死句，要改改話頭！’就如早晨栽秧，晚上就要收稻，沒有稻子收，耕掉，再種豆子，就是這樣的。你們看！這樣的工夫，還能算是參禪嗎？你們大多數是這樣的。你們自己問問自己，對不對？撫心自問：照你們這樣工夫，我還要向你們講嗎？何以呢？我講到那裏，要你們行到那裏，你們行的就是我講的；你們這樣的行才對，才說‘言、行相應’；我講到那裏，你們跟不上來行，不是白講嗎？雖然這麼說，你們幾十個人，總有幾個工夫深入的；不要多，就是一個人工夫到了我講的這個地方，不能說一個沒有；既有這麼一個人，當然我要替你這一個人還向前講。你們對於這一個死句子‘念佛是誰’一直死去，直至連自己的名字都不知道，這樣的行，是怎麼行的呢？要你把‘念佛是誰’用到不知有‘念佛是誰’，人也不知，我也不知。人、我怎麼不知呢？人，即是世界、虛空；我，即是這個肉身體。教下言：外六塵，內六根，中六識。宗門下不是，首先把世界、虛空要忘了、死了。那麼，世界、虛空既無，我在甚麼處？我這個身體既死了，身上的痛癢，穿衣、吃飯、饑寒，還有嗎？既沒有這許多，一定這許多都沒有；還有名字在嗎？你們想想：對不對？那麼，內也忘了，外也死了；還有我們中間一個‘念佛是誰’在。‘念佛是誰’是要參的，首則歷歷明明的參，次則清清澈澈的參，再則精進、勇猛的參。你參到這個時候，綿綿密密的，我問你：‘世界、人、我、虛空，還有沒有？’你說：‘沒有。’很好！再問你：‘我還有沒有？’你說：‘也沒有。’很好！我再問你：‘你的心還有沒有？’你答一句‘無’。我問你：‘心既沒有，口裏的話那裏來的？’你要說‘有’。我問你：‘這個“有心”是在“念佛是誰”上？還是“念佛是誰”在“有心”上？’大家答我一句看！我要看看你們的工夫到了甚麼程度。
發起心來──參！
十二月初五日開示（七七第七日）
‘根、塵、識俱遣，心、意、識全忘；十方坐斷，不通聖、凡。’這四句話，擺在工夫上研究一下子，對於到家的事與到家的消息，大概有點工夫的人聽了，就會知道是到家的事或途中的事，一目了然。倘若在工夫上沒有一點深入，或是沒有用功的人，聽了這幾句話，一點意味也沒有。
在你們來說：‘根、塵、識，心、意、識，遣了，忘了，到沒有事做了。’你們想想：對不對？根、塵、識忘了，你們當下還有甚麼事？你們不但要不忘，還不肯忘。那麼，不能與你們這一種人講這種話，必須要替你們解釋：宗門下，根，即是身；塵，即外境。教下，根，即六根；塵，即六塵；每一根對一塵，中有一識。宗門下言心、意、識，就是心知、起念，分別一切；統而言之：心、意、識。教下又不是這麼說，是前五，後六、七、八識。用功的人為甚麼要遣、要忘呢？因為這許多東西，把我們從無始劫縛到今天，若不把它遣了、忘了，還不知要縛到那一天！要把它們一齊了掉，才可以辦我們家裏事，走我們家裏路。這些東西與我們究竟有甚麼關係？要知道：我們生死不了，因為有現在一個凡夫心；因有心而有身，有身、心才有世界，就被身、心、世，把我們縛得牢牢的。所以要了身、心、世，就是了眼、耳、鼻、舌、身、意，這是根，根是身上的；色、聲、香、味、觸、法，這是塵，塵是世界上的；識是心有的；能了根、塵、識，即是了身、心、世。身、心、世能了，在教下是很好、很高的；在宗門下不算一回事。
我今天講的是宗門下的，不是教下的那種。何以呢？宗門下還有甚麼特別不同？不同的在那裏？教下的了，是許他了；宗門要了教下的那個了。譬如：他們用手了的，我要了他的手；他用腳了的，我要了他的腳。何以呢？要知道：身、心、世的力量再大，沒有了身、心、世的‘了’力量大；這個‘了’你們不易清楚。譬如：一切的路如身、心、世，要了這許多路，用腳走到盡頭就會了；路了，是腳走了的；這一雙腳就是了路的腳，亦是了身、心、世的腳。這雙腳的力量最大，天堂、地獄也是它，成佛、作祖也是它，輪回往返，牛、馬、昆蟲‥‥‥皆是它。宗門下要了，首先就把這雙腳了掉。你們看：這一了，可是坐斷十方罷！你們想想：這麼樣的工夫還是到家嗎？依我說：還有！何以呢？工夫雖有，沒有開悟，還算途中事。這許多話本來不要講，講到你們聽，亦是無味。能可以我說到，你們行到；你們行到，我也說到；才可以講得是說到、行到。我說到，你們行不到，還有甚麼好處？雖然這麼說，你們雖是沒有行到，我這麼說與你們聽，你們將來不是可以照樣說給人家聽？你們行到能講的時候，你才知道我的心肝！不然，你說我是妙樹，我說不是；你說我是來果，實在不是來果，可以說是當面錯過。你們還知道嗎？對於宗門下這些事，也不算奇特。
今天替你們一層一層的向前講，在實際上本沒有層級，不要一雙腳就是的；連腳都不要，那裏還有層級呢？並不是教下四十四位，五十五位，用到甚麼地方，到那個位子，一步、一步的；要想一腳扒兩級，做不到。宗門下不但沒位置，連腳都不要，就可以坐得高高的，比他還要高，還要大。那麼，十方坐斷是甚麼坐法的呢？並不是□身子去坐；若要身子去坐，又錯了！要知道：若要有世界、身、心‘可’了，有我‘能’了；這都是教下說的，有能、有所；必須能、所俱了，中間不住，三輪體空。在宗門下不然，只要一個‘念佛是誰’，一直向前不落階級。在宗門下有這樣工夫，可以算坐斷十方嗎？不然，在宗門還未進關，還是中途事，門外漢。宗門下何以有這麼深遠？有這麼奇特？不相干！何以呢？在你力量小的人，就如到了銀山、鐵壁的地方，沒有辦法了！以為這銀山、鐵壁，再沒有打開的一天。你要曉得：力量大的人，銀山、鐵壁的關口關不住他，他也不到來這銀山裏；好似他非要一拳打破，一腳跳過，才是他的事。等你們打破銀山，跳過鐵壁，我再與你們說坐斷十方的話。（打催板）(續)
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