《來果禪師禪七開示錄》
民國三十一年（西元一九四二年）歲次壬午，開示於江蘇揚州三汊河高旻寺，冬結制禪七期中，夏曆十月十五日起至十二月二十七日止。
首七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
二七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
三七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
四七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
五七： ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
六七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
七七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
八七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
九七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
十七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
注：師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日，五天未進堂開示
來果禪師禪七開示錄：─(八七)
十二月初六日開示（八七首日）
用功的人要有工夫用，才是個道人。假使說起來是用功的人，對於自己實行上沒得工夫，怎麼能稱道人呢？對於行道，就如行路一樣：最初十字街頭跳來，跑去，熱鬧哄哄的，很好的，來往行人很多的，甚麼也有；慢慢的走下去，似乎往來的人少了，也沒有那麼熱鬧了；再走，走到山野的邊境上去，就不輕易見到一個人，已經冷淡了；再向前，就到深山、窮穀了，人是一個也沒有，地方是冷清清的，路是愈跑愈小。你們有工用的人，對於這一番話，似乎與自己很相應，一點也不錯，一個字也不錯。沒得工夫用的人，是不知道我說的是那裏話，街，又不知道那個市鎮上的街；山，又不知道那一座山，不知那一碼對那一碼。真教人摸不到！大概你們都是這一種知見。
我要告訴你們：這是工夫上的話，你們不要弄到外面去。那麼，路既然跑盡，漸漸跑到深山、窮穀裏頭，走到這裏，還有路走沒有？路，是沒得走了！在工夫上怎麼會呢？‘念佛是誰’初用是妄想、煩惱、嗔愛等，比十字街頭還要熱鬧，因為太多了；今天也是‘念佛是誰’，明天也是‘念佛是誰’，就同行路一樣，慢慢的走；‘念佛是誰’參的日子多了，慢慢的，妄想、嗔愛、煩惱等也會少了。再則，疑情會起了，漸漸的熟了；疑情一熟，就如到了山野地方了，妄想、煩惱不輕易起了。再參，再疑，就此疑成團了。前門的路，首先愈走愈小，冷清清的路；現在疑成團，路也沒得走了，一點味道也沒有，孤單單的，冷淒淒的。在你們的知見還以為：‘不對！那裏用功的人，工夫上這麼冷清清的做什麼？熱熱鬧鬧的多麼好！為甚麼要孤單單的？一點味道都沒有做什麼？’對罷！我說：要熱鬧做甚麼？路都沒有，熱鬧安在那裏？沒得味道，還有口嗎？既沒有口，舌在甚麼地方？有味道、沒有味道，非舌不能知；舌已經沒有，味從那裏來？對於禪的一個字，當然是要參；但是工夫行到，還說甚麼禪？譬如：有病才吃藥，病好了，還吃藥做甚麼？病既好了，還是吃藥，到又不對了！病好，藥一定要除的。這話你們還有會處沒有？能可以把這初初的工夫話有點領會，也不辜負你們是打七的一個人。那麼，我說的路走完了沒有？還是站在這裏？還是向後退？
站在這裏不對，不能了事，人站在路上，不能算是的；向後退，更不對。來，便好來！你要想後退，後面就是烈火，當然不能退；不退，一定要向前進；不能進也要進，這是不容易的事。要想伸腳，腳又沒處伸；要想伸手，手又沒處伸。你們看：一個鱉在缸裏，雖然爬不出來，它在裏面不得了的爬，總想逃命；爬來，爬去，還可以翻一、二個筋斗。你們工夫疑成了一團，在這個團子裏還能翻身嗎？恐怕不容易！因為這一團太大了，要想伸腳，一毫的空隙也沒有，虛空裏在團子上，虛空外也在團子上，十方的都在這一個團子上。你們想想：這個腳向那裏伸？手向那裏伸？頭向那裏伸？要想把腳伸一下子，伸腳的地方在團子裏；伸手的地方，也在團子裏；伸頭亦複如是。不但手、腳沒處伸，大家還要研究一下子，到底這一團有多大？我們這個人在裏頭還是在外頭？外頭還有甚麼地方？裏頭還有甚麼相貌？你們都要有一點見處才好，必須清清楚楚的見到才對；光是聽我講，還是我的。
這一團子是很大的，不但虛空被它滾在裏面；連釋迦老子，文殊、普賢、觀世音諸大菩薩，乃至十方諸佛，都被這一團團到裏面去了。天堂、地獄，昆蟲、螞蟻，也在這一團裏。你們還曉得不曉得？要研究一下子，不是小事。何以呢？你不把它研究清楚，怎麼說打破疑團的話？把疑團打破了是甚麼樣子？若要說疑團打破，親見本來面目，胡說！你見你的本來面目，還有我的面目沒有？他的面目有沒有？這一個面目，還是比疑大？還是比疑小？這是你們學來的，說這麼一句‘打破疑團，親見本來面目’。我問你第一句，你到又答不出來了。所以要你們自己見到，要切實討論一下子；若不如是見到，如是親切，就是許你們真把疑團打破，還是一個弄精魂漢！要緊！要緊！要曉得：‘萬里程途，始終不離初步’，若不把它見到清清爽爽的，假使一錯永錯，千錯、萬錯，皆因這一錯。最要緊！
參─！
十二月初七日開示（八七第二日）
（講：釋迦佛今天午夜睹明星成道，及說法等事蹟。從略。）
十二月初八日開示（八七第三日）
行道的人，比如一萬里到家，現在已經走了九千多裏路，差不多就要到家。譬如：萬仞山頭，我們由山下往上扒，一腳狗屎，一腳荊棘，要想一條大路走走沒有，不問有路、無路，均是向上扒；今天也是扒，明天也是扒，就你扒上去了。上是上去了！到了頂尖上，只有站一隻腳的地方；向上是萬丈壁岩，動腳就是虛空，向後亦複無路。到了這個地方站下來，似乎很好的，可以說‘萬仞懸崖’，‘百尺竿頭’。到了這個地方，好是好，還差一步；一萬里路走了九千九百九十九裏，只差一裏就到我們本來的家，到了這裏就是希望無窮。這一裏路，只要你一動腳就可以到家，只要向前把腳動一下子，就可以有成佛的希望、作祖的希望；超佛、越祖的希望，也在這一動。為甚麼要動一步呢？這裏當然不好，不是久站的地方；亦不只我說不好，古人也說不好。何以呢？古人說：‘百尺竿頭坐的人，雖然得入未為真。’就是說：你們到了百尺竿頭的工夫坐下來，不向前再進一步，雖然如是，不能算是一個真到家的人。
我今天要問你們：工夫到了這個地方沒有？這些話是因為你們工夫應該到了這個地方，才對你們講；在三個七的時候，講這些話無用，因為你們的工夫沒有用到這個地方；若在平時，更安不上。今天打了七、八個七下來，工夫當然到了這裏，你們撫心自問：有沒有？若要工夫到了這裏，很好！很好！我這麼一說，你們就一定領會；教你再進一步，你也有一定的把握，照常就進一步，這不是很好？沒有這樣的工夫，那麼，我是空說了！還有甚麼益處？但是，我不能因你們這樣子，就歇下來；七打了七、八個下來，當然要替你們講到這個地方來；你們的工夫沒有用到，是你辜負我，不是我辜負你。那麼，萬仞山頭，還是一個譬喻，會歸我們的工夫上來是怎麼樣子？要你領會一下子，從不會用功，一腳狗屎，昏沉、妄想的，用到純熟；乃至成團自在；乃至萬仞山頭。但這種工夫，如何見到呢？工夫到了成團的時候，要能夠心、意、識俱遣，才可以到這一步田地。
詳細的講一下子：心，就是我們所知一切，無論是善、是惡，是出世間、世間，能知者是心；這個心要離掉。意，就是一切法，任是大乘法、小乘法，若要去思索一下子，就落意思了；也要離掉。這是宗門下話，並不是教下的話；大家要認清楚，教下不是這樣講的。再說識呢，這就要你們認真的參禪了！如何真參呢？真參是無參。這一句話，又要替你們征別一下子，這句話誤會的很多。何以呢？不會用的人，聽了這一句話：‘好了！真參是無參，我正不知道參即是無參；是真無參嗎？不要再用功了！’你以為很對的，‘我是無參’。其實，你這個無參，是六道輪回的無參，不是超佛、越祖的無參；他那個無參，是工夫用成團而不曉得有參。我前天講成了團，十方諸佛、一切菩薩、歷代祖師，都在疑這一團裏，不許你知道有這一團的工夫；參到這個地方，不許知道參，這才是無參。他這個無參，與你們這個無參同不同？若大家所參乃真參這個無參，那麼，這個無參既然用功都不許知，還許你分別嗎？若要一分別就落識了。所以不許心知，不許意思，不許識識，才算到了萬仞山頭，也就是百尺竿頭。我要問問你們：工夫上究竟到這裏沒有？你們以為這件事很難很難的，我說不難。你們自己打開眼睛望望，你站的地方是甚麼地方？工夫到了這裏，豈有見不到的道理？那麼，我要問你們：‘工夫是用到這裏嗎？’你答：‘我到了！’我再問你：‘這個地方睜開眼睛望望，還有甚麼東西嗎？’你要答我才對。還有人？還有我？佛有沒有？法有沒有？僧有沒有？我又問你：‘那麼，都是有？’你要答我：‘有。’既然是有，你這有是從那裏有的？要說沒有，你在甚麼地方？這不是小事；我問你們，你們要清清楚楚的才對。你能把工夫用到了百尺竿頭，一定知道的。要曉得：工夫到了這裏，希望很大的；能以進一步，受用無窮的。
參─！
十二月初九日開示（八七第四日）
‘懸崖撒手，絕後再蘇。’這兩句話，住過叢林的人，大概會聽過。但是，聽，許你聽過；行，不許你行過。何以呢？你要是從這個地方行過一下，今天不是這樣的一個人。
對於這兩句話的工夫，是甚麼工夫？必須要替你們詳細的解釋一下子；本來，宗門不假言說，對於領導你們行道，若不假言說，似乎又無路可走。所以我在前面說，你們就跟我說的行到來，這一種言說，不可少的。那麼，我昨天講到了山的頂尖上，向上就是萬仞壁岩，後面一寸空地也沒有；從這裏向前再進一步，就到了虛空裏，不就是萬仞懸崖撒手嗎？但是，這一步非等閒事。何以呢？腳尖前面就是虛空，這一步是怎麼動法？這一步動下去有沒有路走？虛空裏頭不能走路，甚麼人做得到在虛空裏頭走路？可非等閒罷！對於工夫到了這裏的人，他自會知道確有這條路，他不但撒手跑，他還要撒開腳來跑，東、西跑，上、下跑，聽他怎麼跑，都有路走。沒得工夫的人，可憐！聽到我說，就駭死了！那麼高高的孤單單的一個人站到這裏，四面都是空的，歪一下子，命就靠不住了。譬如：我把你安到那麼高頂去，一定駭死，那裏還知道在虛空裏有路？你們想想：對不對？但是，比如上面無路，用甚麼法子可以走的呢？豈不是喻法不合嗎？‘譬喻’是有的，太多了；再說，太長了。但是，從這個地方動一步，就可以說跌下來罷！是，跌下來。我說，不但跌下來，還要打死，還要打得成粉子一樣，一根毛都沒有，才對。要是沒有打死，或者還是與未跌一樣，那你這一種工夫到又不對了！是什麼呢？半死不死的，成一個弄精魂漢！若要仍然照這樣，又成一個守屍鬼！必須要打得粉碎，從這個地方才許你絕後再蘇。這一蘇過來，就不同了，不是我們這個人了。那麼，我昨天講心、意、識要忘，但是，心、意、識忘了，還有心、意、識的一個窠子在；工夫到了這個地步，就要把這個窠子替它□掉；窠子，就是七、八識。能可以把七、八識離掉，工夫才可以到再蘇這步田地；若不能離掉這個窠子，成佛也是這個窠子，作祖也是這個窠子，天堂、地獄、飛禽、走獸‥‥‥皆從這個窠子去的；因此工夫一定要到這步田地。
窠子一經打破，才許□的一聲，桶底脫落，徹底翻身，回頭轉腦，絕後再蘇，都是這個地方。但是，這個地方不只我這麼講，古人也有鐵證的言句。甚麼呢？就是說：‘百尺竿頭重進步，十方世界現全身’。百尺竿頭，萬仞懸崖，是一樣的，如十丈高的一根竿子頭上你扒上去，與那個山站到它頂上一樣；在這個山頂再向前一步，與百尺高的竿頭上再進一步一樣；絕後再蘇，就與十方現全身一樣。這兩句話，可以證明我們的工夫到了這步田地，是到家的。回過頭來，還是這個人嗎？還是這個心嗎？你想想：是不是這個人？大概，人，是這個人，心則不同。人家說：‘悟同未悟。’若要說人也同，心也同，那就撥無因果了！未悟以前，吃三碗飯，已悟之後，還是吃三碗飯；飯還是同的，他的心與你的心，那是天地懸隔。從今向後，我說是很好的！恐怕你們到又不然，以為：‘甚麼東西好？不打七，才好呢！還要我們打兩個七，把人苦死了！還說好呢！’對罷！我說：向後，年是好的年，月是好的月，日是好的日，你們還有人知道嗎？無論你工夫行到這步田，沒有行到這步田地，我的話是講到。再向後，我就不是這一番話，另是一番話。你們未悟的人，工夫未到的人，聽了我另一番話，會有點不相應；因為再向後，我不是與你們這一樣人講話，那裏會相應呢？我是向那一個悟的人講話，我是顧全那一種人；老與你們講路頭上的話，已悟的人不是擺下來嗎？對於你們：無論我講到那裏，雖然你的工夫沒有用到，但我今天講的這個地方，必須要行，總要行到這步田地才放手；不然總在這面行；不要以為我講的與你們行的不對，就放下來，那不對了！還要向前用。不然，就辜負自己這一番苦心的工夫。
發起心來──參！
十二月初十日開示（八七第五日）
‘未悟以前猶自可，已悟以後事更多。’這兩句話，是宗門下的話，要把三藏十二部經翻破了，也找不到。宗門下的話，與教下的不同在那裏？教下的，他是不論你們的心行上如何，他是一直說下去；宗門的話，要在你們當下的心行上說；不同的就在這裏。
你們就將一個‘念佛是誰’參參，幽幽雅雅的，清清淨淨的，不覺到有人，也不覺到有我，難道還有其他的事嗎？還是‘念佛是誰’，並沒兩個；這樣子，一天到晚，自自在在，寂寂靜靜，你們想想：是不是這樣子？已悟過來，就不同了。何以呢？你把眼睛睜開一望，就要大歎一聲，不悟，到也罷了，這一悟還有這麼多的事！多！多！多！譬如甚麼呢？就如，我們三十年前住的一個老家，是一間小小的房子，裏面擺設器具；今天已經離開了三十年沒有到過家裏一次，望也沒望過。忽然今天到家，一腳把門打開，抬頭一望，很不好的：桌案上的灰塵，地下的綠苔，多麼厚的！鍋裏老鼠窠，佛前貓屎、蛛網‥‥‥不曉得有多少；這一看，要說不要這一間小房嗎？到處沒有我住的地方；不然，又看不下去；只好慢慢的，一件一件的來掃除。所好者，幸喜兩隻眼睛打開了！若不是打開眼睛，那知道有這許多的不是呢？這是譬喻，會到法上是甚麼？未悟的人，一天到晚在生死、煩惱中，業障、妄想中，毫不知覺；即使知道，只是從人家的言說中聽來，或在經典上見到，沒有腳踏實地；外邊來的見到，雖見而猶如未見；所以他在用功時，只有工夫在。今天忽然開了悟，就如隔了三十年的老家一間房子，今天一腳到了家一樣；眼睛打開一望，才知道還有這麼的許多事在！既然有事，當然要一件一件的處理。古人有兩句話是證明我們工夫到了這步田地的，他說：‘未進門來猶自可，一進門來事更多。’這兩句話的意義就與今天說的一樣。
對於這許多話與你們講，真是不要講；不過，宗門下這許多話，都是圓因、圓種，你們工夫雖未到，把這一種圓種種下去，將來的收穫很好很好的。但是，你們這麼多的人，那裏會沒有門頭、戶口的人？捕風、捉影，光影門頭，一知、半解大概有的，不見得沒有。那麼，能可以把風捉住，影子抓住，也算是難得的。譬如：我在說家裏的事，你們雖然沒有進來，門頭、戶口的人在門外，不可以聽聽嗎？雖屬門外漢，究竟我在家裏的話，你在門外還聽得到；假若動一腳，當然就進門來了。就怕你遠隔三千里，門外漢一句話還安不上！連這一類還不許，你知道還有甚麼用？不可！到了這一步田地的人，有了這一點受用，雖然有這許多的事，還不以為多；你到了這裏，不但不怕多，還要愈多愈好。若要怕多事，到又成了一個擔板漢！那裏還算明眼人！明眼人做事，全體是事、理雙融，最有力量出眾的；他這一悟，事、理不住，心、境不住，佛也不住，祖更不住。古人言句說：‘毗盧頂上行。’在這悟上，才有神通；雖然有神通，也不是全通，是看你那一個根上栽培得多，先通那一根。大略是這麼三種關口：對於破本參後，就是見性，但未了事；事雖然多，眼睛已經打開，不怕多，能了一件少一件。那麼，事是甚麼東西？你們還知道嗎？譬如：一桶糞擺在那裏，今天向外澆，明天也向外澆，天天向外澆，一下子把它澆完了；澆是澆完了，似乎很好的，但是還有臭氣在。臭氣是甚麼？是垢；垢，就是事。了事，就是了垢；了垢，就是了這個臭氣。這個臭氣是怎麼了法呢？向前是用‘念佛是誰’澆的；現在去垢，還要‘念佛是誰’不要？你們思索一下子！當然以‘念佛是誰’刮這個垢。刮過三層、五層還是臭，何以呢？木頭把糞吃進去了！木頭與糞混合起來，試問如何刮得了？刮不了，怎麼辦呢？必須把桶子刮成粉子，連粉子都要飄掉才對。為甚麼要這樣？當知：了垢，是了我們心上的垢；糞與糞的渣滓都是心上的病；今天糞也去了，渣也除了，垢還要刮盡，連桶也不許存。就如心上的病，心病好了，心上的垢光了，連心還要去掉。你們想想：糞去了，糞桶還能擺在這裏？垢去了，心還能擺在這裏？大家可以明白‘了事’的事；所以說時間要久。那力量最大的人悟過來，心也了，事也了；理也通，事也融；可以說‘事、理雙融，心、境無礙’。但是沒得神通。在過去的祖師，大概破這一關的居多。
每每有人說：‘既然悟了，為甚麼沒有神通？’這就是誤會。再則，他不知道宗門下的事，所以有很多的人會弄錯。得神通，要到得神通的那一部關口；能可以打破向上的關頭，佛、祖不住，有餘涅槃不住，無餘涅槃亦不住，這個時候，才得神通。‘頂門有眼’，‘腦後加錐’，亦複如是以通為證。破本參未了事的人，可以說是破祖師關；明心、見性，事、理雙融的人，也可以說是破重關；頂門有眼，腦後加錐的人，是破末後牢關。這是宗門‘黃龍三關’的正解。我在當清眾的時候，有一位老參師傅，他是四十年的苦行單，住金山、高旻，功行是有的；對於工夫上，知識少一點。他每每與人說話，都是講他破那一關，開口就說甚麼關。有一天，他問我：‘破那一關？’我說：‘不知道甚麼叫關。’他真把我當初參，他說：‘這個人連三關都不知道，還算是用功的人麼？’我就問他，他說：‘第一、是當面關，第二、是山海關，第三、是雁門關。’我聽了他這三關，我心裏愈好笑！愈可憐他！我又問他：‘怎麼叫當面關？’他說：‘工夫用純熟了，人家打、人家罵，無論稱你、毀你，連念頭也不動，就可以過了當面關。’我問他：‘你姓甚麼？’他跳起來，紅了面說：‘我又不是在家人，為甚麼問我姓甚麼？’急的不得了。我問他：‘過了當面關，為甚麼還有這個？’他聽了，似乎不錯。歇下來又問他：‘如何是山海關？怎麼過法？是先過山關，後過海關？’他說：‘不是的，生死是海，涅槃是山；愛是海，嗔是山；斷愛，就是出生死海；除嗔，就是打破涅槃山。’他說的理還有一點。我問他：‘如何是雁門關？’他說：‘那深了！恐你不懂！’我說：‘你告訴我！’他說：‘雁門關，要工夫用到如雁過晴空，過空不留痕跡，才算破雁門關。’你們想想：這許多錯見，錯到那裏去了！後來，我告訴他這黃龍三關話。
再說，有一居士稱論某法師，‘心明才說是眼明’。心雖明垢未盡，那裏沒有事的道理？明眼人應有的事，還有怕的道理？真是明眼人，當然是事愈多愈好，何以呢？眼明的人，因為人家見不到的他能見到，所以稱他明眼。那麼，眼明，鼻子還可以明，耳朵也可以明嗎？明，要一切明才對！耳朵也能見物，眼睛也知道有香臭。能、所互融，事即理，理即事；用即體，體即用；用亦複是心，心亦複是事。香板□到手上就是心，心就是香板；小圊是心，心也是小圊。你們想想：能有這樣互融，還怕甚麼事？但是，今天你們工夫沒有用到這裏的人，必須認真的參究，總要用到大悟以後，才算是你們的目的；不到那個時候，工夫不能放手的。你們現在站在這裏，我問你：‘站在甚麼地方？’你們一定會答我：‘站在落地磚上。’等你們到了那個時候，我再問你：‘站在甚麼地方？’你一定答我：‘不是站在落地磚上。’不站在落地磚上，站在甚麼地方？
參─！
十二月十一日開示（八七第六日）
‘悟理一時，了事久遠。’悟理，就是開這個悟是快得很，可以一時能悟；悟過以後，了事的時間長得很，不是一天、二天了的。但是，宗門下悟處的三個關口，本來，在唐宋以前沒有甚麼三關的話；到了宋朝的時候，才有黃龍禪師立的三關語。宗門確乎有此三個關口：第一祖師關，第二重關，第三牢關。
這三種關的名詞雖有前、後，在用功方面，並不是用甚麼功可以破祖師關，破過祖師關，也不是又有一種甚麼工夫可以破重關，亦不是破重關後另用一種法子再破末後牢關，這都不是的。要知道：關是有三重，深淺亦各有不同，工夫就是一個‘念佛是誰’；在乎‘念佛是誰’的力量大、小的關係。譬如：射箭一樣，力量小的人，一箭射過一面鼓；力量少許大一點的人，一箭射過兩面鼓；有特殊的力量，超群出眾的力量，一箭射過三面鼓，就是這樣的道理。釋迦世尊力量最大，一箭射過九面鼓。這三面鼓猶如三關；用功就如射箭似的。對於宗門這三關工夫，是怎麼用法？關是怎麼破法？破到那一關是甚麼境界？必須要詳細說到你們聽一下子。但是，我深心痛惜你們七期裏沒有一個人工夫有點深進，不曾有一個人有開小悟的工夫，這是我深所痛惜的！倘若工夫上猶如窗格上有一層紙，太陽隔紙照進一樣，雖然隔一層紙，光還可以照進來，有這麼一個人也是好的。雖是深惜，也不能不替你們講到。
你們只要一個‘念佛是誰’參去，到了工夫極頂的時候──我前天說過的‘絕後再蘇’這個時候──力量差不多的人，一悟就是破本參。但是，這個悟許他見性；生死，也許他知道生從何來，死從何去。雖然性是見了，垢還沒有除；生死許你知道，事沒有了。力量大一點的人，從這一悟：性也見性了，心也明瞭；理也了了，事也了了；心、境全忘，依次破三關的。不是某法師說的：‘禪宗已了生死，還要變牛、變馬的。’不是這個道理。他著一本書送到與我看，我不許；現在許多人還誤信他這種譭謗禪宗的說法；且不管他的，莫與他爭，你一爭，就鬥起來了。所以我們出家人，第一要正知見，生真信，一個‘念佛是誰’以悟為期。
發起心來──參！
十二月十二日開示（八七第七日）
未開悟的人，舉心、動念就是妄想；開悟以後，舉心、動念皆是真如。一個妄想，一個真如，究竟是同是別？要問你們一下子：妄想是甚麼？真如是甚麼？同，在甚麼地方？別，又在甚麼地方？
破了本參的人當然是清楚的；要替你們工夫未到的人，詳細分別一下子，不然，恐怕你們都是儱侗的：我們未悟以前，妄想一動，就是一個相；打南京的妄想，南京的相就現出來了；再打上海的妄想，南京的相早已滅了；上海的相就跟到生出來了。以此類推，此相生，彼相滅；此相滅，彼相生；彼滅，此生，無暫刻停留，這是一個妄想。你們在妄想不停留的中間提起一個‘念佛是誰’，一提，疑情現前；疑情是甚麼形相？你們討論一下子有甚麼相？你們七打了八個下來，雖然沒有開悟，疑情上有相沒有相？大概都知道一定沒有相。這一個‘念佛是誰’提起來只有疑情，疑情是無相；妄想不停就是形相不停，于這個中間安一個無相的疑情；人的心行上只存一個，那裏有兩個的呢？所以有了無相的疑情，有相的妄想就沒有了。漸漸用，漸漸用，自然會到純一無相；自有這個純一的工夫破本參。破過本參，就是一個純一無相，不會再有一點妄想影子在。你若要承認破了本參，我問你：‘還有妄想沒有？’你若講：‘有，不多，一時、半刻還有一點。’我就要吐你的口水！這還算破本參？你哄那個？破了本參，要想找個妄想是沒有的。到了這步工夫，舉心、動念都在這個無相工夫上；吃飯也沒有離，穿衣也不少一點，任是再有事，這一種工夫是不會缺少；在這個地方立一個名字叫做‘真如’。
真如兩個字是對妄想說的，因為離了妄想，才說一個真如；不安這個名字，怎麼說呢？雖然勉強叫它一個真如，真如的本來面目，還是這個樣子嗎？還不是的？究竟是個甚麼樣？就要你們自己工夫用到了這個地方自會知道；光是聽我講是沒有用，不但沒有用，即使我說出來，你們還要不相信。何以呢？從前有位學者要我把真如講到他聽，我說：‘講到你聽，你還相信嗎？’他說：‘我相信。’‘你既相信，我說到你聽：“真如頭上四個角，前門兩個，後面兩個；有兩條尾巴，一條在屁股上，一條在肚子上。”你信嗎？’他說：‘不對！那有這個道理？真如那裏有角、有尾巴？即使有角，那裏會有四個，前面有，後面還有？屁股有尾巴，肚子那裏會有尾巴？豈有此理？我不相信！’我說：‘我早已說你不相信。’我說：‘這，還是真的真如；這個真如，你不相信，我說個假的你聽聽：“真如豎窮三際，橫遍十方；在諸佛不增，在眾生不減，無淨，無染。”’他聽了說：‘這個大概差不多，教我相信還可！’你們想想：我說真的，他不相信；我說假的，他到相信。今天，我講到你們聽，你們有人相信嗎？你是不會相信的！終歸破了本參是無妄想；無妄想，即是無一切生、滅念頭；念頭有生、有滅，就有相，有相，閻王老子一把抓得到，抓到去變牛、變馬，就要聽他指揮。我們沒有妄想就沒有相，閻王老子抓甚麼？所以破本參的人，生、死一定會了。
破重關的人，一定沒有夢想；睡覺還是睡覺，夢是不許有。每每有人說：‘宗門下的事實一點找不到，說起來，宗門開悟的人，還有昏沉，豈有此理？’其實他不知道宗門下的事，要達到那一步才沒有昏沉。那麼，要知破重關的人沒有夢想，還有甚麼呢？要知道夢想是從那裏有？任你甚麼夢，不出世間事相。破重關的人，理、事俱了，心、境雙融，那裏還有世間事在？所以決定破重關的人沒有夢想，有真如在。那麼，有妄想，就有相；有相，閻王老子看得到，就是有生、死在。有真如在，閻王老子雖然看不到，釋迦老子還看得到；釋迦老子看得到，就有涅槃在；了生、死，還要了涅槃。破末後牢關的人，他是昏、妄俱除，夢想全滅；到了這個地方，他沒得昏沉，他到了這裏，生、死不住，涅槃也不住；說一真法界，他連一真法界都要超過。再則，破本參是見法身，破重關是證法身，怎麼說見？怎麼說證呢？譬如禪堂：見法身的人，如站到禪堂門口，堂裏的事看見得清清楚楚的，但沒有進來。證法身，就是進禪堂來，一直就到維摩龕裏坐下來。怎麼坐來維摩龕？還有點關係，就是這麼個道理。所以說，破本參，見法身；破重關，證法身；破牢關，透法身。一切法門，證法身就是到了極頂的工夫；唯有宗門下要透過法身，才是宗門下的事。我所講的這許多話，與你們本來沒甚麼講頭；不過，我這麼講一下子，你們用耳朵聽一下子，可以說‘一入耳根，永為道種。’有此種，將來一定會發芽，發芽便會結果。佛說：‘如是因，如是果。’
參─！ (續)
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