“參禪”是禪宗用以學人求證真心實相的一種行門。 參禪最要生死心切。和發長遠心。若生死不切。則疑情不發。功夫做不上。若沒有長遠心。則一曝十寒。功夫不成片。只要有個長遠切心。真疑便發。真疑發時。塵勞煩惱不息而自息。時節一到。自然水到渠成。
極則事也。諸佛正法眼藏也。這事言語道斷，心行處滅，非思議之所到。達摩西來，不立文字，直指人心，見性成佛。若是個漢，直下承當，即為法王寵子。向去但隨緣銷舊業，更勿作新殃。娘生鼻孔，不欠分毫；自己衣珠，何曾有失。原不需參也。
參何禪？悟何道？
這是禪宗專有名詞，禪與道有別。禪（梵語dhyana），又作禪那，馱衍那，持阿那。意譯作靜慮、思惟修習、棄惡、功德叢林（以禪為因，能生智慧、神通、四無量等功德）。寂靜審慮之意，指將心專注於某一對象，極寂靜以詳密思惟之定慧均等之狀態。
禪有大乘、小乘、外道（梵語tirthaka）、凡夫所共修，然其目的及思惟物件則各異。禪及其他諸定，泛稱禪定。禪之類別頗廣，但不外乎有三種：一、世間禪。二、出世間禪。三、出世間上上禪。
道（梵語marga）者其性質亦類分廣泛，譬如迷界有六道，通稱六道法界，屬三界內的世間法而言；悟界有四聖道，通稱四聖法界，屬出三界外的出世間法而言。
道者，音譯作末伽。即至目的地之通路，或指踏行之道。
俱舍論卷二十五雲：道即通往涅槃之路，為求涅槃果之所依。
准此，道乃意謂達成佛教終極目的之修行法則。廣義而言，亦指趣向果之通路。
大智度論云：有人天、聲聞、緣覺、菩薩等四種道，人天以十善（梵語dasakusala-karmani）、佈施為道，而求人天之福樂；二乘以三十七道品（梵語bodhi-paksika）、而求涅槃；菩薩以三十七道品，六度波羅蜜為道，而求佛果。
禪與道已略知一二，那麼，參禪悟道是何意呢？這是禪宗欲令人人參悟佛性，以達明心見性，見性成佛為宗的莊嚴術語。禪就是佛心，佛心是聖心，聖心是不生不滅之涅槃妙性。
參禪的目的在於明心見性！
宗門主參禪，參禪在“明心見性”，就是要參透自己的本來面目，所謂“明悟自心，徹見本性”。在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說“放下一切”、“善惡莫思”，但總是放不下，不是思善，就是思惡。到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。初是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，刹那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在於一念抵制萬念。這實在是不得已的辦法，如惡毒在身，非開刀治療，難以生效。古人的公案多得很，後來專講看話頭，有的看“拖死屍的是誰”，有的看“父母未生之前，如何是我本來面目”，晚近諸方多用看“念佛是誰”這一話頭。
參禪的目的，在明心見性；就是要去掉自心的污染，實見自性的面目。污染就是妄想執著，自性就是如來智慧德相。如來智慧德相，為諸佛眾生所同具，無二無別，若離了妄想執著，就證得自己的如來智慧德相，就是佛，否則就是眾生。只為你我從無量劫來，迷淪生死，染汙久了，不能當下頓脫妄想，實見本性，所以要參禪。因此參禪的先決條件，就是除妄想。
妄想如何除法？釋迦牟尼佛說的很多，最簡單的莫如「歇即菩提」一個「歇」字。禪宗由達摩祖師傳來東土，到六祖後禪風廣播，震爍古今。
日來常有禪人來問話，夫法本無法，一落言詮，即非實義。了此一心，本來是佛，直下無事，各各現成，說修說證，都是魔話。達摩東來，「直指人心，見性成佛」，明明白白指示，大地一切眾生都是佛，直下認得此清淨自性，隨順無染，二六時中，行住坐臥，心都無異，就是現成的佛，不須用心用力，更不要有作有為，不勞纖毫言說思惟。所以說成佛是最容易的事，最自在的事，而且操之在我，不假外求。大地一切眾生，如果不甘長劫輪轉於四生六道，永沈苦海，而願成佛，常樂我淨，諦信佛祖誡言，放下一切、善惡都莫思量，個個可以立地成佛。諸佛菩薩及歷代祖師，發願度盡一切眾生，不是無憑無據，空發大願，空講大話的。
上來所說，法爾如此，且經佛祖反復闡明，叮嚀囑咐，真語實語，並無絲毫虛誑。無奈大地一切眾生，從無量劫來，迷淪生死苦海，頭出頭沒，輪轉不已，迷惑顛倒，背覺合塵。猶如精金投入糞坑，不惟不得受用，而且染汙不堪。佛以大慈悲，不得已說出八萬四千法門：俾各色各樣根器不同的眾生，用來對治貪嗔癡愛等八萬四千習氣毛病。猶如金染上各種污垢，乃教你用鏟、用刷、用水、用布等來洗刷琢抹一樣。所以佛說的法，門門都是妙法，都可以了生死，成佛道，只有當機不當機的問題，不必強分法門的高下，流傳中國最普通的法門為宗、教、律、淨、密，這五種法門，隨各人的根性和興趣，任行一門都可以，總在一門深入，曆久不變，就可以成就。
宗門主參禪，參禪在「明心見性」，就是要參透自己的本來面目，所謂「明悟自心，徹見本性」。這個法門，自佛拈花起，至達摩祖師傳來東土以後，下手工夫屢有變遷。
在唐宋以前的禪德，多是由一言半句，就悟道了，師徒間的傳授，不過以心印心，並沒有什麼實法。平日參問酬答，也不過隨方解縛，因病與藥而已。
宋代以後，人們的根器陋劣了，講了做不到，譬如說「放下一切」、「善惡莫思」，但總是放不下，不是思善，就是思惡，到了這個時候，祖師們不得已，採取以毒攻毒的辦法，教學人參公案。初是看話頭，甚至於要咬定一個死話頭，教你咬得緊緊，刹那不要放鬆，如老鼠啃棺材相似，咬定一處，不通不止，目的在以一念抵制萬念。這實在是不得已的辦法，如惡毒在身，非開刀療冶，難以生效。
古人的公案多得很，後來專講看話頭，有的「看拖死屍的是誰」，有的「看父母未生之前，如何是我本來面目」，晚近諸方多用「看念佛是誰」這一話頭。其實都是一樣，都很平常，並無奇特。如果你要說看念經的是誰，看持咒的是誰，看拜佛的是誰，看吃飯的是誰，看穿衣的是誰，看走路的是誰，看睡覺的是誰，都是一個樣子，誰字下的答案，就是心。
心即性，即覺，即佛，無有形相方所，了不可得，清淨本然，周遍法界，不出不入，無往無來，就是本來現成的清淨法身佛。
昔高峰祖師雲：「學者能看個話頭，如投一片瓦塊在萬丈深潭，直下落底，若七日不得開悟，當截取老僧頭去。」同參們，這是過來人的話，是真語實語，不是騙人的誑語啊。
「看念佛是誰」呀，「照顧話頭」呀，看來看去，參來參去，與話頭東西背馳，哪里會悟此本然的無為大道呢？如何到得這一切不受的王位上去呢？金屑放在眼裏，眼只有瞎，那裏會放大光明呀！可憐啊可憐啊，好好的兒女，離家學道，志願非凡，結果空勞一場，殊可悲憫！
古人云：「寧可千年不悟，不可一日錯路」。修行悟道，易亦難，難亦易，如開電燈一樣，會則彈指之間，大放光明，萬年之黑暗頓除；不會則機壞燈毀，煩惱轉增。有些參禪看話頭的人，著魔發狂，吐血罹病，無明火大，人我見深，不是很顯著的例子嗎？所以用功的人又要善於調和身心，務須心平氣和，無罣無礙，無人無我，行住坐臥，妙合玄機。
在話頭參究中，擺脫十種病痛的方法
知解是指這樣或那樣思量的心，用頭腦和知識來理解、分別、判斷的作用。我們的意識是被相對的分別意識籠罩著，所以比較、對立、糾紛，不僅使別人受傷，也使自己受傷。
知解是產生徹底歪曲知識的錯誤知識的方式。但是在話頭修行當中，人們往往不對話頭起疑心，而以心來思量話頭，所以參話頭也無法得到覺悟。這時知解就成為病痛，妨礙了開悟。
在《書狀》中，大慧禪師以無字話頭為例，對知解說明瞭十種病痛。禪修者參“佛陀說一切眾生皆有佛性，但趙州禪師為什麼說無呢？”而開悟，這就是話頭的要意。
下面一一介紹對話頭而言的十種病痛。
① 不得作有、無的知解
這是說參‘無字’話頭時，不要思量“狗子有佛性”或“沒有”。因這麼思量的瞬間，就不可能會有進一步的發展。
② 不得作道理的知解
這是指不要以為話頭裏含有什麼玄妙的道理。參話頭時，根據特別的理論基礎，來做這樣、那樣的解釋分別，這是錯誤的。
③ 不得向意根下思量
參禪時，不得以思維思量來找出答案。
④ 不得向揚眉瞬目處著根
這是指對祖師所顯現的特別行動，即揚眉瞬目等動作，不要用知解來賦予任何意義。
⑤ 不得在文字上作活計
要疑心善知識給的話頭，但不得執著於話頭上的詞句，在語言文字上這樣、那樣地分別或思量。
⑥ 不得颺在無事甲裏(不要陷入於空白狀態中)
說要空出心，所以休息休息，在無事寂靜的地方不參話頭而呆呆地坐著，也是病痛。不參話頭，也不做任何日常的事，只陷入於寂靜的境界，這樣不行。
⑦ 不得向舉起處承當
這是不對話頭生起懇切疑心，只想以意識來瞭解話頭的病痛。
⑧ 不得引證文字
不得引用經典或語錄等的文字，來對話頭作這樣、那樣的舉證。
⑨ 不得作真無會
這是批評存在超越有、無的無的觀念。
⑩ 不得持有待悟之心
這是不要拿著分別意識等待覺悟的意思。不得有心、有意識地求覺悟，這麼有意識地等待覺悟的修行叫做“待悟禪”。
有意識地等待覺悟，那就等於否定自己本來佛。此外，因為有意識地等待覺悟，所以擁有這種知解的心對邁向真理之路造成障礙。將自己視為迷惑的存在，思量並等待覺悟，這仿佛用迷惑求覺悟，因此即使修行無數劫，也決不能得到覺悟。
佛陀說“要覺悟的這個心將帶來痛苦。”。
大慧禪師也多次強調說，不要拿著有意圖的心等待覺悟。慧諶禪師強調‘信心’作為克服待悟禪的方法。那不是聖人和凡夫之別，而是相信都站在同等的本份之處。這不是將信將疑的信心，而是可以通過決定性的信心、克服等待覺悟的心。須知，覺悟的世界不在遙遠之處，而是在我看、聽、行動的這個地方。
參禪這一法，本來無可分別，但做起功夫來，初參有初參的難易，老參有老參的難易。
初參的難處在什麼地方呢？
身心不純熟，門路找不清，功夫用不上，不是心中著急，即是打盹度日，結果成為「頭年初參，二年老參，三年不參」。
易的地方是什麼呢？
只要具足一個信心，長永心和無心。
所謂信心者，第一信我此心、本來是佛，與十方三世諸佛無異；第二信釋迎牟尼佛說的法，法法都可以了生死，成佛道。
所謂長永心者，就是選定一法，終生行之，乃至來生又來生，都如此行持，參禪的總是如此參去，念佛的總是如此念去，持咒的總是如此持去，學教的總是從聞思修行去。任修何種法門，總要以戒為本。果能如是做去，將來沒有不成的。
溈山老人說：（若有人能行此法），「生生若能不退，佛階決定可期」。
又永嘉老人說：「若將妄語誑眾生，永墮拔舌塵沙劫」。
所謂無心者，就是放下一切，如死人一般，終日隨眾起倒，不再起一點分別執著，成為一個無心道人。
老參的難易如何呢？
所謂老參，是指親近過善知識，用功多年，經過一番鍛煉，身心純熟，理路清楚，自在用功，不感辛苦。
老參上座的難處，就是在此自在明白當中停住了，中止化城，不到寶所。能靜不能動，不能得真實受用，甚至觸境生情，取捨如故，欣厭宛然，粗細妄想，依然牢固。所用功夫，如冷水泡石頭，不起作用。久之也就疲懈下去，終於不能得果起用。老參上座，知道這個困難，立即提起本參話頭，抖擻精神，於百尺竿頭，再行邁進，直到高高峰頂立，深深海底行，撒手縱橫去，與佛祖覿體相見，困難安在？不亦易乎。
話頭即是一心。你我此一念心，不在中間內外，亦在中間內外，如虛空的不動而遍一切處。所以話頭不要向上提，也不要向下壓；提上則引起掉舉，壓下則落于昏沈，違本心性，皆非中道。
大家怕妄想，以降伏妄想為極難。我告訴諸位，不要怕妄想，亦不要費力去降伏他，你只要認得妄想，不執著他，不隨逐他，也不要排遣他，只不相續，則妄想自離。所謂「妄起即覺，覺即離妄」。若能利用妄想做功夫，看此妄想從何處起，妄想無性，當體立空，即複我本無的心性，自性清淨法身佛，即此現前。究實言之，真妄一體，生佛不二，生死涅盤，菩提煩惱，都是本心本性，不必分別，不必欣厭，不必取捨，此心清淨，本來是佛，不需一法，哪里有許多囉嗦——參！
方法
古代祖師直指人心，見性成佛。如達摩祖師的安心，六祖的惟論見性，只要直下承當便了，沒有看話頭的。到後來的祖師，見人心不古，不能死心塌地，多弄機詐，每每數他人珍寶，作自己家珍，便不得不各立門庭，各出手眼，才令學人看話頭。
話頭很多，如“萬法歸一，一歸何處” 、“父母未生前，如何是我本來面目”等等。但以“念佛是誰”為最普通。
何謂疑情？如問念佛的是誰？人人都知道是自己念，但是用口念呢？還是用心念呢？如果用口念，睡著了還有口，為什麼不會念？如果用心念，心又是個什麼樣子？卻沒處捉摸，因此不明白。便在“誰”上發起輕微的疑念，但不要粗，愈細愈好，隨時隨地，單單照顧定這個疑念，像流水般不斷地看去，不生二念。若疑念在，不要動著他；疑念不在，再輕微提起。初用心時必定靜中比動中較得力些，但切不可生分別心，不要管他得力不得力，不要管他動中或靜中，你一心一意的用你的功好了。
◎參前掏空肚裏貨（提起一個，放下一切。把所見所聞、惡知惡覺、經教語錄一齊放下。宗門是一個絕相超宗、離名離相的門庭，總教你們歇心，要歇到一毫頭也沒有。一毫頭遮太虛。）
◎不明白處求究竟（來老認為不明白處就是疑情。不明白、不知道、顢頇儱侗，就是疑情。這一關不打破，生死不能破。就在這個答不出來的地方，提起來猛追猛省！將來總有一個消息。）
◎妄想不怕也不愛（初心怕妄想，久坐怕昏沉。‘怕’的那個東西，亦是妄想做的。妄想怎麼會離呢？你整個就在妄想裏。怕也怕不得，愛也愛不得；直捷路頭，就在話頭，除此以外，不得絲毫思量蔔度。正是你打你的妄想，我參我的話頭，各人做各人的事。）
◎念念分明心心澈（要清清爽爽、歷歷明明、不慌不忙、不急不緩地參。念念分明則無妄想，心心清澈則無昏沉。疑情要明明白白；不明白懇懇切切再問一句：究竟是什麼？）
◎話頭能離一切念（念佛能收一切念，話頭能離一切念，不信大家可試試。話頭是去我們障礙的一法，是明我們本來面目的一法。一個話頭送你到家，這就是‘一超直入’。）
◎站不長時拼命站（參話頭是直達心源的一法。心雖站不長，而心源是永長的。常住真心一天到晚沒有離開一步；我們要截流歸源，則要苦苦的在話頭上認真下一番死工夫，不怕它站不長，總可以由這個不長達到一個真常，自有打破虛空之日。）
◎生死心切道心強（任你障得再牢，我總要打破你。生死未了，終歸工夫不肯丟。終歸不吃飯不睡覺可以，沒有話頭不可以。非辦到無昏無妄，話頭單單的的，明明白白才放過。）
◎動轉施為要把住（行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。動靜一如。靜中工夫十分，動中才有一分；動中工夫十分，睡夢中只有一分；睡夢中有十分，八苦交煎，生死臨頭，又只有一分。）
◎晝夜六時得抱住（不分晝夜，咬定青山不放鬆。步步不離本參話。）
◎放得一松一落空（有真切工夫，才有真切悟處；有一點未悟，不能說真悟。真◎悟是一悟一切悟。要得真悟，必要真行。）
◎歷歷明明孤迥迥（首則歷歷明明參，次則懇懇切切參，再則勇猛精進參，後則綿綿密密參。）
◎寬著期限長遠心（不改初志，以了為期，不問快慢，沒有疑意。只要耐苦親切的參，真實不虛的工夫，縱然不悟亦無妨）
◎念念提撕時時究（用功沒有別的，就是一個生熟的關係。弄熟了，還有用功用不上的道理嗎？）
◎久久用上自純熟（散亂心時別無竅門，久久參久久用，熟能生巧。）
◎生處轉熟熟轉生（工夫程式大概有三種：第一極生，第二極熟，第三非凡非聖。今天也是生，明天也是生，久久當然會熟，三十年、二十年決定可以熟透，妄想、障業、世事也就生透了。還要生熟俱不可得，才算到了非凡非聖處。到了這個地方，還只許一個不明白，不許有思量處。）
◎妄淨俱無更向前（不打妄想也提不起話頭是工夫必經之地，是個清清淨淨、光光堂堂的地方，這是因為粗心歇下來了，還要向前走才對。提不起就念一句，就在念的地方參！）
◎隨緣起倒疑情密（老是一個不明白，總是不放手，就到了行不知行，坐不知坐。不是糊塗不明白的不知；心裏明明白白的，總在不明白處，總是參）
◎落堂自在翻妄想（你工夫用到那個時候，若不翻，反被工夫障住了。此時才許打妄想，翻業障，緊打緊翻，越多越好。這樣才可以把窩子打破，才能真太平）
◎多少一無了自心（參禪的程式，大概以多心而至少心，由少心而至一心，以後漸漸達到了無心、了心。）
◎功夫成團又成片（成團是指萬法都滾到話頭這一團當中。成片是指疑情得力，山河大地是我身心，身是山河大地。這時已是六七，開始考工問答。所謂工夫，非逼不可。言前見道，句下承當。）
◎自家的才有心用（參禪是參自己的禪。參禪是向內。以話頭審我的心、問我的心、究我的心，久之自明我的心。話頭和疑情要自家發出，才能念念有得用）
◎有心即是生滅心（向前見到散亂心，向後見不到無心）
◎有心用久無心用（時時現前，淨念相繼，綿綿密密。用到深入，身心俱失，動靜全忘。只有到了行不知行，坐不知坐時，才有可靠的受用。）
◎無心用時不許知（有心用到無心處，無心不許有心知。不可以智知，不可以識識，生死涅磐不住。功夫成熟成片成團，自在落堂）
◎身心俱死一念用（小死小活，大死大活。小死是身死，大死身心俱死。抱定死句，認真死去。死得越透越好。講一句話，了不可得。最要緊的應酬都死光光。）
◎一念用時也不知（根塵識俱遣，心意識全忘，十方坐斷，不通凡聖。無能無所，不落層級，一直向前。）
◎莫謂無心便是道（無心只是守屍鬼。還腳未點地。）
照顧話頭
或問：“觀音菩薩的反聞聞自性，怎見得是參禪？”
我方說照顧話頭，就是教你時時刻刻單單的的，一念迴光返照，這“不生不滅”（話頭）。反聞聞自性，也是教你時時刻刻單單的的一念反聞聞自性。“回”就是反，“不生不滅”就是自性。“聞”和“照”雖順流時循聲逐色，聽不越於聲，見不超於色，分別顯然。但逆流時反觀自性，不去循聲逐色，則原是一精明，“聞”和“照”沒有兩樣。我們要知道，所謂照顧話頭，所謂反聞自性，絕對不是用眼睛來看，也不是用耳朵來聽。若用眼睛來看，或耳朵來聽，便是循聲逐色，被物所轉，叫做順流。若單單的的一念在“不生不滅”中，不去循聲逐色，就叫做逆流，叫做照顧話頭，也叫做反聞自性。
生死心切
參禪最要生死心切，和發長遠心。若生死不切，則疑情不發，功夫做不上。若沒有長遠心，則一曝十寒，功夫不成片。只要有個長遠切心，真疑便發。真疑發時，塵勞煩惱不息而自息，時節一到，自然水到渠成。
我說個親眼看見的故事，給你們聽。前清庚子年間，八國聯軍入京，我那時跟光緒帝慈禧太后們一起走，中間有一段，徒步向陝西方面跑，每日跑幾十裏路，幾天沒有飯吃，路上有一個老百姓，進貢了一點番薯藤，給光緒帝，他吃了還問那人是什麼東西，這麼好吃。你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，那曾跑過幾步路，那曾餓過半頓肚子，那曾吃過番薯藤，到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也吃得了。
為什麼他這樣放得下？因為聯軍想要他的命，他一心想逃命呀！可是後來議好和，御駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了，稍不高興的東西，也吃不下嚥了。為甚他那時又放不下了？因為聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麼不了！可惜沒個長遠心，遇著順境，故態復萌。
諸位同參呀！無常殺鬼，正時刻要我們的命，他永不肯同我們“議和”的呀！快發個長遠切心，來了生脫死吧！高峰妙祖說：“參禪若要克日成功，如墮千丈井底相似，從朝至暮，從暮至朝，千思想，萬思想，單單是個求出之心，究竟決無二念，誠能如是施功，或三日，或五日，或七日，若不徹去，高峰今日犯大妄語，永墮拔舌泥犁。”他老人家也一樣大悲心切，恐怕我們發不起長遠切心，故發這麼重誓來向我們保證。
兩種難易
用功人有兩種難易。A.初用心的難易。B.老用心的難易。
◎A.初用心的難易
(1) 初用心難——偷心不死
初用心的通病，就是妄想習氣放不下來，無明、貢高、嫉妒、障礙、貪嗔癡愛、懶做好吃、是非人我，漲滿一大肚皮，那能與道相應。或有些是個公子哥兒出身，習氣不忘，一些委屈也受不得，半點苦頭也吃不得，那能用功辦道。他沒有想想本師釋迦牟尼佛，是個什麼人出家的，或有些識得幾個文字，便尋章摘句，將古人的言句作解會，還自以為了不起，生大我慢。遇著一場大病，便叫苦連天。或臘月三十到來，便手忙腳亂。生平知解，一點用不著，才悔之不及。
有點道心的人，又摸不著一個下手處，或有害怕妄想，除又除不了，終日煩煩惱惱，自怨業障深重，因此退失道心。或有要和妄想拚命，憤憤然提拳鼓氣，挺胸睜眼，像煞有介事，要與妄想決一死戰，那知妄想卻拚不了，倒弄得吐血發狂。或有怕落空，那知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不來。或有將心求悟，那知求悟道、想成佛，都是個大妄想，砂非飯本，求到驢年也決定不得悟。或有碰到一兩枝靜香的，便生歡喜，那僅是盲眼烏龜鑽木孔，偶然碰著，不是實在功夫，歡喜魔早已附心了。或有靜中覺得清清淨淨很好過，動中又不行，因此避喧向寂，早做了動靜兩魔王的眷屬。諸如此類，很多很多，初用功摸不到路頭實在難，有覺無照，則散亂不能“落堂” ；有照無覺，又坐在死水裏浸殺。
(2) 初用心的易——放下來單提一念
用功雖說難，但摸到頭路又很易。
什麼是初用心的易呢？沒有什麼巧，放下來便是。
放下個什麼？便是放下一切無明煩惱。
怎樣才可放下呢？我們也送過往生的。你試罵那死屍幾句，他也不動氣；打他幾棒，他也不還手。平日好打無明的也不打了，平日好名好利的也不要了，平日諸多習染的也沒有了，什麼也不分別了，什麼也放下了。諸位同參呀！我們這個軀殼子，一口氣不來，就是一具死屍，我們所以放不下，只因將它看重，方生出人我是非、愛憎取捨，若認定這個軀殼子是具死屍，不去寶貴它，根本不把它看作是我，還有什麼放不下？只要放得下，二六時中，不論行住坐臥，動靜閑忙，通身內外只是一個疑念，平平和和不斷的疑下去，不雜絲毫異念，一句話頭，如倚天長劍，魔來魔斬，佛來佛斬，不怕什麼妄想，有什麼打得你閑岔，那個去分動分靜，那個去著有著空。如果怕妄想，又加一重妄想；覺清淨，早已不是清淨；怕落空，已經墮在有中；想成佛，早已入了魔道。所謂運水搬柴，無非妙道；鋤田種地，總是禪機。不是一天盤起腿子打坐，才算用功辦道的。
◎B 老用心的難易
(1) 老用心的難——百尺竿頭不能進步
什麼是老用心的難呢？
老用心用到真疑現前的時候，有覺有照，仍屬生死；無覺無照，又落空亡。到這境地實在難，很多到此灑不脫，立在百尺竿頭，沒法進步的。有等因為到了這境地，定中發點慧，領略古人幾則公案，便放下疑情，自以為大徹大悟，吟詩作偈，瞬目揚眉，稱善知識，殊不知已為魔眷。又有等錯會了達摩老人的“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。”和六祖的“不思善，不思惡，正與麼時那個是明上座本來面目。”的意義，便以坐在枯木岩為極則。這種人以化城為寶所，認異地作家鄉，婆子燒庵，就是罵此等死漢。
(2) 老用心的易——綿密做去
什麼是老用心的易呢？
到這時只要不自滿，不中輟，綿綿密密做去，綿密中更綿密，微細中更微細，時節一到，桶底自然打脫。如或不然，找善知識抽釘拔楔去。
寒山大士頌雲：“高高山頂上，四顧極無邊，靜坐無人識，孤月照寒泉，泉中且無月，月是在青天，吟此一曲歌，歌中不是禪。”
首二句，就是說獨露真常，不屬一切，盡大地光皎皎地，無絲毫障礙。次四句，是說真如妙體，凡夫固不能識，三世諸佛也找不到我的處所，故曰無人識。孤月照寒泉三句，是他老人家方便譬如這個境界。最後兩句，怕人認指作月，故特別提醒我們，凡此言說，都不是禪呀。
結論
就是我方才說了一大堆，也是扯葛藤、打閑岔，凡有言說，都無實義。古德接人，非棒則喝，那有這樣羅索，不過今非昔比，不得不強作標月之指。
諸位同參呀！究竟指是誰？月是誰？參！
對比區別
念佛的人，每每譭謗參禪；參禪的人，每每譭謗念佛。好像是死對頭，必欲對方死而後快，這個是佛門最堪悲歎的惡現象。俗語也有說：「家和萬事興，家衰口不停。」兄弟鬩牆，那得不受人家的恥笑和輕視呀。
參禪念佛等等法門，本來都是釋迦老子親口所說。道本無二，不過以眾生的夙因和根器各各不同，為應病與藥計，便方便說了許多法門來攝化群機。後來諸大師依教分宗，亦不過按當世所趨來對機說法而已。
如果就其性近者來修持，則那一門都是入道妙門，本沒有高下的分別。而且法法本來可以互通，圓融無礙的。
譬如念佛到一心不亂，何嘗不是參禪；參禪參到能所雙亡，又何嘗不是念實相佛。禪者，淨中之禪；淨者，禪中之淨。禪與淨，本相輔而行，奈何世人偏執，起門戶之見，自贊毀他，很像水火不相容，盡違背佛祖分宗別教的深意，且無意中犯了譭謗佛法，危害佛門的重罪，不是一件極可哀可湣的事嗎？
望我同仁，不論修持那一個法門的，都深體佛祖無諍之旨，勿再同室操戈，大家協力同心，挽救這只浪濤洶湧中的危舟吧。
警語
心即是佛，佛即是覺，此一覺性，生佛平等，無有差別，空寂而了無一物，不受一法，無可修證。靈明而具足萬德，妙用恒沙，不假修證。只因眾生迷淪生死，經歷長劫，貪嗔癡愛，妄想執著，染汙已深，不得已而說修說證。所謂修者，古人謂為不祥之物，不得已而用焉。
此次打七，已經三個半七，還有三個半七。下三個半七，身心較為純熟，用功當比前容易。諸位不可錯過因緣，務要在下三個半七內，弄個水落石出，發明心地，才不孤負這個難得的機緣。
這二十多天來，諸位一天到晚，起早睡遲，努力用功，結果出不了四種境界：
一者、路頭還有搞不清的，話頭看不上，糊糊塗塗，隨眾打盹，不是妄想紛飛，就是昏沈搖擺。
二者、話頭看得上，有了點把握，但是死死握著一片敲門瓦子，念著“念佛是誰”這個話頭，成了念話頭。以為如此可以起疑情，得開悟，殊不知這是在話尾上用心，乃是生滅法，終不能到一念無生之地。暫用尚可，若執以為究竟實法，何有悟道之期？晚近禪宗之所以不出人了，多緣誤於在話尾上用心。
三者、有的會看話頭，能照顧現前一念無生，或知念佛是心，即從此一念起處，驀直看到無念心相，逐漸過了寂靜，粗妄既息，得到輕安，就有了種種境界出現：有的不知身子坐在何處了，有的覺得身子輕飄飄的上騰了，有的見到可愛的人物而生歡喜心的，有的見到可怕的境界而生恐怖心的，有的起淫欲心的，種種不一。要知這都是魔，著即成病。
四者、有的業障較輕的，理路明白，用功恰當，已走上了正軌的，清清爽爽，妄想若歇，身心自在，沒有什麼境界。到此地步，正好振起精神，用功向前。惟須注意枯木岩前岔路多，有的是在此昏沈而停住了，有的是得了點慧解，作詩作文，自以為足，起貢高我慢。
以上四種境界都是病，我今與你們以對治之藥。
第一如話頭未看上，妄想昏沈多的人，你還是看“念佛是誰”這個誰字，待看到妄想昏沈少，誰字不能忘了時，就看這一念起處，待一念不起時，即是無生。能看到一念無生，是名真看話頭。
第二關於執著“念佛是誰” ，在話尾上用心，以生滅法為是的人，也可照上述的意思，即向念起處看到一念無生去。
第三關於觀無念已得寂靜輕安，而遇到任何境界的人，你只照顧本參話頭，一念不生，佛來佛斬，魔來魔斬，一概不理他，自然無事，不落群邪。
第四關於妄念已歇，清清爽爽，身心自在的人，應如古人所說：“萬法歸一，一歸何處？”由一向至極處邁進，直至「高高山頂立，深深海底行」，再撒手縱橫去。
以上所說，都是對末法時期的鈍根人說的方法。其實宗門上上一乘，本師釋迦牟尼佛在靈山會上拈花之旨，教外別傳，歷代祖師，惟傳一心，直指人心，見性成佛，不落階級，不假修證，一言半句即了，無一法可得，無一法可修，當下就是。不起妄緣，即如如佛，那裏有許多閒話呢。
參禪偈
一 參禪不是玄， 體會究根源； 心外原無法， 那雲天外天。
二 參禪非學問， 學問增視聽， 影響不堪傳， 悟來猶是剩。
三 參禪非多聞， 多聞成禪病； 良哉觀世音， 返聞聞自性。
四 參禪非徒說， 說者門外客； 饒君說得禪， 證龜返成鱉。
五 參禪不得說， 說時無擁塞， 證等虛空時， 塵說與刹說。
六 參禪參自性， 處處常隨順， 亦不假磋磨， 本原常清淨。
七 參禪如采寶， 但向山家討， 驀地忽現前， 一決一切了。
八 參禪一著子， 訣雲免生死， 仔細拈來看， 笑倒寒山子。
九 參禪須大疑， 大疑絕路歧， 踏倒妙高峰， 翻天覆地時。
十 參禪無禪說， 指迷說有禪， 此心如未悟， 仍要急參禪。
十一參禪沒疏親， 貼然是家珍， 眼耳身鼻舌， 妙用實難倫。
十二參禪沒階級， 頓超諸佛地， 柱杖才拈起， 當觀第一義。
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