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《來果禪師禪七開示錄》─(九七)

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                            禪師禪

三十一年(西元一九四二年)次壬午,示於江蘇揚州三汊河高寺,冬七期中,夏十月十五日起至十二月二十七日止。

 

首七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日

二七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日

三七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日

四七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日

五七:   ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日

六七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日

七七:   ;    ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日

八七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日

九七:   ;    ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日

十七:首日 ;第二日 ;第三日 ;第四日 ;第五日 ;第六日 ;第七日

 

注:在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日,五天未

禪師禪:─()       

十二月十五日示(九七第三日) 

‘我他人死,我心如火;不是他人,看看到我!’是古人的。今天,常住上都監師傅,一天病未到就死了。真是令人深深痛惜!他在常住上我面前做事十無餘年,未曾有毫的背。然也有這樣的行持,有一不如法;唯有他可算得完全的!但是,我住的地方外面有號說我:‘如菩刹。’這兩,我也承是不的。但是我用心,恐怕知;至於我抱定這個辦法,不是我的私意,是古人的法。譬如:一水桶漏了,口很大的,然不能水,而且不久要散。我你:有什麼辦法能可教水桶不散,要能裝水?你們想想看:有甚麼法子?若要超不過我的辦法,或是與我相同,就不能說我的不是。我的辦法就是要‘緊箍’。你們的法子還有超過緊箍的法嗎?難道緊板子,緊桶底,還是用泥巴糊糊?行不行?能超過我的緊箍嗎?任是桶再漏,箍一緊,自然會完成一個好桶,還能裝水。要知道:錘頭打在鑿子上,鑿子打在箍上,箍當然要吃虧;但桶子得以成就完好。這是一定的道理。 

我惡,我狠,只許我惡、我狠;假若你惡就不對了!為甚麼呢?你的惡,不是我這個惡;你是造惡因,或是破戒,或是破壞常住;你這一惡因造下來要下地獄。我的惡,是不許你造惡因,將來不會造地獄的惡果;故此只許我惡,我惡是好事,你惡是不好事。我今天為甚麼要說這位都監師傅的好處呢?他在我面前十多年做事,常住上甚麼緊要的事,他從沒有誤過一回;畫一個圈教他站在裏面,他也沒有違背一絲一毫;田務上那裏租子不好收,他一去就成功,任是再遠也是一樣辦好。我明打聽,暗打聽,他沒有一點習氣,對於吸香菸、打牌他是沒有。有許多人離了常住,以為家裏不知道,香菸也吸,麻將也打,這樣子,到了下地獄那時,後悔晚了!以為我不曉得,我還有不曉得的理?即使我不曉得,你的因果還能逃嗎?所以這位都監師傅,我要稱他是一個好人。好人是平常做到來的,要我稱你為好人,是不容易的。今天他病半天,就死了,我心裏是很痛惜的!這一種人,我今天讚歎他替我做事;我希望他來世還與我共事才好!但是壽命無常!師傅們要知道人人有份的。 

發起心來!

 

十二月十六日開示(九七第四日) 

我們出家人,很多很多的不知道為甚麼事,要做甚麼事。要曉得:我們的事很多很多的,一、要佈施,二、要持戒,三、要忍辱,四、要精進,五、要禪定,六、要智慧。還有慈、悲、喜、舍等等。‥‥‥(講六度意義。從略。)

 

十二月十七日開示(九七第五日) 

‘心心常照理,念念契真常。’悟過來的人,他的一切動作皆有他的理論,不出乎理外。未悟的人,一定辦不到;因為他未悟,即是心地未明,理當然不能十分達到。未悟的人,他是以自己為自己,以他人為他人。悟過來的人,不是這樣的,以我為他,以天下人為我,因此不同。你們想想:以我為我的,當然是處處先有我;穿衣、吃飯要先有我,當然也要揀好的衣穿,好的飯吃;對於一切必須先有我而後有人。悟過來的人,不是這樣的,他是徹底相反;穿衣先要人家穿,你沒有褲子,他可以不顧自己,把自己的脫下來給你穿,沒有褂子,他也脫給你;吃,也是先要人家吃飽,自己餓,一點不要緊。為甚麼呢?因為他悟過來,他的心與你們的不同,他的心是菩薩心;未悟的人,是凡夫心。所以一個凡夫,一個菩薩,天上、地下之別,就是悟與未悟。 

那麼,菩薩與凡夫的不同在那裏?我說一個譬喻,你們就容易知道。譬如:一個飯頭是菩薩,大火是凡夫,菩薩與凡夫共同一事,共同一寮,其行處當然不同。凡夫是要快活一點,做起事來要少做一點,處處都要占點便宜;他不顧人家動煩惱不動煩惱,動念頭不動念頭,蝕福不蝕福,他不問。菩薩不同,吃苦的事,自己去做,讓人家佔便宜,你快活,我才有苦吃;深怕人家動煩惱,動念頭,自己蝕福。猶如:飯頭的米正在下鑊,要大火燒火;大火呢?他跑到別處去與人家講話;那個飯頭想到灶底下去自己燒火來不及,寧好與人家磕頭、合掌,請人家代燒,也不肯動大火的念頭,不去叫他。假使大火來了,看到你請人代燒,他當然要謝你,要感激你,飯頭還要安慰大火,說許多好話。你們想想:菩薩是這樣子的,不會與凡夫同一個樣子。那麼,大家都是凡夫,未有那個是菩薩,要想做菩薩事,也可學學。 

我宣統二年在金山當飯頭,我也是一個凡夫,又不是菩薩;那麼,凡夫那裏不高興學菩薩?能可以學到一點,當然好一點。我們一齊三個人都是請班首不當,要發發心報效常住,所以討行單;我是西單三,那兩位是西單頭、二。我們初發心出外寮,三個人說好:‘我們是請班首不當的人,到了外寮不能“打吱喳”;莫說下客堂,就是講一句高聲的話,給客堂知道都不對。’他們兩人贊成。戒期,往年三個飯頭,那年就是我一個人。往年大寮四口大缸裝剩飯、剩粥,我一個也不要。有一天加了二百人,是受比丘戒的;那一天我的籮不夠用,向菜頭借籮,他不肯;我再三的去借,他也不肯借。剛巧他有別的事去了,我因米要下鑊,不得已,拿他的籮就要淘米;還沒有淘,他來了,一把抓住我的衣領說:‘我們下客堂罷!’我不肯去,他拖又拖不動,我向他磕響頭說:‘同參!同參!不要下客堂。我們初出堂的時候講過不下客堂,不要教人家發笑罷!’再磕三個頭,他才放了我。歇一天,他搭衣、持具到我寮房求懺悔。你們大家想想:要想行菩薩道,是不是要行忍辱行嗎? 

各人發起心來!

 

十二月十八日開示(九七第六日) 

沒有悟的人,與大悟以後的人,前途各有不同。大略替你們講一下子,不然,儱侗下去,是不容易分別。 

未悟的人,眼睛是沒有打開的,猶如瞎子一般。你們想想:這個瞎子還有甚麼好處?一腳踏到狗屎,用手一摸,還以為好東西,或是好吃的東西。或者把一碗好米飯給他,他還怕你們哄弄他,大概飯裏頭還有不淨的東西。把他安到架房裏去,他到以為好的很,坐也方便,站起來,一伸手就有倚靠,大、小便都便利,很好的。把他安到大殿上去,他到說:‘不對!四面無靠,不知道是甚麼所在。’反以為在曠野中,空無倚靠,‘不好!不好!趕快找一個好地方去安身罷!’你們想想:可憐嗎?苦惱嗎?給好的他吃,他怕不淨;安好的地方他住,他嫌空野。為甚麼?因為是瞎子,不知道是好、是歹;這就是沒有開悟的人第一件苦惱。次則,前、後無去所;來,固然不知從何處來,來的處所有無,也沒有甚麼關係,不去說它。現前這個身軀,今日不知明日事,要想一定的把握,將來把這個身軀行到甚麼地方,辦不到,不由你!身後更是茫無所歸。你們想想:死後到甚麼地方,你還知道嗎?上天堂也不知,下地獄也不知,變牛、變馬也不知,乃至變一切都不知;這就是未悟的人第二個苦惱。略說此二種,再說多了,時間來不及。你們想想:就是這二種苦惱,就夠你受了!若不開悟,誰能打開眼睛?不開悟就似瞎子,都是前、後無去所。那個開了悟的人不同,他才知道:‘我以前是個瞎子,雖然在做瞎子的時候,還不知道自己是瞎子,今天才曉得。我既知道了,把眼睛打開一看,你們都是瞎子,這還得了麼?’你們想想:他的眼睛一打開,他還高興住到架房裏嗎?牛屎、狗糞他還不知道嗎?他這個時候,來也有路,去也有腳,不是那個茫無所歸的時候。看見大地眾生仍在苦海裏做瞎子,自己曾經如是,故此要發大心救度他們。到了這個時候,才知道愛惜這個色殼子。 

在未悟以前,‘甚麼東西?臭皮囊!痛,就痛一下子,饑、飽、冷、暖,沒有關係,壞就壞,換一個再來!要把工夫放下來顧身體,做不到!’到了這個時候,為甚要愛惜身體,寶貴身體?因為要這個身體培植我們的萬德莊嚴,要行我們的六度萬行。因為眾生苦,你要救他,你不行菩薩行,那裏會救得到他?不結他們的緣,他那裏會相信你行菩薩道?結眾生緣,還易行嗎?譬如:這個悟了的人去行菩薩道,跑到一個地方,看見一個女人,他說:‘大姊,你念佛嗎?’這個女人掉過頭來看看,說:‘你這個壞和尚,誰是你的大姊?你再叫我,我就打你一頓。’行菩薩道的說:‘好,請你打罷!還要打重一點,手打倦了,歇一下子再打。’被她打了一頓,喜喜歡歡的去了;再到別處行菩薩道。總之,一天到晚算一算,被三個人打,五個人罵,這是好事,是賺錢。假使今天到晚上不曾有人打,亦不曾有人罵,不好了!今天蝕本了!行菩薩道是這個樣子的。若不這樣子,怎麼結眾生緣?與眾生無緣,你要想度他,辦不到的。不是我這麼講,佛在世時,無緣的眾生尚不能度,何況菩薩?佛在世的時間,有一國眾生,佛在因地中一向沒有結過他們的緣;佛在天上,他們在地下;佛到地下,他們到水裏,終歸沒有一回遇到佛。佛出世度眾生,總不能度他們;佛去到他們的國土,他們也不理佛。可是,迦葉尊者在往昔劫中為樵夫時,他們為蜂,尊者曾在蜂窠前念佛一聲,與他們有這點緣;所以佛叫迦葉尊者去度,他們才受法。你們大家想想:結眾生緣還要緊嗎? 

參─!

 

十二月十九日開示(九七第七日) 

(講自己住茅蓬掉鍋公案一則。此公案載在《自行錄》。從略。) 

(續)

                     

台長: 幻羽
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