※正思維的重要性※
正思維以正見為先決條件，有了正見，對事物有了正確的認識，才會有正確的思維。一個人的思想，直接影響到他的語言與行為，反過來講，語言與行為是一個人的思想的具體表現。所以，如果一個人有了正確的思想，他的語言與行為就會是善的，有益的，健康的，反之，他就會是一個不受大家歡迎的人，人人見之遠離的人，甚至會變成一個惡人。一個人的思想就好比是一個國家的領導一樣，一位好的國家領導會引導他的人民創造一個祥和、幸福、美好的社會，使國內的人民各盡所能，發揚其長處。如果領導人不好，社會就會混亂。再比如一支軍隊，如果它的領導善於指揮，那麽他的軍隊會戰無不勝，反之，則會軍心散亂，不堪一擊。
因此，《法句經》一開始就講到∶“諸法意先導，意主意造作。若以染污意，或語或行業，是則苦隨彼，如輪隨獸足。”“諸法意先導，意主意造作。若以清淨意，或語或行業，是則樂隨彼，如影不離形。”用白話來講就是，所有我們的語言與行為，都是以意識為主宰，都是由意識所造作出來的；如果一個人以邪惡的意念講話或做事，苦就會隨之而來，就如車輪總是隨著拉車之獸的足印一樣。反過來，如果一人以清淨之心，也就是不帶有邪惡的心講話或做事時，快樂就會隨之而來，就如一個人的身影永遠不離他的身形一樣。
我們的語言與行為的美好與善惡都是以意識為依據的。而我們的意識變化之快，行走之遠，影響之大，是任何事物無法相比擬的。世界上甚麽東西跑的最快呢？就目前來說，可能宇宙飛船是最快的了。自然界的東西麽最快？光的速度最快，世界上沒有任何其它東西比光再快了。所以科學上用光一年所跑的路來計算宇宙內物體的距離，叫做光年。而我們的思想比光的速度還要快，我們現在試想美國，我們馬上就可以想到，想英國，也可以馬上想到。我們的意念不僅影響到我們的內心世界，而且也影響到我們所生存的外部世界。我們的每一個惡念，都會染污我們的心意，使我們的頭腦不能正常的思考。同時也傷害我們的身體，染污我們所生存的這個世界。
我們的思想就比我所住的房子一樣，如果我們不清掃它，反而經常亂丟垃圾，一年之後，房子就會成為一個垃圾場，沒有人再願意進去了。同樣，如果我們的心靈內充滿了不善的意念與思想，如憎恨、貪婪、嫉妒、惡意等等，如我們的心靈就會變的很骯髒，那時就沒有人會與我交往了。因此要想有一個健康的、清淨的身心，健康的清淨的世界，首先我們要淨化人心。只有人們的心清淨了，我們所生存的國度才能清淨，所以唯識宗講，一切唯心造，心淨國度淨。禪宗講，“制心一處，無事不辦。”
今日全世界人們都已認識到，工業化學對水源的污染，空氣的污染，野生動物的捕殺，使世界生態嚴重失去平衡，以致影響到人類的健康與生存。因此人們起來大聲疾呼，“拯救世界，拯救人類。”於是各種組織應運而生。這些行動的目的與動機都是好的，但是這些做法，是治標而不治本。因為，根據佛教來講，造成現在這現狀的根本原因，是因為人們心意不清淨的原因，如果人們的心意清淨了，我們的這個世界自然也就清淨了。
甚麽是正思維
根據佛教來講，正思維是指以下叁種高尚的思想∶出離五欲、無緣大慈和同體大悲。出離五欲是指出離財色名食睡五欲之苦的思想，這是對個人而言的。無緣大慈是指給與他人快樂的思想，同體大悲是指不傷害他人的思想。這是對他人而言。這叁種高尚的思想，對自己和他人都有益，有益於生起真實的智慧，因此要培養。正思維的反面是∶貪求五欲之樂、心懷惡意和傷害他人的思想。這種思想於己於他都不利，它有礙於真實智慧的生起，因此要消滅。
幻覺是無明，即無知的另一種說法，正見可以消除幻覺即無知。正思維能消除對五欲的貪求與惡意。而正見與正思維又依其它正道為依。
出離五欲
根據佛教來講，有五種思想能障礙我們的智慧，它們是貪求五欲、憎恨、愚癡即無知、功高我慢和疑惑。這五種思想會使我們的意念變的(1)污濁不清，從而不能清楚地考慮問題； (2)消弱我們的智慧。所以當一個人的思想充滿貪慾和憎恨等的時候，他就不可能看清事物的真相，見到真理，因為他的思想被這些污染所遮蔽，他本有的智慧也失去了。就像天空被烏雲遮蓋了一樣，太陽就顯不出它的光輝。
這五種障礙是我們思想的五個層面，或者說五方面。但是消除這些障礙，也不是要與甚麽作鬥爭，只要我們能夠不向外貪求，而向內觀察我們的思想，觀察這些惡念是如何升起的，如何反覆生起的，它們是如何戰勝自己的思想的。如果一個人隨波逐流，讓自己思想被貪慾和憎恨所佔據，那麽他就會被貪慾和憎恨所左右，從而會有不道德的行為，做出許多不合常情的事情。但是如果一個人逐漸培養善念，那麽他的惡念就會逐漸消失，頭腦就會清醒。但是這並不是一件易事，它需要我們的意力和努力。
有些人認為貪欲是自然的，因此我們不應壓制它，而應順其自然。而其他人又認為貪欲是不好的，我們應當用強力克服它。但是從深一層的理論來說，貪與恨其實都是一念而已。我們應當不帶任何成見的去觀察它。只有這樣你才能夠看到它所產生的原因。是讓這種思想繼續增長，還是消弱，還是消除全靠自己。
人若能夠少貪求一點五欲之樂，那麽他就會少一分苦惱，因此佛陀教放下放下，少欲知足，知足常樂，就要放下對五欲之樂的貪求，少一點對五欲之樂的貪求，就會少一點煩惱，多一分智慧。
出離就是要放下，放下已有的成見，放下貪求五欲之心，放下種種的煩惱。因為我們所在的這個社會，就是教我們如何獲得，如何獲得各種思想、信息、成見、悔恨、期望、盼望等等。看看書店裡，各種各樣的書籍應有盡有，從如何烹調到如何穿衣，從如何找工作到如何做經理，一應俱全。其中最直接的就是廣告，教你如何獲得。再看今天的電視、電影、報紙、雜誌等等，都是在往我們的腦海裡塞東西，最怕的是那些低級無味的東西，如戰爭、暴力、腐敗、流言、色情等等。
如果我們沒有正知正見的話，我們很容易就受到誘惑。看看今天的青少年，由於涉世未深，被外在的東西所誘惑，被電視、電影所影響，於是出現許多的犯罪現象，造成了社會問題。在英國，青少年的犯罪問題已是一個很大的社會問題了。不僅是青少年，成人也很容易被這些外在的誘惑所誤導。如所謂的時裝，它就是在暗示，如果你不穿那種樣子的衣服就不入時，不漂亮。於是有錢的人就每年為了入時而大買衣服，同時也大生煩惱。因為時裝時裝，它隨著時間的變化而變化，時間每一分每一秒都在變化，時裝也是在不斷的變化。所以追求時裝是永遠也追不上的。
所有這些東西都對我們的思想有影響，我們的思想被這些符號、習俗、看起來似乎是真實的東西所充滿，由此人們產生種種的煩惱，因此人們找會去發，希望把腦海裡這些雜質洗滌乾淨。西方人是到酒吧，喝得一醉方休，把自己藏在內心裡的苦悶與煩惱，借酒的作用而發出來。而許多年青人，就用跳舞或唱歌的形式發出來。我們從電視上看到，西方的年青人跳舞時像發瘋了似的、像發狂似的，為甚麽們會這樣呢？就是為了把自己內心的苦悶與不快發出來，而東方人採取的是不同的方法。所以佛教講的出離，就是要放下所有的這些不必要的東西，把它從我們的腦海裡洗得乾乾淨淨。只有這樣，我們才能夠把好的善的東西放入大腦，並生起出離之心，也就是以出世的態度做入世的事業，對一切東西不生執著之心。
在佛經裡講到出離最後的就是出家，真正的出家並不是一定要離開這個世界，而是思想上的出家。有的人身雖出家，但心未出家；有的人身未出家，但心已出家；有的出家人身居深山，似乎對世界的事一塵不染，但其思想卻充滿五欲；而有的出家人似乎身在塵世，但內心卻清淨無染。釋迦牟尼佛自從成道以後，他在四十五年中，不停為眾生說，從來沒有離開這個世界，但是他像蓮花一樣出污泥而不染。
正思維——正確的思想
八正道中的正思維，是一種正確的思想，不但能夠促進自性的覺悟，又能夠令他人覺悟的思考力。如果每個人對於宇宙人生的真理，都有正確的見解，豎立正確的人生觀，則人類的思想，也就趨向於純正而統一，不會再發生邪思亂想，反而心心念念，都是思維正理。故在小乘說：正思維是一種令人拋棄邪念，止息妄念，集中意志，思維真理，增長正智，謀求斷惑證真的自覺。若在大乘佛教言：正思維，則是一種追求真理，自覺覺他的思考力。
釋迦牟尼佛，身為太子時，面對著沒有真理，沒有自由，而且階級極端不平等的王朝，所以時刻都在思考，應該怎樣進行，然後可以喚醒人性的覺悟，實現人間自由平等的理念。因為仁慈的太子，深知道真正為了拯救群眾的革命，不是策動戰爭，作流血的犧牲，而是應該以真理為武器，以道德為力量，避免增加人民的痛苦。因此，毅然拋棄王宮的享受，實行出家修道，追求真理，冀圖以真理的武器，來推翻當時階級的不平等，實現理想中不流血的革命。 終於，悉達多太子成功了，當他覺悟成佛時，真的發現了宇宙人生的真理，成為歷史上第一位以真理為武器，以慈悲為力量，來為群眾的自由平等而革命的聖哲；同時，也創立了以平等、自由、慈悲、和平為中心思想的佛教。
佛所倡導的平等，不止是階級平等，種族平等，男女平等，經濟平等，因果報應也平等，乃至覺悟成佛都平等。結果，在平等的濃厚氣氛中，溶化了人間種族的歧視，衝破了貴族與賤種的界限，取消了當時印度四姓階級的不平等；既促進了人類互愛互助的精神，也奠下了人類共存共榮的和平基礎。
佛所推動的自由，不限於生活上、思想上、信仰上、言論上、行動上、以及經濟上的自由，還鼓勵人追求精神與生命的自由，希望所有人都能夠解除生死的痛苦，擺脫煩惱的束縛，獲得真理生命究竟的自由。 佛教所實行的慈悲，不但要慈悲愛護自已的子女與他人的子女，愛護自己的家與他人的家，愛護自己的國與他人的國，愛護所有不同種族的人類與敵人，甚至愛護人類以外的一切生物；平等拔除一切眾生的痛苦，平等給與一切眾生的快樂。
佛所主張的和平，是不分國界，不分種族，不分貧富與貴賤，都要和平相處，共存共榮。不可以攻擊他人，侵犯他人，即使被他人攻擊與惱害，也要容忍、寬恕，不思報復；希望給予他人道德的感化，人格的懾服。所以，佛教的歷史是和平的，佛教徒在二千多年的悠長歲月中，不知道遭受多少次外來的欺侮，與外界的攻擊，總是本著慈悲寬恕，容忍犧牲的精神來化解，避免正面的衝突，止息了流血的戰爭。
如果全人類都能夠向佛陀學習，學習佛陀慈悲博愛、容忍寬恕的精神，學習佛陀自由平等、和平共處的思想；那麼，何止可以改善人們思想的偏差與邪惡，止息人類思想的衝突與鬥爭，還可以發現平等的真理，獲得真我的生命。
二乘聖人，能夠深入思維考察由正見所理解的人生真諦，增長正智，「知苦斷集，慕滅修道」。結果，斷煩惱，了生死，進入偏空涅槃，獲得真理生命的自由與解脫。大乘菩薩們，也是由於正見了解諸佛所證平等的真理，進而思維修學諸佛所說的無量道法，實行利益無量無邊的眾生，冀圖達到「我等與眾生，皆共成佛道」的願望。所以正思維，不僅可以改善一般人邪惡的思想，亦是學佛人自覺覺他，了生死，證涅槃，成佛道的主要橋樑。
可惜不修學佛法的人，每因見解不正，導致思想分歧與衝突，而演變成思想的鬥爭。我們展開人類史一看，每一頁都是充滿鬥爭的血和淚。為甚麼？因為人類的思想，一直都不能統一，一直都是為了思想的不同而鬥爭；直至近代，又何嘗不是因為人類思想各走極端，加上利害的衝突而鬥爭呢！所以，我們必須找尋一種理念崇高，而又能夠適應時代的思想，來澄清今日人類思想的混亂。八正道中的正思維，應該是現代人類思想的響導，如果每個人都能夠實行正思維，思維平等的真理，思維如何去自救救人，思維如何去為社會謀幸福，為世界謀和平，那麼，一定可以納人類思想於正軌，取消人類思想的鬥爭。
世間的禪定，是以五戒十善為基礎，基礎堅固，再進修四禪八定；結果，可以遠離欲界的苦粗障，得生四禪或四空天，享受上界的淨妙樂。要視其禪定境界的淺深，決定其所生天界的層次；或生色界的四禪天，或生無色界的四空天，享受天福，受用如意自在；但天福享盡，仍然漏落六道，輪迴生死，故名有漏定。出世間的禪定，必須要以具足戒為基礎，進修九次第定，經歷觀、練、薰、修等不同的層次，最後於世第一位，引生無漏智慧，斷盡見思煩惱，解脫生死，超越三界，不再漏落六道輪迴，故名無漏定。
無論是修習世間的有漏定，或是修習出世間的無漏定，都要以正見、正思維、正念為先導，以戒行精嚴為基礎；定境現前時，更要分別明了，不可曲解，不可執著，否則，必墮落魔道，淪為魔鬼眷屬，詳如楞嚴經中所說的五十重陰魔。
佛在世時，有一位無聞比丘，雖然精進修習禪定，可惜不肯多聞佛法，缺乏智慧，進入初禪境界，以為已證初果。繼續漸次增進，進入四禪境界，以為是證得四果；自此引為滿足，不再求上進。及其臨命終時，四禪天中陰身現前，將生四禪天，便起邪見，認為既然已證四果，仍然未能解脫生死，然則佛說：不生不滅的涅槃，豈不是妄語騙人？僅此一念謗法、謗佛的邪見，即入無間地獄，求升反墮，非常可惜。所以，我們修習禪定，必須解行并進，還要嚴持佛戒；憑藉戒定慧的力量，始可以斷煩惱，了生死，證涅槃，獲得真理的生命。
※無緣大慈※
無緣大慈是希望所有的眾生，無論是親人還是非親人，朋友還是敵人，認識的還是不認識的，人還是動物，無有限制，都得到善益與幸福，施與他們快樂。這是一種非常純潔的而高尚的思想。無緣大慈所對製的就是惡意。這裡我們需要弄明白的一點是，慈與我們所說的愛是不同的，有許多人錯把慈當作愛來談，其實是錯誤的。
無緣大慈的一個特點就是，對所有眾生平等對待，一視同仁。前面所講的出離五欲，就是要放下對五欲的貪求，無緣大慈是無求的友誼。可見出離五慾和無緣大慈是相輔相成的。在佛經裡有許多經典是講慈悲的，但最常見的就是《慈悲經》。它的大體內容如下∶
“求健康幸福與無上涅槃者，應當正直、文雅，能接受忠告，無有驕慢。
少欲知足，生活儉，有責任心，自我節制，戒除貪心與分別。
不做智者所厭惡之事，願一切眾生幸福安全，心意平靜。
願一切眾生，能動者，不動者，體大者，體小者，身長者，體短者，有形者，無形者，遠者，近者，已生者，未生者幸福健康。(不動者是指樹木等一切植物。可見這裡不僅是動物，就連植物也抱括進來了。從此我們也可以看到佛教無緣大慈的高尚之處。)
無論何時何地以何種方式，不欺騙，不輕慢他人，即使在生氣時也不詛咒他人。
如母親用自己全部的生命愛護自己的唯一的孩子一樣，讓我們對所有眾生生起無緣大慈。
讓我們對十方世界生起無緣大慈，無有障礙，無有憎恨，無有敵意。
讓我們在六時中，行住坐臥中，都生起無緣大慈。這才是高尚的行為。
非邪見者，放棄貪欲，有德有智慧，如此不受生。”
施與慈悲，而無求無欲是很不容易的事，因為我們每個人都有我執，執著這是我，這是我的，這是我所有。因此佛教教人放下放下，就是要放下我執，放下貪心。少一點我執，少一點貪心，就會多一分慈悲，多一分仁愛。
無緣大慈與愛的不同
佛教講的無緣大慈是既不帶貪著，也不求回報的，只講施與，不論價值。這與普通人所講的愛有所不同。我們平時所講的愛，有貪著的心裡，有求回報的心裡。你愛一件物品，你就想佔有它，如果得不到，那你就會生起煩惱，並因之而受苦。你愛對方，如果對方沒有反映，那麽你就會失望。而佛教的慈悲只講對所人的慈悲而不求回報，所以沒有貪著。這時你的心是平靜的，只有以平靜的心情來看待一切事物，你才能看到事物的本質，看到事物的真相，看到事物的本來面，這就是智慧。如果你以貪著的心或憎恨的心去看事物，就像帶著有色眼鏡看事物一對，帶紅色的眼鏡看事物時，你所看到的事物全是帶紅的，帶著綠色的眼鏡看事物時，所看到的事物都帶有綠色。如果你喜歡一個人，你所看到的都是他優點，而忽略了他的缺點，常言道：情人眼裡出西施。反過來，如果你恨一個人，你所看的是全是他的缺點，而忽略了優點，這時你所看到的就不全面了。
這一點佛陀早在《法句經》中指出∶“從貪愛生，從貪愛生怖，離貪愛無，何處有恐怖？”
用白話講就是，從貪愛而生起傷與悲哀，從貪愛而生起恐怖與害怕，若遠離貪愛，那裡還有傷與恐怖。
施與人慈悲是好的，是應當鼓勵的事，但是慈悲也不要亂慈悲，這樣會引起許多不良的後果。因為有一些人看到別人和善真誠，他就利用你的真誠，從而達到他自己的私慾。學佛的人應當注意，因為如果你允許這些自私的人利用你的慈悲而不阻止，這只能助長他的貪心，增加邪惡，給社會帶來禍患。所以《經集》中講∶“有人為自己的利益而倍半服務他人，真誠的朋友真是少，因為凡人只想自己的利益，所以要像西牛那樣自在的生活吧。”
修無緣大慈的目的
修無緣大慈的目的是了去除我們的憎恨，因為憎恨是一種最不好的意念，它有礙於人的身心健康。從現代心理學上來講，當一個人生氣時，他的身心都會有變化。首先心跳加快，然後血液中會產生一種毒素，流遍全身。很明顯的感覺就是，上火，口鼻乾燥。所以古語講，生氣使人衰老。增一支部經中講∶“當人生氣時，他會變得醜陋，他的內心苦楚。憎恨遮蔽他的思想，所以他分不清是非。生氣的人不能理解他人的勸解，因為他的思想被憎恨遮蔽，就像盲人一樣。”4 當一個人生氣時，他可能犯的最大的錯誤就是殺生，某殺他所憎恨的那個人或動物。這是憎恨的所帶來的最大的害處。所以經中常講，一念憎恨起，百萬障門開。修無緣大慈是一種最好的去除憎恨的方式，是憎恨的最好的解毒藥。
無緣大慈的十一種善益
根據增支部的一個經中講，修無緣大慈的人有十一種善益。
(1)睡覺安然，心無礙。因為修無緣大慈的人內心清淨，無有害人之心，所以非常安然。正是：為人不做虧心事，不怕半夜鬼叫門。
(2)醒來時亦安然，因為睡覺時，心裡清靜，醒來時心裡也清靜。
(3)睡覺時無惡夢。古語講：“日有所思，夜有所夢。”修無緣大慈之人，心中清淨，所以無惡夢。
(4)人所敬愛。
(5)動物以及其它有情敬重。佛在世時，佛的堂弟提波達多想害，於是當佛陀與阿難陀來到時，他便放開一頭瘋了大象去害佛，阿難陀不知所錯，但佛非常平靜，此時佛陀發出慈心，以慈心攝授了瘋大象了，大象向佛陀拜。
(6)諸神保護。
(7)火、毒品以及其它器不能傷害。經中講，一個獵人看到一頭母牛正在給自己的小牛餵奶，於是他拿起弓箭對著母牛就射，心想一下可以得到兩個，但是當箭快要到母牛身邊時就掉到了地上。為甚麽呢？因為這時，母牛正在給小牛餵奶，心中充滿了慈愛，這種大慈之心，在母牛和小牛身邊形成了一種保護屏，所以當箭射來時，箭不能傷害母牛和小牛。
(8)意念容集中，因為心情平靜，無任何干擾。
(9)慈祥和諧，膚色宜人。人的外表和心裡有密切的關係，心裡如果和善的話，面上也慈祥。
(10)去世時安祥而逝，因為修無緣大慈，善業無量，自然去逝時可得善終。
(11)死後上升梵天。這是修無緣大慈的善業果報。
如何修習無緣大慈
根據佛教來講，如果我們專心的話，我們會有心靈感應，換句話說，意念會傳導，從而傳到我們所想的目標。人們平常說有他心通，他心通有四種∶
(1)通過觀察一個人的行為，我們可以了解他在想甚麽。
(2)通過與某人的交往和我們的經驗，我們可以了解他在某一時會想甚麽。因為通過與某人的長期交往，我們已經知道，在特定的環境和時間，他會有某種行動。
(3)通過意念的傳導，我們可以了解他人的思想。因為當一個人生氣時所，與他高興時所有的心靈感應是不同的。但這一種比前兩種要難。
(4)我們可直接看到他人的思想，這是我們通常所說的他心通。這種他心通只有證得阿羅漢果位的人才會有。
根據第叁種來講，通過意念的傳導，我們可以知道他人的思想。這也是我們修習無緣大慈的方法，首先向有情，然後向世界的一方。佛陀曾作了一個比喻，當我們扔一小石子到水池中時，水波會慢慢地擴散到水池邊。但是如果石子太小，水波會在擴散到一半時而消失。水波擴散的遠近，要看石子的大小與輕重。同樣，我們的意念傳導的遠與近，要看我們的意念的強弱。佛說∶“比丘，向有情修習施與無緣大慈，然後向世界的一方，上方下方...... 。”
修習無緣大慈的最高境界是，人我同一，人我無分別。這時“我”的概念已消失在整體中，我就是你，你就是我。這就是為什麽，地藏菩薩能發出那樣大的悲願，“地獄不空，誓不成佛。”“我不入地獄，誰入地獄。” 觀世音菩薩能夠尋聲救苦，就像慈母救度自己的獨子一樣。這都是由於他們修習無緣大慈到了最高的境界。
修習無緣大慈要一步一步進行
首先你要選擇，第一步向誰修習無緣大慈。對於初脩大慈的人，以下有五種人不能選擇，(1)不愛的人，(2)最好的朋友，(3)不認識的人，(4)敵人，(5)已去世的人。因為如果你選擇了這幾種人，你的意念會受到干擾。比如，你首先向你的敵人修無緣大慈，那麽你的思想會充滿憎恨，而不是慈愛。因此初學者不能選擇這五種人。第二，一位比丘或男士不能選擇一位女士作為修習對象，同樣女士不能選擇男士作為修習對象。這一點在經中作了特別強調。因為這樣會生起貪愛。
在《清淨道論》中，佛音說，我們應當首先向自己修無緣大慈，因為自己也是眾生的一員，如果，自己都不愛自己，也談不上愛他人了。然後把這種無緣大慈擴展到其他人。父母是最好的選擇，因為先要報父母恩。其次是從你的親人一直擴展到普通人，最後才是你的敵人。
向自己的敵人修習無緣大慈，是一件很不容易的事，因此《清淨道論》中講了許多方法。首先想他的好的品德，想你與他曾有過的交往。他一定很壞，但是他也有長處。想佛陀是如何在因地中，也就是過去世修菩薩六度萬行時，如何向的敵人修習無緣大慈的。如果你還對他有憎恨，你就要想，你的敵人所有的組成部分，也就是五蘊，與你自己的是完全一樣的，因你與你的敵人沒有兩樣。
最後，你會看到，你對所有的人都是平等一如，無緣大慈，無有分別。
向所有眾生修習無緣大慈
根據《慈悲經》，佛陀把眾生分成以下幾類:
(1)能動的與不動的。能動的是指，人、動物、以及其它可以活動的生物。不動的是指，樹木、青草等所有的植物。根據經中講，人等動物具有六根，而樹木等植物是只有一根的生命，因此它們也是生命。所以在律中有定，比丘不得隨意傷害樹木等植物。這一條戒只是對出家人而言，在家居士不抱括在內。
(2) 根據身體的大小，眾生分成五類∶身長的，如大海內的鯨魚；體大的，如大象和大樹等；身體中等的，如人和普通的動物；微小生物，如蚊蟲和微生物。在佛經裡講，佛觀一缽水八萬四千蟲。所以佛陀早己知到有微生物的存在。最後一種是強狀的，如獅子老虎等。
(3)可見的和不可見的，可見的是指有形的，不可見的是指，神鬼等。
(4)離我們遠的和近的，這個最容易理解。
(5)已生者和未生者，已生者是指現在和過去的生命，未生者指是未來的生命。
從上面的分類，我們就可以看出，佛教修習無緣大慈是無有限制的。因此佛陀講，如果一個人能修習無緣大慈一分鐘，他所獲得的功德也是無邊的，勝過他百年所做的一切功德。佛陀把修習無緣大慈所得的功德比作天上的月亮，其它功德比成星星，因為我們常人所看到的天上最大的星星就是月亮。
佛陀是修習無緣大慈的最好的例證，佛陀的一言一行都體現了大慈大悲。在佛陀的一生當中，就是對他的反對者，佛陀也從來沒有生過或表現出憎恨的心裡。佛在世時有一些其它教派的人反對佛陀和他的教法，但佛陀從來也沒有把他們看作是敵人，從而進行攻擊、毀謗。及使在辨論中，佛陀也是心平氣和地與他的對手討論，不會有任何的憎恨。有一次，一位喜歡辨論的人，在與佛陀辨論完了之後，講到∶“真偉大、真了不起，喬達摩能夠在辨論中言詞一致，受到猛烈的言詞的攻擊時，也會面不變色，和言平靜。真是一位聖人，阿羅漢，成等正覺者。”
即使遇到粗野無禮的冒犯和言詞激勵的指責，佛陀也從沒有生過氣。佛陀總是以微笑對待。《法句經》中有這樣一故事。有一次當佛陀住在王舍城時，一個人對佛陀心懷不滿，他約了一些人，在佛陀進入王舍城乞食時，辱罵佛陀。阿難陀聽到後，心中很不好受，於是對佛陀講∶“世尊，這些人在辱罵我們，讓我到其它的地方吧。”佛陀問到∶“阿難陀，到哪裡去？”“世尊，讓我們到另外一個城市吧。”“阿難陀，如果在另外一個城市，也遇到同樣的情形，如何辦？”“我在另往其它的地方。”“阿難陀，我們不應這樣，當諍吵生起的時候，我們應當等到諍吵息滅以後，再另往它方。就像大像在戰場上，能夠承受弓箭的射擊一樣，如來能承受辱罵。”
修習無緣大慈到甚麽程度呢？佛陀曾講到∶“比丘啊！如有匪徒，來侵於我，殺害於我，若有男子，心生憎恨，便非如來弟子。如此比丘，應脩大慈。 心意清淨，遠離惡言，慈心永住，無有憎恨。施與慈悲，匪徒亦爾，遍及世間，慈悲無量。”
佛陀曾告誡他的弟子，“比丘，如果有人以惡言罵我，我的教法以及僧伽，你們不應當心生敵意，或有惡意。如果你們心生不快或憎恨，那將有礙修行。同時也不能清楚地了解對方的攻擊是對還是錯。你們應當解釋清楚不真實之處，澄清事實。'由於這樣的原因，這是不真實的，由於那的原因，那是錯誤的，我們沒有你說的這些。'”
因此佛陀說∶“於此世界中，非從怨止怨，唯以忍止怨，此古聖常法。”佛陀以無緣大慈的力量攝受了許多當時不可教化的人。如安姑利(Angulimala)匪徒，阿拉卡(Alavaka)魔羅，一頭醉像等等。
所以一位蘭的僧人曾說，憎恨制約人心，慈愛使人輕鬆；憎恨使人陌生，慈愛使人無慮；憎恨使人懊悔，慈愛帶來和平；憎恨使人焦慮，慈愛使人平靜；憎恨使人分離，慈愛使人團結；憎恨使人化，慈愛使人柔和；憎恨使人受阻，慈愛得到幫助。
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