《參禪破宗門三關》*釋來果*老和尚
過祖師關
參禪人，根器有大小不同，力大直透三關，力小透兩關，力再小，透個祖師關；還費了多少曲折，吃了多少辛苦，才進此關。一進關來，誰知無量劫，作善造惡，生死輪回，皆一場迷夢。今醒過來，滿面羞顏，大生慚愧，悲喜交集者有之，痛哭流涕者亦有之，自此改頭換面，專做培福生活。于身三種惡習，一時淨盡，有遇重之根本習氣，兼修兼了，整肅威儀。於四種惡習，極深且熟，至是出口之非，開言之過，大需審慎。有重習不易轉者，深培口福，用銷口業。
於意三種惡習，自始至今，舉心即錯，動念即乖之習慣，佛祖力大不能除我，菩薩願大不能救我，閻王惡大不能滅我；佛祖能除我貪嗔癡，既能除我，必能除他；滿天下人，豈不度盡？ 菩薩不能救我，而我何能受救？ 若稍受救，則世間人，悉皆無我；我既能無，何人世乎？閻王若滅我者，地獄三塗，將無人到，地獄種子亦空，複何人做閻王乎？心之貪、嗔、癡，誠為世界種、法界種、六道種、冥界種，要倒樹，定拔種。種子者何？我人之心是也。今日進了祖師設的這個“念佛是誰”一道關口，不但進關，在這關外歇歇，也得無窮受用。何以？ 身業不淨，口業不淨，意業不淨，何能達到祖師關邊際？任何人能在心地上，說一句話，直須三業清淨，再講進祖師關，深恐成佛不遠，我所講者，皆是工夫程式，並非見處；見處到者自知，無容我講，我講成非。
破重關
參禪人，必須努力加參，勿稍觀望，觀望則休止難進也。進祖師關之人，見到祖師門下事，識得祖師度世心，雖在門裏，依舊徘徊殿角；未入堂奧者有之。祖師肺腑，關內幽微，尚未窺見者更有之。所以悟後重疑，即此意也。古人雲：未悟以前，如喪考妣；大悟以後，更如喪考妣。此皆破本參後，重起疑情，猛求上進，悟後用工，有兩條路，一條路到此還依初路前進；即最初用功之路，此是大人工夫。若悟後修行，只是修而無修，無修而修，可稱“保任”工夫，此為不住而住之見地。
若求真住，必須真行，至更進一重門戶。真行不行，真住不住，至此祖師所設的關鍵，將難關住院。然大心悟以後之大疑者，更如初學，還加猛烈，不求悟，不求迷，不成佛，不度生，心參，意亦參，識亦參；世也參，身也參，心也參；精進也參，懈怠也參；戒也參，不戒也參；定也參，亂也參；愚也參，慧也參；昏也參，妄也參；夢也參，醒也參；此名悟後大參，大參即重疑也。有重疑工夫，定必將開重關，為重悟行人，深入堂奧。根大者期非我事，雖然生死可了，輪回可停，不肯自棄，自棄則善任矣。當要奮勇猛進，到不疑之地，可到重關，誠不在遠。直待深功精密，人法雙忘，聖凡迥別，緩緩直透重關。宗門三關，只言行處，不言見處，見處如人飲水，冷暖自知，並非我不言，又莫疑我無言，到此方知。
透牢關
參禪人，到此重關後，萬不可離初步工夫，千萬要緊。類如最初用腳行路，非輪船，非火車，用腳行到鎮江地頭，喻破本參也。力小者，住下盤桓幾日，或就此住下，此是過祖師關人行處；力大者，此處諒非到家消息，即舍前行，途中無荊棘瓦石，平坦大路，喻破本參後，毫無阻滯，放手大行，又至南京，範圍較廣，眼界寬闊，在此想住之人多數；思惟至再，前途有路，儘量進行，此行更勝於前。咦！佛本一乘法，方便而說三，宗本一法悟，方便說三關，因根器優劣故也。
然此三關，初參念佛是誰，奮勇猛追，直破牢關；有由初參念佛是誰，直達重關；後久苦修，亦破牢關；複初參禪，行不精銳，力不更奮，加力勉強過祖師關。大力者，如象過河，一腳到底：中力者，如鹿過河，半在水下，半在水上；小力者，如兔過河，全浮水上。假若儘是上根參禪，一齊擁到末後牢關，一時打破，出牢關去。出牢關生涯，直任諸佛一切經教，祖師典章，菩薩度生事業，最上無比之法界，虛空界，寶際界，真如界，涅盤界，任何一切佛聖境界限，一相直士，過無不及。類如一切諸佛眾生，未出虛空一步，牢關正在虛空外，出虛空，即出牢關。足可以虛空為關，誰個能出此關？只有參禪人，不勞寸步，能出此關無疑。關者問曰：正義未見說明，非也。一關未言正義，況三關乎！
用功的人，似乎靜中用功好用，坐下來用，工夫就現前。要說動中用功，不容易！工夫恰當的時候，似乎不能動，一動，工夫就沒有；還要說動中、靜中疑（指禪宗參話頭之“疑情”）成一團，打成一片，真是不容易辦到。
對罷！那麼，老實說一句：動中工夫不容易用。何以呢？“一動再動”，這一動還未了，那一動又來了，後頭節節跟上來，一向是這樣：“一動再動，再再動。” 就如你們坐香，工夫好得很，遇著開靜，不是動了嗎？開靜後，就要放腿子；起過香，就要小圊（指上廁所）；這許多事，可以說：開靜，放腿子，是一動再動；起香，小圊，是再再動。你們想想：這樣子念念不停的動，以及又沒有在動上用過心，今天要你們動中用功，一下手那裏會做到？
現在我們五、六個七打下來，靜中的工夫大家當然已用好了。你們現在要做動中的工夫，不容易用，是什麼道理？因為你們一向沒有留心。你要曉得：靜中的工夫雖然得力，那小許有一點動作，馬上就丟了；倘若你在動中能把工夫用上，任是一切的動也不能動你的工夫；因為你的工夫從動中得來的，那裏還怕動呢？
你們以為動中難，我說不難：
第一，要你們有這一種知識，要了生死，必須要將工夫在動中用上；能可以把工夫用好，自然就可以動、靜一如。生死的長期，生死的厲害，生死苦惱，非要動、靜一如工夫不能了：這就是第一個知識。
次則，要知道工夫是要用，無論動中、靜中，工夫是不能離開；要了生死，必須工夫用到成團、成片：這就是你們第二個知識。有這二個知識，立定志向，非辦到不可；若不把工夫辦好，我就不算一個人！任是行、住、坐、臥，不問動、靜，終歸把一個“念佛是誰”抱得牢牢的，死也不放鬆。你有這樣的一個決志，還怕辦不好嗎？但是，決志還要會巧，不會巧就弄成拙。
怎麼是會巧呢？首先要知道：生死不是一天造下來的；今天要了生死，也不是急事。要怎樣呢？三年、五載工夫用不到家，我總是用，三十年、五十年，乃至此生；此生辦不好，來世再辦；來世辦不好，我亦不改初志，終歸以辦了為期。久也好，快也好，快、久與我不關心，寬寬大大的，毫無一點疑意，這樣去做就是會巧。
不會巧的人，三天一用，沒有味道；或是靜中用，動中不要用；他看沒得味道，要用、不要用，還要緊嗎？這是不會巧。你們大多數的人，還有這一種知識嗎？現在的工夫，我問問你：“動、靜中的工夫如何？”你一定講：“早板香，靜中還可以；午板香，有昏沉；養息香，上半枝香還好。”恐怕你們眾口同音。這麼說來，靜中還沒有完全做好，那裏還說動中？沒有一個說：“我枝枝香把得住，就是動中老不得力。”還有這麼一個人嗎？再者，“靜中也有工夫用，動中也有工夫用，就是一個抽解魚子一打，把我的工夫打掉了！”你們還有這一個人嗎？有這麼一個人，也是好的。
你們不能做到的病在那裏？就是在一個面子上；一天到晚怕碰人，怕礙人，對於做事不能訛錯一點；若錯一點，馬上就是香板，面子上不好看，難為情！你們想想看：是不是，一天到晚，就在人、我上留心？因為“我”要面子，不能犯人家規矩；這一關就把你關得牢牢的！
還有那一個人說：“我不管規矩不規矩！規矩是第二，我的‘念佛是誰’有絲毫不在，我就沒得命了；就是那裏訛錯，把我打一下子，哩啦一下子，我的工夫是不能打失！”你真有這一種工夫，香板打到你身上，不知疼痛；哩啦，我也不曉得難為情；打、罵都不曉得，那裏還知道要面子？不是把這個難關安然過去？並不是說不要規矩，不要規矩，你到又放逸了；真實有工夫的人，工夫越恰當，規矩越守得好。
你們以為：“工夫最難處是：‘念佛是誰’用到了極難的地方，怎麼得過去呢？”你真用到為難處，要想把這難處過去，本來是不容易的事。譬如：“念佛是誰” 用起來不能向前，又不能退後，左之、右之，都不可走，站在這裏又不對。等如：前頭一個人拿一把刀，你向前，他就是一刀；後頭一個人拿一根槍，你退後，他就是一槍；左面是大火，右面是大水；四圍都是險地，動步就是傷身失命！站到這裏不動，四面又逼來，亦複傷身失命。我問你們：從那裏走？這一關怎麼打得過去？
大家靜下來領會一下子，這是譬喻，你們就把這是譬喻的意義擺在心裏體會一下子，把“念佛是誰”來證明一下子，看是怎麼樣的過去？這不是小事！大家心裏答我一句。若能答出這個前有刀、後有槍，左火、右水的地方過得去；任是劍樹、刀山亦過得去，鑊湯、爐炭也過得去；不把這個地逃過去，一處也免不了！
我到多多地與你們討論一下子：前面拿刀的人很凶勇的跑來，刀離頭只兩寸，後面的槍就要刺到身上，左面烈火炎炎，右面萬馬奔騰的大水，到了這個時候，你的身命還要嗎？要，就要走過去才對。你們有什麼辦法過去？心裏想一下子。你們若是沒有辦法，還能算一個用功了生死的人嗎？可憐！你們恐怕沒辦法，你們那個有這膽子說過得去？這一關我要替你們過一下子，不然你們總是不得過；這一關口過不去，用功了生死沒得你的份。你們各人把工夫提起來！
我再問你：你正在這個不得過的時候，怕得不得了的時候；你再問：“念佛是誰”？究竟是誰？到底是什麼人念的呢？這麼一問，我再問：你的身在什麼處？心在什麼處？你們研究一下子：這麼一問，當然身、心俱不在；身、心既不在，你還有個怕刀、怕槍在嗎？水、火的相貌還有沒有？任它再惡的境界，我把工夫一追究，當下不是就冰消、瓦解；滅跡、潛蹤嗎？
這一關過得去，任何一切的境界都可以過去。這一關我替你們過去了，向後的事，就要你們自己去。譬如：南京到北京，再遠，中國與外國；不怕隔山、隔水，我今天乘飛機，一下子就過去了，可是極容易罷！
發起心來──參！
釋來果（1881年－1953年），俗姓劉，法名妙樹，字來果，號淨如，出生於湖北省黃岡縣，為禪宗臨濟宗高僧，弟子有釋本煥。
1881年，劉永理出生於湖北省黃岡縣。
1904年，24歲的劉永理在寶華山出家為僧，法名「妙樹」，字「來果」，號「淨如」，後來他參拜普陀山、金山[哪個／哪些？]，並且在終南山韓湘子洞悟禪，並且擔任揚州高昱寺住持大師。
釋來果生前弘法悟禪，立下誓言「生為高昱人，死為高昱鬼」。
1953年，釋來果在上海圓寂。
釋來果他宿具善根，三、四歲時，隨母親到寺院，指佛像問∶“這是什麼？”母答∶“菩薩。”他說∶“抱我到菩薩前看看。”母拒不肯。母親他去，他自行爬到蓮座上撫摸佛像，笑曰∶“咦！身是黃色，好看得很。”下蓮座倒身下拜，看到的人說∶“這孩子將來怕會做和尚。”
他母親聞之，心甚憂慮。此後，他喜歡用泥巴捏佛像。後來，他在田哽邊挖一土窟，當作小廟，其中供著泥佛，泥燭臺、泥香爐齊全，每日往拜，到塾受學後始稍懈。 後來他在一座小土地廟中供上佛像，放學後到廟中拜佛打座。他父母怕他在外面打坐受涼，遂在家中收拾了一間房，內供佛像，供他禮拜。他每早用淨水一盂，內放香灰少許，供在佛前，晚間喝下去，禱告曰∶“求佛慈悲，開我智慧。”禮佛畢，盤膝誦《金剛經》、《心經》。年稍長，曾與外道辯論《心經》。
釋來果禪師與虛雲老和尚，同為近代宗門碩德，共負時望。虛雲老和尚年長於來果，弘化於南方；來果禪師的法緣在大江南北，而弘化於江南。來果具宿慧，乘願再來，幼年時即道心堅決，二十四歲出家，參訪普陀，駐足金山，潛修終南，承法高旻，為臨濟正宗法脈。繼主高旻後，整頓寺院，重建梵刹。他生平以弘法悟道為己任，宗說兼通，普接三根，棒喝雙舉，鐘鼓交參；領眾三十餘年，未嘗少懈。1953年在上海示寂，翌年四月初四入塔，安奉於高旻寺中，以踐其「生為高旻人，死為高旻鬼」的誓言。
來師身體魁梧，聲音洪亮，儀錶威嚴，性情豪爽。主持高 三十五年，行頭陀行，挖土擔糞，樣樣俱來。來師宗說兼通，普接三根，隱理致機，用於普說之中。在重建高 期間，他曾到各地去講經弘法，法緣極盛，各地皈依弟子數以萬計。1949年以後，僧侶齋糧，頓感缺乏，高 寺常住一百數十人，少壯者從事編織以糊口，而掛單者猶接踵相接，於是禪堂內坐禪，院落中編織，竹篦與香板聲相應。1950年，師卸住持位，到上海駐錫在崇德會內，辟建茅蓬，建淨七道場，信眾畢集，一時稱盛。到1953年，世緣告盡，在上海示寂，世壽七十三歲，僧臘四十八夏。七日荼毗，翌年歸靈骨於揚州高 寺。遺著有《來果禪師語錄》、《來果禪師自行錄》、《來果禪師開示錄》等行世。
釋來果禪師十二歲時，他離家出走，想到寺廟中出家，為他哥哥追了回來。他父母為此憂慮不已，十三歲為他娶了親，想著成了親就可阻止他出家。但他像大迦葉和妙賢一樣，與妻子做為一對淨侶，互相不染，暗中以兄弟相稱。他曾向一位大智和尚請教∶“佛門如何修行？”大智和尚告訴他說∶“念佛能了生死。”他晝夜誦佛聖號，日久能念佛成片，於夢寐中猶大聲念佛。大智和尚對他說∶“這才是真念佛。但是，念佛者是誰，你知道嗎？”來果回答不出。和尚對他說∶“等你尋到念佛之人的時候，我再對你說。”至此，他勸妻子念佛，兩人共修淨業。
來果是“胎裏素”，自幼蔬食，聞腥即嘔，見葷即吐。他獨用一副碗筷，自己藏起來，用時再取出來。一日，家中人誤用他的碗裝肉，他生氣大哭，三日不食不飲。鄰家老翁勸他說∶“長齋素口，不宜如此，可吃肉邊菜，不吃菜邊肉。”他想想頗覺有理，以後不再固執，心量大開。一日，他一手持一盤青菜，一手持一盤雞肉，問人曰∶“那個好吃？”那人說∶“雞肉好吃。”他說∶“雞肉好吃，吃了有債主，終歸要還他；青菜味淡，吃了無債主，不須償還。”他常用這種方式來化人，引以為樂。
他出家之心愈切。他嘗聽人說∶“不剃頭，不戴笠，不穿履，圍衲襖，方便鏟，襖拗蒲，出入行腳，名行頭陀行。”因此，他每見赤腳頭陀路過家門，即心生歡喜。他必先供以飯，再與資助，對方走時，他遙遙送之，不肯遽離。一日他剃頭時，自將頭髮剪下，將鞋襪脫下一摔，口念偈云∶
久困危塵竟少知，覺來今日幾多遲，
一腳踏翻離垢地，寸絲難掛未生時。
這樣他光頭赤腳，有幾分像鄉村中托缽的和尚。一僧見之，又送了他一個“朝山進香”的香袋。他在香袋上題一詩云∶
朝拜南濱立志高，山中風景樂逍遙，
進步三參觀自在，香煙五分脫塵囂。
他半僧半俗，徒步行腳朝普陀山去了。
捨身
到得寧波，渡海到了南普陀，見山上的出家人有手持洋傘，身穿藍褲褂，腳踏粉底鞋，腕帶銀表者，眼見如此名山道場，竟有這種出家人，使他大失所望，心想∶“我若出家，不是與他們成為同類？不如捨身轉世，來生找個有規矩處出家。”他心冷意灰，一個人往各處燒香禮佛畢，即將剩餘的川資，在前寺後寺打齋供眾。然後就走到梵音洞，想在梵音洞捨身，到得洞時，見上懸一牌雲∶“禁止捨身”。他即跪地不起，一跪跪了兩個時辰，俟遊人走盡，他忙翻過欄杆欲待捨身，忽有人抓住他的右腳往後拖，待他轉身看時，是一個沙彌，他見捨身不成，懊惱的回到客棧。
第二天再去，守洞者已知他要去捨身，兩個人跟在他身後寸步不離。他無計可施，又返回客棧，晚間再去，洞門已閉，他坐以待旦，但到洞門打開，又有了看守的人，使他無計可施，在回頭的路上，遇到一位苦行僧，科頭赤腳，衲襖蒲團，方便鏟，棕笠子。他想∶“山上還有這種人，何不早見？”上前問訊攀談，說明他的心事。那苦行僧對他開示竟日，由此決心出家，不再捨身。
開悟
他由普陀山回到寧波，行腳到金陵，投入寶華山剃度出家。時為光緒三十一年（1905年），他年二十五歲。在寶華山剃度後，因受不了寺僧對他的折磨，乃逃離寺院，到得江邊，在一個草棚中與野犬為伍，採食野果充饑。困頓多日，欲投江死，幸為人所救，送他到京口彌陀寺，休養了一段時間，光緒三十三年（1907年）春，聞得金山江天寺開壇傳戒，欲待趕往金山受戒。往金山時，途經南茅山，山有朝陽洞，聞人云∶“朝陽洞中有碟子大一塊天。”他欲一探究竟，找到朝陽洞，攀緣而下，洞深約五丈，下為平地，伸手不見五指，而廣大無涯。他前行約一里許，雙手摸得一塊石頭，乃放下圃團，盤膝打坐，不知過了多久，忽有月光照入，洞內景色晃然清朗。茫然四顧間，忽聞水聲如雷，於是急負物起身，出得洞後，遇到人問今日幾時，人答曰∶“二月三十。”他記得他是二月二十三動身，何以下了一次洞就到了月底，難道當真像古人所說“洞中方七日，人間已三年”嗎？匆匆趕到金山，參加受戒，之後留在寺中隨眾參禪，單參“念佛者是誰”一句話頭，以悟為期，不悟誓不出禪堂。由於他不熟悉禪堂規矩，曾有一日被擊香板百餘次的記錄。惟他道心猛勇，絕不退悔，光緒三十四年（1908年）的九月二十六日，在禪堂中坐香，晚六枝香開靜聲響，猛然豁落，千斤重擔放下，頓覺雲空川流，礙滯全消，他開悟了！
一日，慈本老和尚舉手巾作洗臉的姿勢，問他∶“這是什麼？”
來果答∶“多了一條手巾。”老和尚不答而退，來果自是也益為仔細謹慎。他在金山一住數年，其間曾充任飯頭，力事撙節，極有成效。首座見他有才幹，勸他任班首，他自度學淺，一再辭謝。離開金山，曾去朝禮過五臺山，也曾到印度朝禮聖跡。赴印途中，經過湖北，他晝夜兼程，趕回黃岡家鄉，去探視他老年的父親。他的一身裝扮，仍是頭戴一涼蓬，身穿一衲襖，方便鏟，圓蒲團，一瓢一筷，不帶其他雜物。
在《來果禪師異行錄》中，記載有他回家度化他父親的情形∶
“午夜兼程，擬將父親化回，皈依三寶，以滿我願。將到家廟門口，與父相值，寒暄後，一同回家，既至，誠勸父雲∶‘韶光虛度，數十年如一瞬，我父前途，路有多少，還有幾天光陰可過呢？’父不覺淚下不止，遂傾心皈依三寶。”
修行
清末宣統末年，他到揚州高旻寺掛單。高旻寺長老月朗老和尚命他任班首，他為老和尚誠意所感，不得已接受，在高旻住了一段時間，決意到陝西終南山結茅潛修。終南山是高僧潛修的勝地。清季末年，高僧如虛雲、冶開、法忍、月霞等都在山中潛修過。來果在終南山時，住在韓湘子洞，曾有一段“降蟒”的故事，記在他撰的《來果禪師異行錄》中∶“住在終南山韓湘子洞時，洞內另有一門，高約三尺，用維摩龕遮擋。據雲，此洞有數十裏之深，唐朝時，避難男女二千餘人，隱匿洞中，尚不見人多之象，洞之大，可想而知。我一日靜坐於龕內，覺背後有冷風颯颯，置之不顧，偶微睜眼，見三尺余高之黑色肉團蠕動，亦不以為意，心靜心安，了無畏懼。
及再睜眼一望，始知是蟒，蟒身漸漸出外，盤在石場上，約七、八圈，中盤兩層，約六、七尺高，頭向東南望。我自念雲∶“孤身一人，怕也無益。”隨即下龕，欲出不得，因蟒身塞門，兩邊無多餘空隙，乃奮起一跳，躍過蟒身，坐於石台之上。蟒眼不時開閉，眼閉時，眼皮如瓢大，我大膽對蟒說∶“你我同住一處，必須護我，萬不可壞我道念，我當為你皈依。”彼即將眼一翻，一對大烏珠如臉盆大，旋複閉目，似願受皈依者。我即下來，以手按蟒頭，為說皈依。說畢，大雨傾盆，我即歸洞靜坐，蟒亦隨餘進洞。及後，不知蟒之著落如何。不多時，天晴雲散，對面山腰黃土崩墮，現出低窪約四畝地面。後聞此處曾起龍，大概蟒出送龍耳。後聞人言，此蟒六十年出現一次雲。”
釋來果在終南山住了兩三年，回到江南，到寧波天童寺任維那職，未久又到福建雪峰寺掩生死關，翌年，高螟旻寺屢屢來信催他回揚州，他未與回音，不欲返回。他在關內不設桌榻，誓不倒臥，後來患了水腫病，他寧死關內，不肯出關，他每夜靜坐一小時，精進如此。後來，高旻寺的月朗老和尚，托徒步行腳的旅行家高鶴年居士帶口信給他，促他回高旻寺。他不得已乃出關回揚州，時為民國四年（1915年），來師年三十五歲。
回到高旻寺，月朗老和尚命住持明志擇期傳法於他，並命他繼任住持。未幾，月朗老和尚圓寂，臨終之前，命來師在病榻前發願∶
“生為高旻人，死為高旻鬼，護持高旻寺。”
來師繼主高旻寺後，矢志恢復高高旻寺舊制，整頓寺院，嚴行戒律，革除積弊。他以高旻寺為專主禪宗，所有常住，只許坐香，其他閉關、般舟行、念佛七、持午、講學、學社、學戒堂、大小經懺佛事等，悉行禁止。並整治叢林規矩，制定《高旻寺規約》，聲明任何人皆不可擅自更動。以此受到諸山長老的讚譽，故有雲∶
“天下叢林不止單，守禪制者，獨有高旻寺耳。”
他發願重建高旻寺，以天中塔、大殿、禪堂、延壽堂、如意寮五大工程為目標，曾各方奔走，化緣募捐，歷時數年，終於使高 寺面貌一新。特別是重建的天中寶塔，完全仿照湖北黃州石塔修建的辦法，塔身全部以石塊砌成，兩石相接處以鋼鐵 鍵，堅固無比。塔之石面刻以《法華經》文，以之連接。塔每層有八門，每門供玉佛一尊，塔中亦供若干尊。這些玉佛，是由心如、福如二師到緬甸募化而得，共為七十九尊。而此項巨大工程，到中日戰爭爆發時猶未竣工，後來受戰事影響，不得已停頓下來。來師以素志未遂，不去發需，用?縈誠之思。到抗戰勝利後，來師原擬接續未竟工程，又複受到內戰的影響，卒未能實現。
《生死是我們的大病》*釋來果*老和尚
良醫之門病者多。世間人有了病，都要到醫生那裏去，你患甚麼病，醫生就給你甚麼藥；他對症給藥，一定可以使你藥到病除，這是世間法一定的道理，出世間法也是如此。我們無量劫來，患病患到今天，盡世間人只知道色身上的痛癢；還有一種大病毫不覺知。世俗人不知有此大病，還可以說得去，因為他以迷入迷，少善根，不能怪他；你們用功辦道，了生脫死的人，為甚麼也與他們一樣？你以為比世俗人要好一點？
我問你：“有病沒有？”你聽到這話，心裏頭到會不高興了：“好好的人，為甚麼要問有病沒有？一天到晚吃幾大碗飯，茶也喝，水也喝，有甚麼病。有病有甚麼好處？”對罷！真正太苦惱！這麼大的病，就這樣馬馬虎虎的過去，我看你們這個樣子，心中太不忍！譬如：一所大醫院，有院長、院士；許多人到他院裏，去的人都是看病的。醫生問你：“有病嗎？”你說：“有病。”他問你：“有甚麼病？”你一定說：“頭痛，吃不下飯，以及一切的病。”醫生就照你說的，及他所探的脈，把藥給你。你拿了藥，無論是的、非的就吃；只要病好，見了藥一定要吃，吃下去終歸要好的。
我們這個禪堂，也就如一個醫院，你們來，是醫病的，當然要問你有甚麼病，你還能說沒有病嗎？沒有病來做什麼？你們當然要說：“有病。”我再問你們：“有甚麼病？”恐怕你們沒有一個能答得出來的罷！有甚麼病，你不說出病由來，我怎麼下手？你不說，我有甚麼辦法呢？你們少許知道一點，說出一點來，我也可以給藥你吃。但是，你一點不知道，我還有甚麼辦法？師傅們！有了這種大病不知道，都是背道而馳，越跑越遠。你們當中還有幾位以為：“說甚麼大病、小病，我們來，是看看家風的；來，是當當參學的，加香、打七的格式看一點，知道一點就是了。”差不多有好幾位都是這樣子想法的。因為，你們不徹底知道自己有個不得了的大病，非醫不可的大病。只有在你們徹底知道有個甚麼大病之後，你們才能夠知道這個病的厲害，非醫不可，要吃藥的。倘使這個病你們不知道，還說甚麼吃藥？這個醫院到不要住了。因為，不知道自己有病便不關痛癢，不吃藥好像也沒有甚麼事，還要住醫院做甚麼呢？現在我告訴你們：這個大病，就是“生死大病”！這個大病，一定要醫，一定要吃藥的！
你們要曉得：今天能夠到這個地方來，是不容易的，是在往昔劫中培植來的。這個人身是不容易得到的，在異類中一去就是幾大劫，今天好容易得到這個人身，我就把他空過了，豈不辜負了前世的培植！要曉得：人身並不是常久的，就是一百年，現在我們已過了幾十年，以後的光陰有多少日子？況人生只在呼吸之間，一口氣不來，下去便很苦了。現在我們既然遇到了這一種好機緣，就應當切切實實的來辦一下子，才不辜負我們為人一場；才知道生死是我們的大病。這個生死大病，不同世間的病，非吃“念佛是誰”的藥不可。
各人提起“念佛是誰”來──參！
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