《來果禪師禪七開示錄》
民國三十一年（西元一九四二年）歲次壬午，開示於江蘇揚州三汊河高旻寺，冬結制禪七期中，夏曆十月十五日起至十二月二十七日止。
首七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
二七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
三七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
四七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
五七： ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
六七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
七七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
八七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
九七： ； ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
十七：首日 ；第二日 ；第三日 ；第四日 ；第五日 ；第六日 ；第七日
注：師在十一月十四、二十八、二十九、十二月十三、十四日，五天未進堂開示
來果禪師開示錄 ：─首七
起七法語─師執香板云：
爐開大冶正斯時，萬聖千賢總盡知；
鐵額銅頭齊下練，虛空瓦礫莫宜遲。
重添炭，猛加追；太虛破後莫停椎！
直待生前脫落盡，快將自己捉生回。
──起！
起七開示：
今天常住替你們起七，忙了一些人：禪堂、外寮、首領、行單，乃至寺外的人，都是很忙的。為了你們打七，不但寺內寺外的人忙；大概十方諸佛、諸大菩薩、護法龍天，也是忙的，不歇的忙罷！總是為你們打七。
我問你們：打七做甚麼事？為甚麼忙了這許多人呢？這還不算，連十方諸佛、諸大菩薩、護法龍天，要比我們還忙，忙的是甚麼事呢？你們還有人知道嗎？打七做甚麼事？大概還有人不曉得。你們心裏說：‘平常的苦頭就不得了，還又要打七！你說的好聽，為我們打七，又說十方諸佛、諸大菩薩、歷代祖師、護法龍天，都為我們忙。忙的甚麼事，打七做甚麼事的，不過把點苦頭我們吃吃就是了，還有其他甚麼事？’對罷！真是可憐！不可說的可憐！你們雖然這樣子的愚迷，我還要照常住上的規矩辦。
你們要曉得：打七規矩是嚴厲的，與平常不同的。不同的在甚麼地方呢？就是今天你們向過去諸祖告生死假，又向我告生死假。我允許你們的生死假，你們的生死就在我兩隻手裏抓住，要你生你就生，要你死你就死──站在這裏死。在平常，色身交與常住，性命付于龍天；七期裏不然，色身、性命都交在我手裏。規矩嚴厲是怎麼樣呢？我把大概告訴你們聽聽：向後七期中，清眾、行單不向維那合一個掌，亦不向班首問一個訊，亦不向我合掌、問訊。七期裏佛也不拜，香也不燒，你們問訊、合掌做甚麼？我替你們預先說一下子：大不了的事，就是一個大病；最大的事沒有了，統起來說罷，就是病。一有了病，不是要向維那合掌告假嗎？維那不敢准假，不是又向班首合掌嗎？不行，班首就敢准你病假嗎？不但病假，就是香假、經行假，乃至一切假，班首、維那大概沒有這麼大的膽子。甚麼道理呢？你告生死假，不是向班首、維那告的，是向我告的。他們就敢准我的假嗎？有了病怎麼辦呢？沒有甚麼辦法，生也打七，死也打七，好也打七，病也打七，終歸打七。就是病重了，站也不能站，怎麼跑呢？你們真真達到不能跑的那個時候，就把你們身體向廣單底下一拋，你病也好，生也好，死也好，直到解七後送往生。七期不送往生，三個、五個總拋到廣單底下，這是有病的解決。還有，你們七期中行香、坐香、過堂，乃至大、小架房，把頭掉一下子，或笑一下子，那麼，我告訴你們：你的命就沒有了！怎麼辦呢？你一進堂，班首、維那的香板一齊擁上來，一、二十塊香板，不論頭、臉、耳朵，一齊打，打掉了沒有死，還是打七。假使打傷了，怎麼辦呢？也是向廣單底下一丟，解七後一齊送往生。不是平常打死了就趕往生，打傷了送如意寮，七期裏不是這樣的。那麼，高旻寺打死人不算一回事？往年七期裏總有幾個，這是平常事，不算奇特。
我再三告訴你們：交代甚麼規矩，就是甚麼樣子；不徇情，不能訛錯一下子的。我再總說一句：有病要死，沒得病假，死了，就丟在廣單底下；犯了規矩打死，也丟在廣單底下。我交代得清清白白，絲毫不能訛錯的。還有，平常的時候，你們靜中要上架房，向維那告假，維那打六個香板，就可以開門出去。七期裏不許，因為一天十二枝行香，可以有二十四回上架房，你們就是屙肚子，有多少屙呢？無論那枝香，是不准開門的；你們就是屙在褲子裏，或屙在墊子上，不怪你們的，墊子上屙可以，開門不可以。你們要留心！打七為甚麼事？大眾要明瞭：無非是參禪、悟道、了生、脫死，沒有其他的事。要參禪，非參‘念佛是誰’不可；了生死，亦複‘念佛是誰’可了。
各人發起心來──參！
十月十六日開示（首七首日）
良醫之門病者多。世間人有了病，都要到醫生那裏去，你患甚麼病，醫生就給你甚麼藥；他對症給藥，一定可以使你藥到病除，這是世間法一定的道理，出世間法也是如此。我們無量劫來，患病患到今天，盡世間人只知道色身上的痛癢；還有一種大病毫不覺知。世俗人不知有此大病，還可以說得去，因為他以迷入迷，少善根，不能怪他；你們用功辦道，了生脫死的人，為甚麼也與他們一樣？你以為比世俗人要好一點？我問你：‘有病沒有？’你聽到這話，心裏頭到會不高興了：‘好好的人，為甚麼要問有病沒有？一天到晚吃幾大碗飯，茶也喝，水也喝，有甚麼病。有病有甚麼好處？’對罷！真正太苦惱！這麼大的病，就這樣馬馬虎虎的過去，我看你們這個樣子，心中太不忍！譬如：一所大醫院，有院長、院士；許多人到他院裏，去的人都是看病的。醫生問你：‘有病嗎？’你說：‘有病。’他問你：‘有甚麼病？’你一定說：‘頭痛，吃不下飯，以及一切的病。’醫生就照你說的，及他所探的脈，把藥給你。你拿了藥，無論是的、非的就吃；只要病好，見了藥一定要吃，吃下去終歸要好的。
我們這個禪堂，也就如一個醫院，你們來，是醫病的，當然要問你有甚麼病，你還能說沒有病嗎？沒有病來做什麼？你們當然要說：‘有病。’我再問你們：‘有甚麼病？’恐怕你們沒有一個能答得出來的罷！有甚麼病，你不說出病由來，我怎麼下手？你不說，我有甚麼辦法呢？你們少許知道一點，說出一點來，我也可以給藥你吃。但是，你一點不知道，我還有甚麼辦法？師傅們！有了這種大病不知道，都是背道而馳，越跑越遠。你們當中還有幾位以為：‘說甚麼大病、小病，我們來，是看看家風的；來，是當當參學的，加香、打七的格式看一點，知道一點就是了。’差不多有好幾位都是這樣子想法的。因為，你們不徹底知道自己有個不得了的大病，非醫不可的大病。只有在你們徹底知道有個甚麼大病之後，你們才能夠知道這個病的厲害，非醫不可，要吃藥的。倘使這個病你們不知道，還說甚麼吃藥？這個醫院到不要住了。因為，不知道自己有病便不關痛癢，不吃藥好像也沒有甚麼事，還要住醫院做甚麼呢？現在我告訴你們：這個大病，就是‘生死大病’！這個大病，一定要醫，一定要吃藥的！
你們要曉得：今天能夠到這個地方來，是不容易的，是在往昔劫中培植來的。這個人身是不容易得到的，在異類中一去就是幾大劫，今天好容易得到這個人身，我就把他空過了，豈不辜負了前世的培植！要曉得：人身並不是常久的，就是一百年，現在我們已過了幾十年，以後的光陰有多少日子？況人生只在呼吸之間，一口氣不來，下去便很苦了。現在我們既然遇到了這一種好機緣，就應當切切實實的來辦一下子，才不辜負我們為人一場；才知道生死是我們的大病。這個生死大病，不同世間的病，非吃‘念佛是誰’的藥不可。
各人提起‘念佛是誰’來──參！
十月十七日開示（首七第二日）
打七做甚麼事？沒有別的，就是一個精進。並且我說是‘真’精進。為甚麼打七就是‘真’精進呢？平常也許你們能精進，然而終歸不能恒常；由於平常打岔的事多，不能怪你們。因為：恰巧精進用功，板響了要上殿，才覺工夫稍為得力，又要過堂，以及禪堂裏巡香、當值，皆是打岔。但是，現在打七便不同了，不上殿，不過堂，乃至上架房，草紙也不用你拏，可算再周到沒有了。平常一切打岔的事，終日心裏忙的不得了；但，今天則把打岔的事拏得光光的，一點也沒有，因此便可以完全精進了。不過，我又要問你們：既然打岔的事拏得光光的，恐怕你們心裏不是光光的罷！你們能光不能光呢？大家站在這裏，我問你們：光沒有光？大家研究研究看！
若要常住上這樣的成就你們，萬般放下，單單的用功，你們得到這個好機會，一切不要我們去做──空空的。就這麼空空的過去，就是打七嗎？這樣空過，實在辜負常住，也辜負你們自己！但是，我今天還許你們辜負自己嗎？你們要知道：這種空因如種下去，到了感果的那個時候，就不知道怎樣子了！我是這樣講，你們的心裏大概不是這樣的罷！是怎麼樣呢？‘正好！我進堂到今天，甚麼上殿、過堂，大、小規矩，忙的不得了，沒有一點空閒。吃了許多辛苦學的《楞嚴》、《法華》以及見到的，領會到的，還沒有摸索摸索；今天打七好了，沒得事，我坐下來翻翻我的老交易，不要把它忘記了。’對罷！你們坐下來心裏是不是這樣子？我看你們肚子裏裝得滿滿的甚麼《楞嚴》、《法華》，倒背如流。但是，今天辦根本大事，你們肚子裏所裝的許多經教，一個字也安不上的；不但一個字安不上，並且一毫頭也用不著。你們還相信嗎？我替你們想想，恐怕不容易相信。何以呢？你們以為：‘宗門下這是甚麼道理，一字也安不上？難道《楞嚴經》七處征心，十番顯見，不是工夫嗎？《華嚴經》的一真法界，為甚麼宗門下一字也安不上？’不是教你們難信嗎？是的罷！那麼，我要問你們：‘念佛是誰’參、沒有參？你們不要問‘念佛是誰’是大法，是小法；就把它當個爛木渣，最無用的，你把它嚼嚼看，還有甚麼味道？教你們嚼，你們就嚼一下子！
我們現在眼見是同的，譬如：一個紅紙條上寫的‘念佛是誰’，貼在柱上，你看到，我也看到，可算同一眼見罷！我說：你見是紅的；我見是綠的。你們還相信嗎？我不但見到不是紅的，乃是綠的；又連綠的都不可得，你們更不容易相信。我要問你：這個爛木渣的‘念佛是誰’，你嚼出一點味道來沒有？假若已經嚼出一點味道來了，便自然也會見到不是紅的，是綠的。再加七期一個精進，不是當下一個綠的亦不可得麼？到了那個時候，我問你：《楞嚴》還在嗎？《法華》還安得上麼？以及一切見、聞、覺、知，還在否？你們研究研究看，是不是這個樣子？所以教你：將一肚子學的、見的、聞的、會的丟掉，丟得光光的，一點也不能留。大概你們還不肯丟；即使丟，也不肯丟得光光的。即使你們丟得光光的，宗門下還不算了事；那麼，再把肚皮也丟得空空的，可算了事嗎？還不是的；宗門下的事，還要把肚子也丟掉，才算了事。若不把肚子也丟掉，則久久以後，它還是要裝起來的。
各人發起心來──參！
十月十八日開示（首七第三日）
用功千日，悟在一時。要用一千日的工夫，開悟就在一時。倘使你們能夠在工夫上沒有絲毫的間斷，用上一千日，那麼，對於開悟的事，我就能保；倘使工夫還不到這步田地，則我不敢保。你們當中有人在此地住有三年、五載的，亦有人在金山住三年、五載的；總算在金山、高旻十年、二十年的苦行，難道就沒有千日的工夫嗎？既有千日的工夫，不是在此七期中一定要開悟嗎？七期裏是專門講求開悟的工夫，為甚麼不開悟呢？因為你們太可憐，雖然說五年、十年、二十年的工夫沒有，千日的工夫還有罷！你們若沒有千日的工夫，對於開悟的事還沒有做到。我這麼講，你們心裏頭以為：‘過夏天氣太熱，又是上殿、過堂，工夫有點不恰當；等到過期頭，又是大規矩、小法則，忙的不得了；乃至加香，都不是用功的時候。打七，是要認真的用功，不能再放過它去！’對罷！大概你們都是這個樣子。
我看你們這一種思想，以為一年就是打七用功，過夏就過夏，期頭亦複期頭，加香還是要上殿、過堂，打七才要用功；這一種人是最下劣，最下劣的大苦惱子。何以呢？打七，是克期取證，一聞千悟的時節；那裏是用功的時候？用功要在平常；平常不用功，等到打七才用功，到甚麼時候開悟呢？悟的一句話，還有你的份嗎？與你們打一個譬喻：如前清讀書之人，讀了十年，一遇開考，不是就去考嗎？如果進了考場字還不會寫，認也認不得，考期裏才認真用功，這樣還行嗎？頂子還有你的份嗎？在十年讀書期中，你沒有讀書，就掛了一個讀書的名字；平常不讀書，到考場想戴頂子，恐怕做不到。我們今天打七，也等於考場期；用三年苦功，已經到家了；一到常住上就打七，馬上就悟了，才對呢！你們平常擔了用功的名，並沒有用功，到了打七，那裏就能開悟呢？等於沒有讀書趕考一樣。你們這個錯，錯得好遠！不是今天才錯。照這樣子看來，七還要打嗎？不是不打也可以嗎？因為，你們沒有一個人有打七的資格。你們這樣子很辜負常住上的，常住上一切處替你們研究，有一點於道相違的，趕快的改革；那裏有一點動你們的念頭，趕快整好；這個樣子，我敢說常住上對得起天下人，寧可說你們辜負常住，常住上絕沒有辜負你們。
若有一個人有了三、五年用功，穿衣、吃飯，上殿、過堂，上架房、睡覺，已經用成懸崖撒手，萬仞峰頭的工夫，今天來到高旻預備打七，就要克期取證；不料常住上不替你打七，那就是常住上辜負你了。我問你們：還有這個人嗎？我再問你們：莫說過去三年、五載沒有用功，錯過去了；一個夏天沒有提過‘念佛是誰’，乃至入堂加香，不知道提、沒有提；就是你們現在七期中，一枝香、一枝香，一個七、一個七，坐、跑，提了幾句‘念佛是誰’？你們撫心自問，看還對得起人嗎？對於任何的學業，都要談一個進步；宗門下的進步，你還知道在那裏？上殿有進步，過堂有進步，上架房乃至一切處皆有進步。你要曉得上殿的進步在那裏？站在殿上，頭沒有掉一下子，身沒有動一下子，這就是進步。何以呢？用功用到得力時，頭怎麼會掉？身子那裏會動？頭一掉，不是見色，就是聞聲；身子一動，不是痛，就是癢；那裏還有工夫在過堂、上殿，乃至一切處？而至上架房蓋子不響，乃至揚眉、瞬目，行、住、坐、臥，皆是用功處。你們要認識宗門下平常的貴處，打七的好處。
各人發起心來！
十月十九日開示（首七第四日）
禪宗一法，本來不立文字，不借語言。不立文字，則無言可說；不借語言，有甚麼口開？照這麼說，不是不要講話嗎？為甚麼一天有數次的講話呢？
要曉得：宗門下的講話，是出於不得已，因為你們的心各有不同；宗門下的不立文字、語言者，必須達到同一個行處；十方諸佛如是行，歷代祖師亦如是行，你們現在也可以如是行，方可以不借語言。因為你們心行不同，一百人是一百條心行，要你們這一百人總歸一條心行，故此要說。但是所說的話，是宗門下的話；宗門下無論甚麼人，不許講經典、語錄、公案。你們當然有種懷疑；‘佛說的經典不能講，難道祖師的語錄、公案也不能講嗎？’因為，講了與你們無益，並且增加你們一百個人的心分成幾千個心。這是甚麼道理呢？你們所行的都是要向上這一條路上去，以此‘念佛是誰’是敲門瓦子、指路碑。古人雖有‘父母未生前’、‘狗子無佛性’，乃至一千八百公案；但任何諸祖，無不是在一則公案上一門深入；所以禪堂和尚、班首開口‘念佛是誰’，閉口‘念佛是誰’，講話‘念佛是誰’，不講話也是‘念佛是誰’，這是宗門下最要緊的。
你們心裏以為要等於遊上海一樣，今天‘新世界’，明天‘大舞臺’，後天‘先施公司’，才與你們相應。‘今天到禪堂，為甚麼一天到晚，一年到頭，儘是一個“念佛是誰”？一點味道也沒有，把人悶死了！’對罷！‘次則講話一點程式也沒有，起、承、轉、合的影子也沒有；教人真不樂聽！難怪人說：“通宗不通教，開口就亂道。”’對罷！你們真正可憐！我說：就是你不會道，假使你真會亂道，正好！何以呢？你不投機，你不要聽，人家聽得高興得很；你聽得好，他聽就不好；因為各人的心行不同，講話那裏能一致？至於起、承、轉、合一點也沒有，你們又會錯了，這裏不許你作文章；又不是教下講經，依文釋義，分科、判教；宗門下猶如我今天東說、西說，也有人聽得道好；回頭班首師傅講玄、講妙，也有人聽得好；這就是‘粗言及細語，概歸第一義’，貴在你們會聽話。你要曉得講話人的一片苦心，因為，你們各人的心行不同；不同者，皆是你們的‘妄想執著’，所以你們有百個心；講話的人說百個法，要教你們這百個心皈成這一心，是不容易的。會聽話的人，今天我講的工夫路頭，你聽到心裏好得很，似乎還有疑情沒有講到；恰當明天就講疑情怎麼起法。你聽好，疑情會起了，又站不長；後天就講疑情發不起的緣故。一步一步的向前講，乃至一個七一個七講話不同；頭一個七講不曉得用功，二個七講用功的路徑，三七講工夫的進步，四七講工夫的消息，五七講工夫的見處，乃至十個七，以淺入深，以遠至近。
今天把講話的程式告訴你們，你們心裏就有把握了。好好──參！
十月二十日開示（首七第五日）
你們都是慕道而來，因為高旻有道可辦，你們人人都是這樣的。但是，慕道的一句話，聽起來，是好聽得很，問其實行：道，為甚麼要慕？你們千里、萬里要慕高旻寺的道，這不是向外慕道嗎？如是慕道，不是向外馳求嗎？那裏一定要到高旻才有道麼？
道，本來沒有東、西、南、北，亦沒有你、我之分別，直下承當就是的；承當的一句話也是多的，本來無欠無餘，現現成成的。可憐我們無量劫前與十方諸佛同一面目；不但同，恐怕還有超過十方諸佛的地方。忽然得了一個幻化的色殼子，不高興，換了一個，再不高興，又換了一個，一個換一個的換到今天。每換一個的時候，加上一點痕跡，就把我們的本來面目蓋得牢牢的，一點氣也不能透。雖然被它蓋得牢牢的，總之沒有少一點；十方諸佛也是的，菩薩、祖師乃至微細的昆蟲也是的，山河、大地也是的，草木、叢林、虛空裏也是的，虛空外也是的，一個虛空裏，乃至無量無數的虛空裏都是的；你也不少，我也不少，可憐就是一個不能承當！我們假使承當一下子，恐怕就不是這麼樣的人罷！幸喜我們今天得了這麼一個人的軀殼，在這‘人’的期間，想個甚麼辦法可以承當呢？對於承當我們自己的辦法，這就要你們‘相信’。但是相信，首先要相信自己這個色殼子不久要壞；壞過以後，路頭很多的，不曉得那一生再變一個人；前頭的路茫無所知。自己的面目徹底要信的，極要這樣的相信自己，非承當不可，非了我們自己不可。能相信自己，再相信‘念佛是誰’的辦法；‘念佛是誰’是承當我們自己，‘念佛是誰’是了我們自己。不是說‘念佛是誰’有這麼許多好處，要你們自己見到‘念佛是誰’確實不錯。但是教你們用，你們以為：‘這一句話用個甚麼？念佛是誰？念佛就我；還有別人替我念佛嗎？’不但你們初初參禪是這個樣子，我們以前也是如此。
我在諸方看見貼的‘念佛是誰’，見過之後，似乎與世間一切學問不同；世間學問一學就通了，這一句‘念佛是誰’，不容易通。以此研究：‘念佛是誰’就是我嗎？再一回想，不對！是我？那麼，以何為我？次則，我說念佛是我，我今天就把紅紙條改一下子──念佛是我，還能夠嗎？既不能改，即不是我。再說，念佛不是我，是佛嗎？不是的；一切所有，皆不是的；就這麼思量分別一些時，回頭才知道錯了！那個教你在思量分別上用功？你才知道‘念佛是誰’‘不曉得’；就在不曉得，不明白上去求個究竟，就是疑情。在這個疑情上久久的用，用到回過頭來，這個時候，你才徹底認識你自己。
參─！
十月二十一日開示（首七第六日）
佛在世時，有一個外道持花供佛，拜畢。佛說：‘把花放下！’外道遂將花放下。佛又說：‘把手放下！’外道就把手放下。佛又說：‘把身放下！’外道愕了半天，身怎麼放下？就問：‘世尊！身怎麼放下？’佛說：‘放不下，挑起去！’外道就悟了。你們大家想想看，‘放下’兩個字，還了得起嗎？我每每教你們放下，要你們放得空空的：心放下，身也放下，世界也要放下，放下也要放下。你們不但不肯放下，似乎還要多一點才好。因為一向習慣以得多為進步，以少為無進步；所以今天學《楞嚴》，明天學《法華》，後天學《華嚴》，再多更好。你們聽說今天講‘念佛是誰’，明天講‘父母未生前’，後天講‘狗子無佛性’，這樣的一天換一個話頭，才稱你們的心；聽得多多的，熱熱鬧鬧的，才對哩！是的罷！
今天教你放下，還要放到無可放處，無可放處還要放下；從這個地方不能領會宗門下的嫡旨，不肯相信宗門下的痛切婆心，你們就要發一種誤會；一個誤會下去，就種了一個謗因，將來要招謗果，那個時候苦死了！你們誤會的地方在那裏呢？第一、教你放下，你就放下；放下來就在鬼窟裏作活計，黑洞洞、昏暗暗的。第二、教你把聽到來的，學到來的，領會到來的一齊放下；你不但不肯放下，反要大起嗔心說：‘宗門下開口不是說教的不是，就是說淨土的不是，這不是專門謗教、謗淨土嗎？’你們這麼一誤會，差之毫釐，失之千里。因為，你們不曉得宗門下是一個甚麼門庭；它是一個絕相、超宗、離名、離相的門庭；並非教你把經典毀掉，把淨土丟掉，沒有這樣的罷！總教你們在這個參禪期中把一切都放下，就是教你們歇心，所以說：‘歇即菩提’；要教你們歇到一毫頭也沒有才對，若有一毫頭在，這一毫頭要遮太虛。
我來說個譬喻：如一個人學木匠，學了三、五年，總算學成了；斧頭也會拿，鋸也會鋸，刨也會刨，因為賺錢不多，改業學裁縫；做裁縫，就要學剪、學針，是的罷！你到了裁縫店裏，還許你帶斧頭、鋸子嗎？斧頭、鋸子還用得上嗎？不但斧頭、鋸子用不上，也不許有做木匠的心在；因為你手裏拿針，心裏做木匠，你的裁縫還學得好嗎？今天你們參禪，當然要做參禪的事，參禪必須要放下，要歇；你們把學得來的，聽得來的，會得來的，擺在肚子裏，還有用嗎？禪還參得上嗎？如同學裁縫，把斧頭、鑿子袋帶在身上一個道理。你們仔細想想看，對不對？並不是我說就了事，要你們心裏頭徹底的領會說：‘是的！’參禪是要萬念放下，如有一毫放不下，這一毫頭要遮太虛。你們各人還領會嗎？眾生從無量劫來，就因為一個放不下，大而世界，小而身心；一生、一生已來，將來還不是一生、一生的下去？我們要返本歸元的人，不把身、心、世界了掉，返本歸元只可說說，事實辦不到。
若要名實相符，首先要知道：世界那裏來的？身從何有？心以何有？能知身、心、世界從何而有，就可以從根本上一斷，一了一切了，才是釜底抽薪；若不在根本上解決，都是揚湯止沸。世界以甚麼有的呢？要曉得：世界以身有，身以心有，心以惑有。若要了身、心、世界，以根本上首先要了惑；惑能了，心就了；心了，身就了；身了，世界當然會了。那麼，了惑的法，就是‘念佛是誰’；這一法，了惑最如法；惑，非‘念佛是誰’不能根本了。你們能可以把‘念佛是誰’苦苦的參通之後，再行大悲救世，那一行不好？恐怕你一生所學的不夠用！要你們都要具一種正知、正見，以免好心為道，反招惡。
要緊！要緊！發起心來──參！
十月二十二日開示（首七第七日）
可憐我們今世的人，那個都開口說了生，閉口說脫死！恐怕還不知道如何為生，怎麼叫死。不但世間人如是，連我們用功辦道的人也如此罷！拿我們今天的出家人說，一天到晚的用功，怕還不知道用功做甚麼？現在修何因？將來感何果？你們沒有一個人曉得罷！一天到晚俱是打混空過，亦不曉得天有多高，地有多厚；為何是四聖，為何是六凡；我們今天住禪堂，修的是甚麼因，將來感的是甚麼果，無有那一個人曉得罷！你們要是曉得，恐怕今天我不教你用功，你們還肯不用嗎？你們要知道：今天住禪堂，種成佛的因，將來一定感成佛的果。古人雲：‘如是因，如是果；種瓜得瓜，種豆得豆。’
我們用功的人，只要死心塌地用去，不論三年、五載也好，十年、八載也好，三十年、五十載也好，總而言之：徹底大悟為究竟。古人說過的：‘高掛缽囊，以悟為期。’一直的用去，決定以參‘念佛是誰’為我的正行；縱然一生不悟，發願再來，不問它三生、五世，三十世、五十世，決定不修第二個法門。你們要能有這個堅固的志願行去，我敢保決定開悟。如是行去，若不開悟，諸佛、祖師豈不落妄語嗎？趙州老人說：‘你們若能如是行去，若不開悟，把老僧頭截去！’‘念佛是誰’這法，是真實不虛的一法，是有情、無情本具的根本法；只在用功，不問開悟與不開悟：工夫用到，自然會悟，不用你想悟；如光想悟，不用功，那能得悟呢？古人說：‘瓜熟蒂落，水到渠成。’不用想悟，只要‘念佛是誰’一直參去，參到山窮水盡，□的一聲，到了這個地方，‘如人飲水，冷暖自知’。
在過去，有一位禪和子在禪堂住三年，以為堂內人多打岔，自覺工夫不能深入，就去住山。在山中住了一個茅蓬，種了一點菜，白天看守，不教野鳥吃菜，夜間虎狼爭鬧，晝夜不安，於自己的工夫又打閑岔；住了三年山，工夫沒得深入，又不住了；想找一個關房閉閉關罷！才與工夫相應。以化小緣二、三年，遇到一位明眼的在家老婆婆，婆婆一看，這個和尚很有道德行持，就把他請到家中辦點好齋，請他用過齋，談談心，談得很投機，老婆婆說：‘大師傅，我成就你閉關罷！’禪和子一聽‘很好！我正想閉關。’老婆婆就送他入關。這婆婆沒有別的人，只有一個姑娘，才十六歲，也是開悟的；老婆婆每天派她給這和尚送飯，一送送了三年，婆婆對她說：‘你送飯已經三年了，今天送飯的時候，等那和尚吃好了，你就上去把他抱住，教他道。’姑娘聽了，記好，如說而行，上去抱住就教他道：‘道！’和尚說：‘枯木倚寒岩，三冬無暖氣。’姑娘鬆手回家，對母親一說，老婆婆聽見，就訶和尚，叫他趕快起單，把茅蓬燒了。‘我供養三年，才供了一個死漢子！’禪和一聽，面帶慚色，□起蒲團就走，還去托缽。痛恨自己受人家三年供養，沒有開悟，受她訶斥，很是慚愧，努力用功。托了三年缽，又到老婆婆這個地方來，與老婆婆談談工夫，還要求成就他閉關。又閉了三年關，還是教姑娘送飯給他吃，三年圓滿後，姑娘照前次母親教的辦法，上去抱住說：‘道！道！’禪和這回開口說：‘天知、地知，你知、我知，莫教你家婆婆知！’姑娘回去一說，婆婆聽見，心中歡喜，對和尚說：‘善哉！善哉！恭喜你開大悟了！’
你們大家同聽見了罷！你們想想看，你知我知，莫教婆婆知，要以世間人說，還有好事嗎？大概你們同是這個會法，如是這樣一會，就錯了！教你們在本份上會，你們想想看，領會、不領會？如不領會──參！(續)
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