【看話禪與默照禪】
禪宗從主張「頓悟」的教義，然後發展成師徒間 「機緣問答」的教學方式，最後產出特有的頓式禪法──「看話禪」，所 以「看話禪」是禪宗發展的高峰，是中國獨有的禪法。
禪是現成的，禪的世界是無礙的；而禪是用來修身養性的法門，是佛教徒追求的最高精神境界。佛陀依禪觀開悟成佛，佛教是依於禪觀修証而開展出來的宗教。自「釋尊拈花、迦葉微笑」的機緣後，禪法的傳承，從西方到東土，從達摩到惠能，惠能到五家七宗，乃至到宋代的文字禪、看話禪、默照禪的發展，禪法的生命，仍然是源遠流長的。
禪法的修持方法，也隨文化、地區、時代，不斷應時應機而改變，所謂「如來禪－祖師禪－文字禪－看話禪－默照禪」。縱然禪的修行方式有所改變，但禪境的本質是不變的。
看話禪、默照禪，是宋代臨濟宗與曹洞宗，兩種不同的參禪方法。臨濟宗人大慧宗杲，主張從公案中，提出某些語句，作為話頭來參究，以掃蕩一切思量、知解，在語言文字、邏輯推理之外，力求獲得真正的禪悟。利在激發創造思惟，弊在導至過度妄想，他所創立的禪法被稱為『看話禪』。曹洞宗人宏智正覺，主張無言無說、忘情默照；默是為了照，默坐是形式；以默照、觀照來明心見性，這種的觀行方法，稱為『默照禪』。
大慧宗杲的「看話禪」是在與宏智正覺的「默照禪」對抗中產生的。並且在「默照禪」長期對立中，逐漸壓倒對方，取得優勢地位，後世禪家，大都以宗杲的看話禪為準則，展開禪的傳承。
禪觀方法的默照禪
默照禪是曹洞宗宏智正覺所提倡的。他的禪法是復古、淵源於達摩的「壁觀禪」。
一、宏智正覺與生存環境
宏智正覺(西元1091~1157年)又稱天童覺，著有《從容錄》，是南宋初期對禪宗有影響力的大德。自宋高宗渡江南遷後，四處是流寇盜匪，百姓民生疲弊，明州天童山之景德寺亦遭匪寇掠奪一空，住眾剩不到二百人，宏智正覺禪師被禮請至此後，開田、修屋、募資重建，逐漸使天童住眾增加到一千二百人。
他在「僧堂記」中記載道：「建炎之未，人病亂離，湘漢江淮兵火燔掠，尊宿叢林蕪沒十之八九，……予住山四年，十方來，雲趨水赴，屋不能容……。」所以，正覺禪師親自領眾作務，外出募化物資，終於能安頓大眾：「窗牖床榻，深明嚴潔，萬指食息超搖客興，謀始於紹興壬子之冬，工畢於甲寅之春……。冬溫夏涼，晝香夜燈，開盔而飯，洗足而坐。耕牧其間，警導以寂，秋涵古井春人化機，淵兮用光。」
以上所描寫的景況，在爭戰連年，國力微弱的南宋來講，天童山無異於是個小型天堂，住眾沒餓死，反而能在一個安定的環境裡清心修行，這其中當然是有一股力量在維繫人心；從客觀的立場講，曹洞宗的默照禪在當時如此盛行，是因為它正符合人心的需要─一種渴望安寧、平和的內心祈求。默照禪有它的正面功效。
二、緣由
北宋末至南宋初，林下心態大多求速求簡，好走聰明捷徑，腳下不肯紮實做功夫，不願接受動心忍性的磨練偏又自高自大，以為根器高、慧力足……宏智才嚴肅且專精地教授一種紮實的工夫─從靜默而坐開始，守住本心，少說空說。
默照禪的內容
(一)默與照
宏智正覺的「默照禪」其實是一種禪觀工夫，不是參禪的方法，它把達摩的「壁觀禪」與「迴心返照」相溶合，成為靜坐修定的工夫，不同於參禪開悟的入路。「默」指沉默專心坐禪；「照」是以智慧觀照本自清淨的靈知心性。宏智正覺強調，默與照是禪修不可缺少的兩個要件，他說：「緘默忘言，本光自照」，默是照的體(本)，照是默的用，兩者是體用合一；並且，宏智正覺以「默」代表心體，意指心思意念己被收伏，不再燥動。以「照」表示作用，意謂此心有覺知之能，有反照之能，有鑑察之能。可以說這是已入聖位的境界．作用神奇奧妙，值得眾人努力體取。
他在《默照銘》中說：「默默忘言，昭昭現前。….妙存默處，功忘照中。…默唯至言，照為普應。…照中失默，便見侵淩。…默中失照，渾成剩法。…如蜂採花，默照至得，輸我宗家，宗家默照，透頂透底。」這句話是說，默中即有照，照體而現默，默照相即；照中不能失默，默中不能沒有照，只有默照宛轉回互，相輔相成，才能理事無礙；且默照理圓，才能透頂透底，達到完全解脫。
(二)四借說
宏智正覺還把默照修持與體用學說結合起來，提出了〝四借〞來指導學人禪修要路。四借法：1.借功明位：功，指用；位，指體；這是透過現象界萬物的作用，以顯明其本體。2.借位明功：以萬物的本體來說明其作用。3.借借不借借：萬物的本體與作用，皆空寂無物。4.全超不借借：超越前三項境界，而一念不存(無念)的自由境界。這也是默照禪修持的過程。
(三)心空的目標
在唯心論與般若學的思想基礎上，宏智正覺以〝心空〞為默照禪追求的目標。「空」是心的特性，是法界、真如、佛性的內在本質，也是自我修行的最高境界。而〝心空〞，就是心地一切皆空、一切皆盡；也就是眾生的本來面目。他說：「一切諸法，皆是心地上的妄想緣影，一切的現象、形相，都是心的產物。心是萬法的本體，也是解脫的樞紐，你但只管放，教心地一切皆空，一切皆盡，個是本來時節。」
如何達到〝心空〞的境界？他說：「真實」宏智正覺提出兩個要點：1.參究〝空劫前事〞。所謂〝空劫前事〞是指靜坐觀照，如何是空劫以前的自己。在《正覺宏智禪師塔銘》上說：「蓋師初以宴坐入道，淳以空劫自己示之，廓然大悟。其後誨人，專明空劫前事。」2.宏智正覺以禪觀工夫指導弟子：「學佛究宗家之妙，須清心潛神，默遊內觀，澈見法源，無芥蒂纖毫作障礎。廓然亡像，如水涵秋。皎然瑩明，如月奪夜。正恁麼時，昭昭不昏，湛湛無垢，本來如如，常寂常耀。其寂也，非斷滅所因。其耀也，無影事所觸。虛白圓淨，曠劫不移，不動不昧，能默能知。」
前半段話指導工夫，後半段話由作用掌握心體。心體有兩種相狀：有時寂，有時耀。寂時並非空無斷滅，生命的形態改變，但生命的實質不變。耀時照萬物，能知諸事，能知諸事，但不為塵垢所雜染。
以上大略是宏智正覺的默照禪觀工夫，這套工夫當然是精深奧妙，所到達的定境亦為超絕。不過，真正做得來的人不多，大多數人都陷落入「昏沈」的茫昧狀態，既不「明」也未「通」，所以宏智禪師講了許多奇妙境界，對眾徒弟而言，「心嚮往之」，但「實未能到」，多半是中途困陷在枯槁禪寂中，能「默」而不能「照」。
看話禪（參禪開悟的方法）
大慧宗杲禪師（西元1089-1163）以提倡「看話禪」而聞名於世，是禪宗 史上非常重要的人物。
宗杲俗姓奚，安徽宣城寧國人，十七歲事慧齊披剃為師，十九歲遊太平杯度庵，庵主迎之，日：「昨夜夢伽藍神告以雪峰文悅禪師來……」並示文悅禪師遺物，故書示宗杲，師過目能誦，人謂之雪峰悅之後身。
宗杲到郢州大陽，在見元首座、堅首座、洞山微和尚三人座下二年，曹洞宗旨。見師徒授受之際，每於臂上燃香，以示不妄付。心私疑而去。後參訪圓悟克勤禪師（《碧嚴錄》的作者）而悟。時年三十七歲。著述有《禪林寶訓》、《辯邪正論》、《宗門武庫》、《正法眼藏》等。
大慧宗杲所遺留下來的著作，主要有：《大慧普覺禪師語錄》三十卷、《大慧普覺禪師宗門武庫》一卷。其中，在《語錄》裏，針對宏智正覺之「默照禪」反對照的理由述如下：
「此心無有實體，如何硬收攝得住？擬收攝向甚處安著？」執著靜處，豈非壞世間而求實相？修行固然是要努力精進，但若太執著於精進又成為一種成見。
修行的法貫在調心，倒不一定要計較外在形式的什麼六時禮佛、求懺悔、積功德，每日一食，長坐不臥，累得身形疲弊、體力衰竭。其實開悟與否的關鍵在心靈，不是外在形體的機械化勞動，縱然再克己厲行地修頭陀苦行，充其量只是做到消極的少造惡業，與智慧的開發了無交涉；甚至於更增長了固執之見，自以為是，還在有為法中打轉，未能識得無為境界之奧妙。
闍夜多曰：『我不求道，亦不顛倒。我不禮佛，亦不輕慢。我不長坐，亦不懈怠。我不一食，亦不雜食。我不知足，亦不貪欲。心無所希，名之曰道。』
教人休歇，是為剃頭外道（習定外，尚服務人群，行菩薩道）默照禪不以開悟為目標，反而以默照為極則，這就是徒務禪觀、禪定，而非參禪。固執於某一觀念，就是法執。修行的要旨就是要除去我執、法執。現在不但我法二執未除，反而再增加一執──默照之執，這真是病上加病。
看話禪的思想重點
若是在唐朝或五代以禪宗大師眼光來看，這「看話禪」也不是什麼高明的妙招；不過用在宋朝，專門對治「默照禪」，而且能使許多人開悟，「看話禪」就有它相當的價值，它的出現與被推廣，是宗杲的苦心經營，不得已而然的手段。
參看話禪時自己先選擇一則公案，針對其中一句簡單的話語，集中心思精神於其上，不去思索它的含義，而是心心念念地盯著它看，其實它沒滋味，但你必須要時時刻刻地念著它，不可以意識分析推理，也不可存心體會、揣測，將第六意識暫時停止，只留存第七識中的淨念，單純地關注著，終有澈底打散疑團的時刻。
公案的選擇很自由，可以看趙州和尚狗子無佛性的「無」字，也可以看馬祖道一的「即心是佛」、「非心非佛」。無論你怎麼挑選，公案內容與參禪無關，它只是一件工具，用以堵塞住第六意識。話頭選取可一字或一句，他說「如須彌山，放下著，狗子無佛性話，竹篦子話，一口吸盡西江水話，庭前柏樹子話……。亦如此做工夫，更不得別生異解，別求道理，別作伎倆也。」
任何話頭都不准去亂下結論，節外生枝，大作文章，這些話頭只是工具，沒什麼高深道理好講。古來著名公案據估計至少有一千七百則，在宗杲看來只要能入道，都沒什麼差別，不過他最經常勸人看的頭是下列數則：
1>雲門~僧問雲門：「殺父殺母，向佛前懺悔。殺佛殺祖時，卻向什麼處懺悔？」雲門雲：「露！」僧問雲門：「一念不起時，還有過也為？」雲門雲：「須彌山。」僧問雲門：「如何是佛？」雲門雲：「乾屎橛。」
2>趙州~僧問趙州：「狗子還有佛性也無？」州雲：「無。」 僧問趙州：「如何是祖師西來意？」州雲：「庭前柏樹子。」 嚴陽和尚問趙州：「一物不將來時，如何？州雲：「放下著。」嚴陽問：「一物既不將來，放下個什麼？」州雲：「放不下，擔取去！」
3>馬祖~僧問：「和尚為什麼說即心即佛？」 馬祖答：「為止小兒啼。」僧又問：「啼止時，如何？」馬祖雲：「非心非佛。」龐蘊居士參馬祖，問曰：「不與萬法為侶者，是什麼人？」祖曰：「待汝一口吸盡西江水，即向汝道。」
以上這些公案都是宗杲向徒弟推薦的話頭，它不是用來理解的，也不必體會滋味，只要人很單純地去「看」，心無雜念地提持在胸日日夜夜地阻斷意識思維。若是這些公案話頭都不行，還有一招絕計─想想自己的生死大事吧！任何公案都比不上自己的生死更重要。
宗杲的這一段教導比起其他處頗為不同，他完整地列地出三個階段：
起疑情→看話頭→澈然大悟！
悟前是困惑在心，有困惑才有動機參禪，所謂「大疑大悟，小疑小悟。」這三個階段是必經的歷程。
先對自己的生死問題感到關心，常自問：「生從何來？死後往何處去？」想來想去，找不到答案，這種狀態就是「交加之心」。
其次，既然找不到答案，就不必鑽牛角尖，或許它根本沒答案呢！也可能問題問得不得當？不要再尋煩惱了！現在改變思路，莫再讓它暫時停止，專注看一字「無」，或看一字「露」，「須彌山」，「放下著」……皆可，只要能轉移注意力，不再讓第六意識習慣性奔騰即可。
現在第六意識的「交加之心」已經停息了，似乎原本關切自己生死的那一念心也將要消失了，其實內心深處還有一股力量，這就是不滅的第七意識，它依附在阿賴耶識上，不會斷絕，但可轉化；以這不會斷絕的第七意識清淨心念來盯住一字話頭，讓精神集中。
時機成熟時，當下了悟心體本空，何曾有垢有淨？什麼代心稠林？止心不善？這一切若非自己雜染分別，也根本不會有善惡染淨的區別啊！
看話禪的方法是先平伏騷動的第六意識粗心，這個意識心經常無謂地喜歡東想西想，有思維、分析、推理、判斷的各種慣性作用，又稱作妄心、妄想心，它雖然能審思，但有間斷性，是第七識的工具，所以當第七識（即自我意識）下定決心要參禪要打坐、要放下一切時，就可以慢慢平伏第六意識，百不思想，漸入靜境。
第七識是本體自我的意識心，沾染有許許多多的各種毛病，瞭解妄心之虛幻不實這全都使自我變得奇形怪狀，修行人亦必得要返觀自己的各種毛病，瞭解妄心之虛幻不實，逐漸抖落情塵，讓這個自我淨化為不善不惡，還原作清淨的本心。
發現中性帶色彩的本心後，可以參看話禪了，第七識以第八阿賴耶識為根，附著在八識生命本體上，自我的心念可以轉化、提昇，不必擔心它會斷絕。純淨不 間斷的清淨心來直觀，平靜而不斷地關注這一對象─話頭，不可撒手不管，休去、歇去，這些是默照禪的錯誤；若是撒手不管的話，就不是主人翁，而是活死人了，直觀話頭是很沒趣、很沒滋味的過程，但它的用意是：要以話頭為導火線─引爆那原始本心的一團火花。
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附錄~:~大慧宗杲的看話禪與宏智正覺的默照禪~:~
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大慧宗杲「看話禪」的禪修法門
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(略識~禪門三關)
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