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這兩天（2005.08.02-03）學校舞蹈學院在國際會議廳舉辦「林懷民舞蹈國際學術研討會」，這幾年舞蹈學院總會在暑假期間舉辦國際舞蹈營、舞蹈大師工作坊、國際性的舞蹈學術研討會，去年暑假甚至承辦了國際舞蹈年會，對於國內的舞蹈學術研究與國際能見度有逐年漸增的效果，喜歡跳舞的年輕人也總是可以利用這個機會充實自我的身體疆域與國際視野；相對而言，戲劇學院在持續性的舉辦學術研討會上，至今似乎尚無長期性的規劃，還好從今年初已經創辦了《戲劇學刊》，或許可以爭取一點戲劇學術研究的發言權，但打著「學刊」名義的戲劇相關學術性刊物，台藝大、國立劇專，甚至大陸的中央戲劇學院、上海戲劇學院、雲南藝術學院等戲劇相關院校都有出版發行，所以如何能在亂陣之中，走出《戲劇學刊》的路數特色，幾乎是我未來兩年接手主編所亟需考量的重點。
因為中午要參加戲劇學院的院務規劃會議，所以今天的研討會我只去參加了早上的第一個場次。這個場次由戲劇系的王雲幼老師主持，由台藝大表演藝術研究所趙玉玲老師發表「體現認同：雲門舞集舞碼（1973-1997）在台灣社會之社會文化意義」，以及資深的美國舞評家Joseph Houseal發表「一千五百萬分鐘的名聲：芝加哥觀雲門舞集《行草》」，中英翻譯則由英國拉邦中心舞蹈博士候選人廖抱一擔任。
我對趙玉玲所發表的論文其研究方式實在是不太能夠茍同，運用動作分析、符號學、後殖民論述等方法就欲拆解林懷民舞作的文化元素符碼，透過筆記型電腦的投影，秀出許多圖表、色塊圖示，就算將藝術性創作的諸多舞碼給機械式的分析了，我直感到一股很強烈的學術冷感；在大量的量化統計之餘，論者試著以後殖民論述來做質性的分析描述，但所引用的言論佐證竟都來自於台灣文學評論界諸如邱貴芬與陳芳明等人的聲音，再請讀者或聽眾去做理解上的類比想像，總覺牛頭不對馬嘴，為什麼沒有從後殖民論述的本體論著手，進而導出林懷民舞作的後殖民身體論述的特徵呢？
至於Joseph Houseal所發表的，我覺得是藉林懷民的《行草》，促使他對美國現代舞早期發展史的重新省視，算是一個不錯的觀點，可惜現場在技術上發生了很嚴重的問題，錄放影機播不出影帶內容、有影像卻沒聲音等問題，使得會議幾乎延宕了十幾分鐘，在這排除機械障礙的空檔，只能由廖抱一做做中文翻譯，或者是Joseph Houseal自我解嘲。總體而言，Joseph Houseal發言時的語調與肢體語言讓我覺得有點不舒服，有點太強勢或頤指氣使了。倒是當他將美國現代舞之母鄧肯與老子擺在一起做跨文化詩學的比較思考的時候，聽眾席中的多數年輕台灣學生卻傳來絲絲笑聲，是認為老子一定和西方現代舞沒有關係嗎？似乎在「去中國化」的當代台灣文化語境下，提及中國傳統文化便對之嗤之以鼻，也不自我反省真正對老子《道德經》了解多少，對道家詩學又究竟了解多少。
上禮拜才剛參與過由台灣藝術發展協會所主辦的社區劇場論壇與教育劇場論壇，發現同步翻譯的重要性，雖然人才難覓且花費較高，但對研討會整體效率的進行卻能收較好的成效；大多數的研討會就像這次研討會一樣，沒友同步翻譯，反倒需要花費另一倍的時間去做翻譯，既壓縮發表人的時間與內容，也讓會議進行的節奏顯得坑坑巴巴。