法塵者謂如來藏所變現之相分，為意根、意識所緣者。如來藏變現似五塵境之內相分上所生法塵，為意根、意識所緣及意識所變生之帶質境、獨影境之法塵屬色法；與意識所相應法及意識思惟而施設之名相，亦可稱為法塵，屬心法塵。因以依對境來分色、心法塵，如見分對五塵相分境上便依其境生起色法塵；見分不對五塵境，純由見分之所轉生相應之法塵為心法塵故。
《楞嚴經》云：意法為緣生於意識。《瑜伽師地論》、《阿毗達磨俱舍論》亦云：意法為緣生意識。意根，末那識為欲了別外境由五扶塵根緣五外相分，透過五勝義根與如來藏配合，產生相似之五內相分上之法塵，再轉生意識與前五識了別五塵境，因意根與意識不直接緣五塵境，醒時意識需與前五識多分或少分俱起，才能共緣外五塵境，種智稱為五俱意識。如色塵入眼，眼識只能了別青、黃、赤、白等顯色；而意識從中了別長、短、方、圓、高、低等形色及伸、縮、坐、臥等表色與氣質、神韻、幽雅、粗獷等無表色，皆是法塵屬色法。意識緣五塵相分如是起心分別產生遍行、別境、善十一、六根本煩惱、二十隨煩惱、四不定等五十一心所法之法塵，故屬心所有法。
例如：眼見山之色塵，山本身屬性境，因「性境不隨心」，山之本境不被意識心所緣而有所改變其相狀，稱為性境，其餘聲香味觸四塵色境，亦複如是，皆實種所生，性境所攝。眼識只緣山之青、綠等顯色，而意識緣山之山勢高、低、遠、近…等形色，及意識所變生山之壯觀、氣勢等無表色，屬帶質境法塵。帶質境者謂依於性境上所起之法塵境，稱為帶質境。如高峻的山、這座山看起來氣勢雄偉；形容山之高峻、山之氣勢雄偉則屬帶質境，夾帶於性境本質上之質境謂帶質境。
而帶質境又隨七轉識心之起伏而有所改變，如心情好時聽見枝頭上小鳥鳴唱便覺叫聲悅耳；心煩氣噪時聞見小鳥啼叫便覺啼聲吵雜；同樣之小鳥鳴啼聲塵，及同樣之七轉識心，所緣之帶質境便隨心境起伏而有所不同。又帶質境會因比量之判斷產生非量之相分法塵，名曰：『帶質獨影』，是故「以心緣色似帶質，中間相分一頭生」，如於暗夜中腳踩到草繩，誤以為是踩到一條蛇；意識心緣草繩之似帶質相分，便會於意識見分比量思維又生起以為是「蛇」之獨影相分境謂帶質獨影法塵，是故「帶質有覆通情本」。複次意識相應及所轉生施設之名相皆屬法塵範疇謂心法塵。如意識所施設之名相如藝術、天才、和平等；於事理所起意識相應之贊同、反對、悲觀、樂觀、懷疑、態度、觀念等等之不同見解亦是法塵之所函蓋。
再則意識相應及所轉生施設之名相皆屬法塵範疇謂心法塵。如心想未完之事，便覺有「壓力」之心法塵；被人誤會便有「委屈」之心法塵、被人讚美便有「快樂」之心法塵、等等之受蘊法塵相，因受蘊是心法故；又於想蘊及行蘊（意行）但不含身行口行，所起之塵相亦是心法塵。又於事理所起意識相應之贊同、反對、悲觀、樂觀、懷疑、態度、觀念等等之不同見解廣義說亦是心法塵之所函蓋。
至於二禪等至位以上，乃至無色界四空天之定中，及睡夢中獨頭意識，因不觸外五塵，純由意根緣藏識相分，意識於中起了別之內相分亦是法塵，屬定境法塵及夢中法塵，是不依於五塵相分性境上所起之法塵亦稱獨影境，純為見分所變生之法塵境。如意識之憶往前塵，展望未來，思惟推敲亦複如是，是故「獨影唯從見」。乃至於五無心位中──睡眠無夢（眠熟）、無想定、滅盡定、正死位、悶絕中意識已斷，但意根仍緣藏識所生內相分法塵，否則即無法從睡眠、悶絕中蘇醒、定中出定、正死位中捨身。
《楞嚴經》云：縱滅一切見聞覺知，內守幽閒，猶為法塵分別影事。故六識之見聞覺知心縱然滅了，猶有意根緣法塵分別影事。由此更可證知離念靈知仍屬意識層次，尚且到不了意根境界，何況能是真如境界？從狹義說，因意根末那識無證自證分來返觀自己之存在，是故于五無心位中，便無法證知自己正處於五無心位中，要待後來意識現起時才能自知；但從更深細之道種智來說，八個識皆有見相四分；又此非是吾等初學之輩所能了知之甚深唯識種智義理。
我執又名人執，即妄執人有一實在的我體（補特伽羅）。為二執之一，對應的為「法執」。《成唯識論》中，把我執分為俱生我執與分別我執。三科的分類法，要求佛教僧眾從這三方面來觀察世界，旨在破除我執。
《成唯識論》云：然諸我執，略有二種。一者、俱生，二者、分別。俱生我執，無始時來，虛妄熏習內因力故；恆與身俱。不待邪教及邪分別，任運而轉；故名俱生。此復二種。一、常相續。在第七識，緣第八識，起自心相，執為實我。二、有間斷。在第六識，緣識所變五取蘊相，或總或別，起自心相，執為實我。此二我執，細故難斷。後修道中，數數修習勝法空觀，方能除滅。分別我執，亦由現在外緣力故；非與身俱。要待邪教及邪分別，然後方起。故名分別。唯在第六意識中有。此有二種。一、緣邪教所說蘊處界相，起自心相，分別計度，執為實我。二、緣邪教所說自性等相，起自心相，分別計度，執為實我。此二我執，粗故易斷。初見道時，觀一切法法空真如，卽能除滅。
《俱舍論》云：依愚之差別，為愚於心所者細別心所而說五蘊，為愚於色法者細別色法而說十二處，為愚於色、心二法者細別色、心二法而說十八界；依根之利鈍，為利根者說五蘊，為中根者說十二處，為鈍根者說十八界；依樂欲之不同，為欲略者說五蘊，為欲中者說十二處，為欲廣者說十八界。即由三科觀察人及世界，依愚夫迷悟之不同情況，破我執之謬，立無我之理。
法執者：謂于諸法中確認有一實法或多實法常住不壞，或者確認外法實有，或者確認“實有外法能被覺知心意識、思量心末那識所觸受”，是故執著種種心外法及心所生法而不能捨，是名法執。
二乘菩提唯在現觀五蘊我、十二處我、十八界我悉皆虛妄上面用心，由是而斷我見與我執；而不能現觀諸法之實相，不能現觀實無外法：不能現觀外法從來不曾被自己覺知心所觸、所知，不能現觀萬法皆是自心如來藏所生所顯之現量，不能現觀萬法皆從自心阿賴耶識中直接、間接、輾轉出生；由是執著心外一切法為實有，或執著“實有心外之六塵法為七轉識所觸受”，故成法執。然而法執之產生者，必定因於對六塵有分別性，因此產生六塵萬法實有之執著，方能成就法執。然而第八阿賴耶識心體，對於六法中一切法，都是從來離見聞覺知，從來都不領受六塵中之苦樂捨受，從來不起六塵法上之識別與思、受等心所法，如何能會有法執？
法執的意思乃是說對於成佛之道所應證得的智慧境界相，還沒有完全了知；也就是對於“一切法都是自心現量”的事實，還沒有具足親證，所以誤認為心外實有一切法能被覺知心的自己所接觸、感受、了知；因此而導致末那識被意識的不如理作意思維誤導，所以執著心外實有六塵萬法，所以成為法執。這個法執的生起和存在，是必須與五別境的慧心所同時同處的；如果沒有別境慧，法執就不能存在，因為佛菩提智所證的是一切種智，證得一切種智時，法執才能斷盡；所以法執的修斷究竟境界，就是親證佛地一切種智的境界。
而這個佛地清淨法界的境界，卻是在三界中的一切無漏有為法上的所有種子（包括無漏有為法的取受性）的具足親證與了知，所以都不是離境界相的；若想要了知佛地的這些境界相，就必須依五別境心所法中的慧心所，才能在因地中漸次修習斷證，直至佛地之時方才斷盡法執。然而等覺以下菩薩之第八識，一向皆只有五遍行心所法，從來不曾有五別境心所法，則第八識是沒有六塵中的慧心所的；而法執的存在與運作，卻是必須有六塵中慧心所，才能相應的；異熟識、阿賴耶識既然從來沒有慧心所，又如何能夠有法執呢？
隨喜雖然沒有福德，但有功德；勸人護持正法、利樂眾生，是有福德也有功德。
若只隨喜而不勸人佈施，只口中歡喜讚歎：“你真是大功德啊！未來果報無量無邊。”這樣心生歡喜而讚歎，也是多少會有功德的。如果去勸請別人佈施，或是勸募錢財來護持正法，則會增加了福德；也就是說，你去勸募來的那一些金額，未來世所得的福報雖然是別人的，但是他們將來要用那個福報時必須要獲得你的同意，所以其中的一部分是屬於你的，因為你在這件佈施善行上用了許多時間與心力。
六道眾生無量劫來累積的業障習氣，最嚴重的是貪、瞋、癡、慢、疑等五毒。而傲慢裏面的嫉妒煩惱，是世出世間修養道德、學問的最大障礙。“隨喜”就是專門對治傲慢與嫉妒的。嫉妒心對自己的傷害最大，對別人是毫無影響。“命裏有時終須有，命裏無時莫強求！”命中所有的，會被別人破壞，那不是命中所有的；命裏有的，任何人都不能破壞、奪取，這是因果定律。古德云：“君子樂得作君子，小人冤枉作小人！”小人天天嫉妒障礙，損自己的德，折自己的福，成就別人就是成就自己，破壞別人也是會傷害到自己，甚至還會折自己的福壽。
有人為社會、為國家、為眾生做好事，我們沒有嫉妒，而且要隨喜並盡心盡力幫助並隨喜讚嘆！因自己沒有足夠的力量、錢財去幫助，心生歡喜讚歎，讚揚他的善心、善行、好事，其功德福報與彼相等。這好比點蠟燭，藉已經點燃的蠟燭之光，點燃自己的蠟燭，這就是隨喜。古云：“成人之美，不成人之惡！”一件於社會、於大眾不利的事情，不能隨喜；只要是於社會、於大眾有利益的好事，一定要隨喜！能有多少力量就貢獻多少，沒有力量就以真誠心歡喜讚嘆，也能對社會產生影響，所以其功德亦是不可思議！
《金剛經》云：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」又云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」我執破了，然後要破法執，把一切的我執、法執都破了，就能到達圓融無礙的境界，到了我法雙亡時，那就是真正的"無為道人"了！
--黑與白--
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