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【問一】不懂文言文也沒關係，反正將古文大量翻譯成白話文，就可以了。是這樣嗎？

【答】直接閱讀文言文，與閱讀文言文翻譯出來的白話文，在「精準掌握文章原意」這件事情上，落差其實很大。白話文翻譯本，往往無法取代文言文原文。

舉例而言，心經「色不異空，空不異色」，你要怎麼翻譯成白話，才能不失原味？

你用白話文去翻譯許多古文看看。你會發現，翻譯成白話文後，「文氣」失去大半。文言文本身有一種獨特的節奏和語感，因此對於某些內容意念，會產生「文氣」。翻譯成白話文後，這樣的感覺大部分會消失。要保留「文氣」，才能體會原文作者的心境、情感狀態、思維模式、與當時的文化背景。所以還是必須讀文言文。

(一般人習慣於把語言文字當成抽象、無生命的東西；但筆者建議，把語言文字當成「活的生物」來看待。如此，你將逐漸能體會「文氣」這種獨特的能量，確實在此種特殊的生物身上運作。這種能量會充分影響到閱讀時的感受；但它很難傳遞到不同種類的生物身上。如果勉強要傳，則這種能量會流失大半。如果不希望這股能量流失，最好的方式，就是直接讓能量在適合的生物身上運作。)

文言文還有一種特點，就是「多義性」的句子非常多。而白話文往往翻譯不出這種多義性。

比如老子「道可道，非常道」，今人多把第二個道字，翻譯成「說」。整句話就翻成：「道說出來，就不是道了」這樣的翻譯，相信許多人都會覺得過於淺薄，好像好了什麼似的。

如果只把「道可道非常道」當成一句話，當然就有許多疑惑產生。但如果把這句話當成「老子智慧的總結」，敞開心胸，去體會、感受這句話的力量時，你就能產生「語言文字之外」的直觀洞見。

就「協助讀者產生直觀洞見」這一角度而言，文言文明顯比白話文更有力量！

其實，在老子的年代，「道」當動詞時，就是「該名詞本身的動作化」，有點像「君君臣臣父父子子」那樣，前面的字是名詞，被動作化之後，成為後面動詞的字。動詞化的字，一個字就可以包含很廣大多樣的意義。

一字多義，多義濃縮為一字，或廣大意涵濃縮為一句。這樣的「凝鍊性」是寫詩的人夢寐以求的重要功力；而出現這樣功力的文句，在文言文中出現的比例，遠高於白話文。而且古人寫文，確實大量運用這種「凝鍊式思維」來寫作。但運用這種思維方式來寫的文章，在白話文中，就很罕見。

語文是思惟的工具，因此，重視凝鍊性的文言文，也是一種「更直觀有力的思維工具」。

【問二】如果上面的說法成立，那難道白話文翻譯不出聖經嗎？既然聖經都能用白話文翻譯，那古代東亞經典用白話文翻譯不就好了？何必直接讀文言文？

【答】沒那麼單純。上述的說法在聖經翻譯上，依然成立。

最早聖經翻譯成漢文時，所使用的白話文，並非五四運動以後的白話文。從最早期版本的漢文聖經開始，一直到今日台灣通行的聖經，經歷過眾多版本與重譯。

由於聖經是「神的話語」，容不得半點翻譯錯誤，否則無數教徒將受影響；因而會有一改再改的重譯，以及當今世界上多種不同譯本彼此互相爭論誰對誰錯，就是可理解的現象。

即使聖經有多種白話文譯本，但在目前通行的許多版本聖經中，開頭第一句話，常是保留文言文，而不翻成白話文。

這句話通常翻為「太初有道」，是從希臘文聖經翻譯過來的，英文通常翻為In the beginning was the Word。如果翻成白話文，很容易就會翻成「一開始，就有話語」，距離聖經原文涵義，就會非常遙遠。

當時翻為「太初有道」，就是認為古代東亞文化「道」的概念與聖經當中的「創世本源」概念，有共通處；且「道」字確實也可以翻為「說」，與聖經中「言語」的概念一致。(「道」的希臘文聖經單字是Logos，具有「言語」和「主宰世界的規律」等涵義。) 後來任何避開「道」字的翻譯版本，反而不如「太初有道」來得精準傳神。

此一現象，放在文言文與白話文議題的角度來看，最大的啟示就是：翻譯成白話文，通常無法精準傳達深邃思想，所以才需要一譯再譯；而對某些深刻內涵的段落或字句，只能直接翻成文言文，才可最大限度保留原文涵義精隨；而無法翻成白話文。

再舉一例以資佐證。林肯有名的蓋茲堡演講中，最經典的橋段有這樣的片語：of the people, by the people, for the people。若今天的人來翻譯成白話，最可能會翻成類似這樣「人民所組成、由人民治理、為人民服務」。

然而，百年前孫文用文言文思維所提出的翻譯為「民有、民治、民享」，六個字道盡一切；其所涵蓋的意義，是至今為止，最接近林肯原意的。已成翻譯文學史上的經典案例。後人雖有不少努力，想另闢蹊徑提出白話文的新翻譯版本，卻不曾見到比這六個字更好的譯法。

由此可見，文言文「凝鍊式思維」的威力！

結論：大抵而言，越是屬於涵義廣大的思想，越適合用文言文表達；也越難精準翻譯成白話文。

而古代東亞地區文言文的思想文獻，極為豐富；其中包括古代台灣。如果希望現代台灣人有能力充分理解早期先民的歷史與思想文化，則直接閱讀他們所使用的語文，能獲得最深切的理解與體會。

「古今思想文化的斷裂鴻溝」於焉得以消弭。