貝克萊
柏氏「存在即被感官」的論證基礎在一七０九年的《視覺新論》，但完整的論證則在一一０年的《人類知識原理》和一七一二年的《對論》。柏氏認為吾人所謂的存在只是被感覺到的對象，它們雖是實在的存在，但並非物質性的實體（一六二p74）。
柏氏將知識對象的觀念分成三種：一、實在地印在感官上的觀念。二、被心的操作和激情所知覺的觀念。三、由記憶和想像所形成的觀念（p61）。他認為這些觀念均不能在知覺它們的心之外存在，他舉例，書房內的東西，因我看見、撞到而存在。我出書房時，有其他的精神知覺它，故事物的存在就是被知覺（p62）。在《對論》他表達地更清楚－－可感覺的世界就是被我們的感官所知覺，因除了觀念之外沒有任何東西被感官所知覺，故觀念不能離心而存在。當人不知覺時，因存在即被知覺，且存在是不能否認的事實，故必有一無限的心靈（神）來知覺，所以神是存在的（p175）。
柏氏上述的謬誤是對「被感覺的存在是客觀的」反擊下的另一極端，此一極端且令人難以反駁，因吾人說某物存在時必須透過人的認知，且認知並無法觸及實體，所以人無法證明有獨立於人的認知而存在的外物。休姆就由此對自然存有的種種更進一步批評。
喬治•貝克萊
喬治•貝克萊，通稱為貝克萊主教。他是愛爾蘭哲學家，與約翰•洛克和大衛•休謨被認為是英國近代經驗主義哲學家的三位代表人物。他著有《視覺新論》（1709年）和《人類知識原理》（1710年）等。美國加州的柏克萊市是以喬治•貝克萊而命名的。耶魯大學也有一個本科寄宿學院是以他命名。
簡介
英國主觀唯心主義哲學家、主教。1685年3月12日出生於愛爾蘭基爾肯尼（Kilkenny）郡，1753年1月14日卒於牛津。少年早熟，11歲進入基爾肯尼大學，15歲考進都柏林三一學院，在學習了哲學、邏輯學、數學和多種語言之後，於1704年獲學士學位，1707年獲碩士學位，留校擔任講師、特別研究員。1709年刊行《視覺新論》，1710年發表《人類知識原理》，1713年出版《海拉斯和斐洛諾斯的對話三篇》，均成為當時英國各大學熱烈討論的問題。1734年被任命為愛爾蘭基爾肯尼地區主教,任職18年,仍致力於哲學的思辨。1752年移居牛津附近的新學院。貝克萊對於心理學的貢獻,主要是他的《視覺新論》，斷定經驗來自視覺、膚覺的客體、方位、大小和形狀。這本書主要企圖證明人們的視覺經由什麼途徑來知覺客體的距離、體積和位置；並探討視覺的觀念和膚覺的觀念有什麼差異，是否有共同的觀念。他認為由空間知覺來判斷距離的遠近和物體的大小，全憑人們的知覺經驗。物體投射到眼睛網膜的視象受方位、空氣透視和相對大小的影響，這已是人所共知的常識。還提出眼的輻合作用，眼的投射域和眼的調節作用（緊張度）。這些都符合現代眼科生理的事實。
哲學觀點
第一，物質就是“虛無”。貝克萊深知物質概念是一切唯物主義和無神論者的基石，因此，他千方百計地攻擊唯物主義的物質不說，否認物質的客觀實在性，以圖達到他取消物質的目的，宣稱物質就是“虛無”。他說：關於“物質”或“有形實體”的學說，是“懷疑主義”的主要支柱，同樣，一切“無神論”和“不信宗教的瀆神的企圖，也是建立在這個基礎之上的。……物質的實體從來就是“無神論者”的摯友，這一點是無需多說的。他們的一切古怪系統，都明顯地，必然地依靠它；所以一旦把這塊基礎去掉，整個建築就不能不垮臺”。他認為，物質是一個虛構的詞，不表示任何實在的東西，在人的心中也沒與之相應的觀念。由此得出結論，物質就是“虛無”，他譏笑唯物主義者說：“假如你願意的話，你可以把物質一詞用成和別人所用的無物一詞的意義一樣”。貝克萊就是這樣攻擊唯物主義的，但是，物質是不依賴於人的感覺的客觀存在，是人類長期實踐所證實的，決不是貝克萊可以取消得了的。
第二,“存在就是被感知”。貝克萊認為，人們認識的物件就是觀念，觀念並不反映觀念之外的任何事物，而且觀念之外就沒有任何事物，人們平常所說的事物，不過是觀念的各種不同的結合而已。例如，我們看到一個圓的形狀、紅的顏色，嗅到香的氣味，把這些感覺集合起來，人們就用蘋果這個名稱來表示它，並把它當做一個單獨事物來看待。由此得出結論，事物就是“觀念的集合”。然而，觀念本身並不能獨立存在，要有一個能感知它們的主體，這個主體就是“一個能感知的主動存在，要有一個能感知它們的主體，這個主體就是”一個能感知的主動實體，就是我所謂的心靈、精神、靈魂或自我。……觀念只存在於這個東西之中，或者就被這個東西所感知。主觀唯心主義在我國也同樣存在，明代的王陽明（1472——1528），集宋明時期主觀唯心主義之大成，有四個字就可以概括他的全部哲學叫做“心外無物”。就是說，萬事萬物，包括月亮、太陽……都存在於他的心中。這種主觀唯心主義顯然是站不住腳的，它不可避免地要陷入唯我論的可悲結局，既然，世界只存在於他的感覺中，那麼世界上也就只有他一人是存在的了，這是何等荒謬呢！如果我們質問主觀唯心主義者，既然你認為世界上的一切都是你的感覺，那麼當你還沒出世之前也就是還沒有你的感覺的時候，生你的父母是不是客觀存在的呢？對於這樣的問題他們是無法回答的。
注：以上反駁是無力的。要瞭解貝克萊的思想，絕不可把物質與存在（或非物質與不存在）混為一談。貝克萊的理論是“非物質論”（Immaterialism），認為世界上存在的只有能進行思考的心靈（Mind）和不能進行思考、只存在于心靈之中的觀念（Proception）。物質（Material）是不存在的，因為它被證明是一種沒有性質的物理客體（參看貝克萊的早期著作）。我們能夠感知到主觀存在的觀念，經驗到作為客觀實體的心靈。貝克萊的思想絕不等同于王陽明的思想，王陽明有很大的唯我論傾向，但貝克萊是反對唯我論的。貝克萊認為：我們所感知的只是觀念，我感知不到的觀念，對於我的心靈來說就是不存在的，但對於別的感知到它的心靈來說，這個觀念就是存在的，因為所謂的“心靈”並不是僅僅指我的心靈，而是指所有的心靈，包括永恆不朽的心靈——God，God給予所有觀念以感知，於是它們即使不為人所感知，也是存在的，別忘了貝克萊可是個有神論者。
對於生身父母的問題，我們可以做如此解釋：我們在沒有出世之前自然經驗不到父母的心靈，父母的心靈實體對於我們的心靈來說就是不存在的，但這並不意味著對於其他心靈（比如祖父祖母、父母的朋友們等等）來說我們的父母也是不存在的，他們可以經驗到我們的父母的心靈實體，因此對於這些心靈，我們的父母客觀存在。哪怕我們的父母就是Adam和Eve，還會有God這個永恆心靈來經驗他們的心靈。貝克萊不反對心靈的客觀存在，但他強烈反對物質的客觀存在。事實上，剛才所反駁的僅僅是貝克萊本人也不贊同的唯我論，而不是貝克萊的真正思想
在我們還是嬰兒的時候，我們的心靈具有了一定的感知能力。我們可以慢慢知道，哪些觀念的集合用“桌子”這一詞彙稱呼，那些觀念的集合用“椅子”這一詞彙稱呼，哪些似乎是觀念的集合的事物被稱為“父”、“母”或者“小朋友”。漸漸地，對我們心靈中經驗的能力趨於成熟時，我們會發現，“父”、“母”以及“小朋友”這些詞彙所指稱的事物與觀念有很大區別，通過進行經驗，我們會發現，和桌子與蘋果相比，他們是能動的，至少與本人十分相似。於是我們便可以做出判斷：“父”、“母”、“小朋友”不是觀念，而是一種與觀念截然不同的事物——心靈。
貝克萊悖論與第二次數學危機
第二次數學危機導源於微積分工具的使用。伴隨著人們科學理論與實踐認識的提高，十七世紀幾乎在同一時期，微積分這一銳利無比的數學工具為牛頓、萊布尼茲各自獨立發現。這一工具一問世，就顯示出它的非凡威力。許許多多疑難問題運用這一工具後變得易如翻掌。但是不管是牛頓，還是萊布尼茲所創立的微積分理論都是不嚴格的。兩人的理論都建立在無窮小分析之上，但他們對作為基本概念的無窮小量的理解與運用卻是混亂的。因而，從微積分誕生時就遭到了一些人的反對與攻擊。其中攻擊最猛烈的是英國大主教貝克萊。
1734年，貝克萊以“渺小的哲學家”之名出版了一本標題很長的書《分析學家；或一篇致一位不信神數學家的論文，其中審查一下近代分析學的物件、原則及論斷是不是比宗教的神秘、信仰的要點有更清晰的表達，或更明顯的推理》。在這本書中，貝克萊對牛頓的理論進行了攻擊。例如他指責牛頓，為計算比如說 x2 的導數，先將 x 取一個不為0的增量 Δx ，由 (x + Δx)^2 - x^2 ，得到 2xΔx + (Δx) ^2，後再被 Δx 除，得到 2x + Δx ，最後突然令 Δx = 0 ，求得導數為 2x 。這是“依靠雙重錯誤得到了不科學卻正確的結果”。因為無窮小量在牛頓的理論中一會兒說是零，一會兒又說不是零。因此，貝克萊嘲笑無窮小量是“已死量的幽靈”。貝克萊的攻擊雖說出自維護神學的目的，但卻真正抓住了牛頓理論中的缺陷，是切中要害的。
數學史上把貝克萊的問題稱之為“貝克萊悖論”。籠統地說，貝克萊悖論可以表述為“無窮小量究竟是否為0”的問題：就無窮小量在當時實際應用而言，它必須既是0，又不是0。但從形式邏輯而言，這無疑是一個矛盾。這一問題的提出在當時的數學界引起了一定的混亂，由此導致了第二次數學危機的產生。
編輯本段內容簡介
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