我們都活在一個曖昧的年代
《存在主義在今天》存在的目的，當然不是要來解釋什麼叫存在主義。而是希望藉著最近在香港這個我們土生土長的地方所發生的事情，喚醒我們嘗試用不同的角度，例如哲學層面的，就著一些切身問題作出反思。她只可以被視為一個序幕，我們希望日後會有更多有關的討論和省思。
事實上，與其說我們是活在一個瘟疫的年代，不若說我們是活在一個曖昧的年代。
套用尼采在其著作《黎明》中所說，人們喜歡人云亦云，不依據自己而要依據別人的價值評判作為自己的價值評判，是由於恐懼使然，因為別人那裡接受得來的價值評判裝作是自己原有的價值評判，會更加安全有利。結果瞞混過關的，大有人在。
但在二十一世紀的今天，尼采只看到人們曖昧的一半原因，他永遠估計不到的另一半原因，會發生在資訊爆炸的這個年代。現在我們每天實在有太多資訊要接收太多知識要吸收了，光是接受還未夠時間，更遑論要逐一消化。久而久之，我們都變成了蜻蜓，每每點到即止，我們未必對個別課題便沒有興趣，只是時間好像永遠不夠用，結果有許多事情，略懂皮毛便成了，反正人人都是皮毛，大家將就將就曖曖昧昧也就能應付過去了，不是嗎？！
例子？請看當初沙士疫症爆發時有關單位的反應。我曾經說過，瘟疫的出現並不可怕，是那些把關的人對瘟疫的曖昧反應才最嚇人。
還是我們實在要多謝這些人的曖昧讓我們終於能真正面對死亡，再而是認清曖昧的代價！？
沙士之前，相信許多人對死亡的認知都止於生老病死這個存在著便不能避免的循環。是沙士將死亡突然拉至我們身邊甚至切身的零距離。我們不一定立即死亡，但我們都因此而反省了許多之前未有留意或深思的事情。我們開始變得沒有那麼曖昧，沒有那麼模棱兩可。
更慶幸的的，我們甚至有機會藉著重新發掘存在主義，因而能以一種積極的、投入的態度去面對未來。誠如李天命在其著作《存在主義概論》中解釋存在主義的一些性質時所說，存在主義的哲學態度是投入的而不是旁觀的。他並舉了醫生的例子來解釋，當一個醫生檢驗一個他不認識的普通病人時，他的態度是旁觀的。反之，當他診視自己的妻子時，他的態度就會是投入的了（香港前線醫護人員可能是例外）。
誠然，要大家擺脫曖昧，變得事事投入，不是一件容易的事情，始終，我們不可能視所有遇到的人和事為自己的妻子或丈夫一樣的檢驗，但趁這次不幸事件的降臨，將之轉化成提醒自己曖昧的代價的明燈，卻是再容易不過的事情。今次《號外》製作這個特輯的目的，亦希望如此。
如果你以為存在主義這個十九世紀末至上個世紀的產物已不適用於二十一世紀，我請你三思，並很想節錄牟宗三一段已出現過在李天命這本1976年出版的《存在主義概論》的序言中對認識存在主義的態度所發表的見解，絕對是放到今天仍很受用，
「近代的文化精神是著重技術知識之增進，因此，可以了解許多現實問題，增加了人類的幸福與便利。但是這樣一來，人安於享受，人被吞沒於技術知識與技術處理羅網之中。知識與知識對象底機械結構浮在一切之上成了統治一切的暴君。如是，人如其為人底尊嚴漸漸消逝了，以至於無，罪惡之感漸漸淡薄了，以至於無………存在主義首先意識到了這一點，發出了反抗的呼聲。這是客觀地講的一面。
但是反抗這時代的沉淪，我必須首先能存在地不沉淪，這便指向個人的精神生活之超轉，真性情之清醒。人只有存在地正視自己之遭遇，不埋沒於機械的結構之中，始能透露其內部的性情之真。性情之真亦可以上下輪轉。存在主義不只是要暴露那些負面的病象，那些陰暗面的腐朽與罪惡，而且還要正面地指引到如何轉化這些病象而使你的生命超昇，使你歸於性情之正。」
如果你仍然是沒有時間去深究存在的意義，亦請你不要甘於曖昧，起碼要有一種穿過表面看透事物的投入，甚至熱誠。人類因為要面對死亡才要反省存在的特質，我們難道不能因為要面對生活而覺得需要投放更多熱誠？！
曖昧的年代必需終結
TEXT: 黃源順《號外》321
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