（圖：史華慈，Benjamin I. Schwartz）
小風
你提到史華慈的《古代中國的思想世界》裡有關「通見」（vision)與「問題意識」（problematique)的講法，我特又把書拿出來翻一翻。誠然，若用以詮釋孔子與其門徒，實也適切，主要是解釋何以孔子門徒對孔子的言論會產生分歧。陽明與其後學固然亦可以此作為解釋，然情況卻複雜多了。我想問題大概出在陽明後學的差異性太大，更多時候並非是對陽明「良知」本體詮釋的分歧（不學不慮的良知乃道德主體可視為陽明「通見」乎？），而是針對如何「致良知」的工夫問題。陽明本身對如何致良知，並沒有說得很清楚，導致後學才有較大的空間進行揣摩，或創造出自身的一套講法。陽明後學主要的爭議點，是從天泉橋上陽明與王龍溪及錢緒山一番談論，導致「四有」（以「修／行」為主）與「四無」（以「悟 」為主）差別而引發開來的。
在《明儒學案》裡頭，如果要尋找出黃宗羲對陽明後學對陽明通見的把握，應是立基於「心學」立場上（就這方面，可參劉述先《黃宗羲心學的定位》）。這就反映了黃宗羲以「心學為矩矱」的標準。《明》固然反映陽明一定的思想真實，但倘若陽明後學的思想全被收攝到這一立場上，也許有些思想觀點或會被遮蔽，特別是陽明後學中或有些「思想別出」的一些人。而我在意的，到底是否有，若有，是怎樣一種思想被遮蔽了？
要探索這個問題，是個龐雜的工程，一是需要更多的專題研究，回到陽明後學本身文集中找答案，二是回到黃宗羲本人思想，去追索更多的證明，以能確立他對陽明後學的態度，而非僅僅依賴《明》一書。唯有在兩者研究配合下，才得以獲得較全面的解釋。所以讀這些學術史的編纂著作，常發現會面對另一雙「內在眼睛 」的干擾，有必要思考如何安頓這干擾的眼睛，並且超越它。
因此每每進入個別人物的思想裡，常會對黃宗羲的一些看法產生疑惑，特別是黃宗羲替每一個人物寫的傳記，往往透露他個人的思想標準。像處在晚明的陽明後學，又特別是泰州人物，多有涉入三教，於是我們可發現在〈泰州學案〉裡，有六人很特殊的，只有小傳，卻無語錄。我曾與向專研泰州學派的吳震先生請教這個問題，初步是認為或許鑒於這些人物是傾向三教融合，為黃宗羲所不取。但我後來想，楊復所和周汝登這兩位提倡合一或融合論的泰州學者，在《明》裡頭卻有語錄啊。於是進一步細讀楊周二人的語錄，發現黃宗羲所摘取的，楊復所的多是有關「克己復禮」、「知性為先 」論題；周汝登則重在闡發「無善無惡」與「調心」這個看法。這一些仍是延續陽明所關心的論題。至於另一些沒有語錄者，確實比較沒有在闡發良知或無善無惡的命題，或因此無語錄。由此可知，從《明》裡面，實無法看見陽明後學的問題意識了，揭露的倒是黃宗羲編此書的問題意識。
另，以往朱子與陽明在討論心性問題，基本上是在解決「天理VS人欲」問題，而在陽明提出良知後，其後學面對主要的問題卻在於「本體VS工夫」。我在一些文集裡看見有些陽明後學，開始體悟陽明良知學的拘限，無法解決當時一些問題，因此欲從其他思想資源尋找「思想出路」，就不難理解何以他們要援引佛道資源。這些論三教合一者，想建構的是一套與佛道可相抗的儒家宗教語言，包括尋找儒家出世法問題。他們開始回到孔子思想，因為相信他所未言的天道裡頭，其實就含有出世法。可見他們開始有想要超越以陽明良知為主的思想框架，重新塑造自己的中心論題與問題意識。這些人物一般未見於目前的哲學史或思想史著作裡，主要受限於以往主流的視角、視野與學派意識。
這也是為何我一直在思考，可以有怎樣一種「解套」的說法？（權宜之計？）若運用「思想社群」而非 「學派 」為切入點，能否產生不一樣的效果？主要是想為中國傳統意義下的「學派 」尋找一個參照系，希望先不要受到固有學派框架的束縛，而是進一步去了解某些人物會凝聚在一起，究竟彼此分享著怎樣的思想觀念與價值，而非先以「師說」或一個學術的主要學說去加以衡量。狄百瑞先生曾經針對一個思想社群（group of thinker)的形成提出幾道有力的問題：
一、在不同社會裡，是怎樣的一種動機與環境影響，使一群思想家成為一個「可辨識的特殊群體」（recognized group）？
二、是什么因素使他們聚集在一起？
三、他們之間的信仰與前提設想是什么，以致凝聚成一種「社群意識」？
以上的叩問，雖然代表的是西方學者的問題思維，也有助於我們了解一個學術社群究竟是「如何產生的」。一個學術社群的構成，有賴於彼此共享著某種相似的思想或意識，方可形成一個「學術共同體」，這共同體裡也凝聚某種相同的學術價值以及行動策略。倘若試圖比較「學派」（school)與「社群」(group)之間的差別，可了解「學派」成員之間不只共繫著相同的價值觀與知識系統，它應還有可追溯的「師承關係」與「知識系譜」。反觀「社群」，它不一定存有嚴格的師門關係，卻傾向以某種思想認同為連結點，形成猶如今日我們稱之為「學圈」的形態。仔細探究，被歸類為泰州學派的學者，彼此之間是否也維繫著一些相同的價值思想與觀念呢？我想是有的，如「現成良知」、「百姓日用之道」、「一體之仁」與「孝弟慈」思想等，已然是該學派的思想特色。但如前面所提及，思想演變過程中不乏產生思想裂變的情況。這是尋找另一種解釋學術社群的角度。
提及尋找「話語」與「論述場」的說法 ，則是認為應更進一步了解這些人物所關心具體的中心議題是什么？他們如何提出一套話語來標舉他們的思想主張？他們試圖解決當時怎樣一種思想問題？從些問題皆涉及背後存在怎樣一種世界觀與歷史觀。至於採用「話語」的說法，主要是那些話語實關係到詮釋權的問題。
至於讓思想回到歷史現場這部份，其實很多思想史學者早抉發此義，簡言之，是進一步回到具體的語境與脈絡，找出之前所說的「問題意識 」的由來，以能進一步把握其中的思想演變與社會變遷之間的關係，特別在晚明，他們所要解決的思想問題，其實也關係著對社會秩序與道德倫理的想像。
最後再回到「通見」與「問題意識」，這一組概念的確可以解釋何以一門學說經由後人傳衍後會產生差異，但它似乎無法很好解釋這種差異性產生的原因何在。另外，小風不曉得對「vision」被翻成「通見 」有什么想法？vision原指向一種觀照事情的眼光，按史華慈的解釋脈絡，這裡頭應該包含了一定的「歷史視野」，例如他提及孔子對西周社會的把握。中文詞的「通見」是否貼切，我還在想。
雜七雜八說了一些想法，希望小風不會嫌囉嗦。有疏漏處，尚請提點。謝謝。（因文稍長，故貼於新聞台正文。）
並祝 學安
山人
於2006年12月26日
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