新學衡【參訪知識放行腳】 以自由之心看待世界。

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田野的經驗往往是充滿浪漫、神秘與冒險等色彩，這是我們對民族誌調查最先浮現的印象。就像牛津大學人類學博士、現任大英博物館人類博物館館長奈吉爾．巴利在《天真的人類學家》中記載，初到非洲的多瓦悠蘭，去進行關於「多瓦悠人」割禮習俗的田野時，他原本也抱持浪漫天真的情懷，結果因為文化習俗的差異，頡頏的事不斷發生，讓他大為吃苦。不過十八個月多與瓦悠人共同生活後，從語言到風俗文化，因為摩擦出許多的文化震撼，經歷了從一種陌生隔閡到融入體會的過程，才逐漸理解與尊重民族的多元性。

作者初到多瓦悠蘭村時，就嘗積極學他們的語言，花工夫在釐清一些辭彙、同義詞，以及練習各種動詞變化，但在開始階段卻常有意思誤解的情景出現。比如作者要找一位老女人談天，必須先獲得她先生的同意。她先生問道：「你要和她談什么？」奈吉爾問答說：「我想談婚姻，也談談風俗習慣、通姦……」，結果那位先生露出不可置信的驚恐表情。原來在多瓦語裡，一個人不「做」什么，而是「說」什么，所以以上那句話聽在多瓦人耳裡，就會被解讀成「我要和你太太搞儀式、通姦」。

多瓦悠人的問候語也有一套自己的方式，兩人見面若一方問道：「你的天空清朗嗎？」，另一方則回答「是呀，那你的天空也清朗嗎？」若不如此回答，會被認為不尊重。另外，住在多瓦悠蘭村鄰近的富來尼人的女性，常在牛奶裡撒尿，據說可以防止牛奶凝固。聽來頗不可思議，卻是一種在地的風俗。這本書像一面鏡子，折射出作者在異文化的經驗震盪，但無形也推動讀者對自我與外在認識的反省。

真實觸摸破除歷史虛妄

去年底與一位關心原住民問題的台灣朋友，到東馬的原住民部落去，可說是經歷一個由他者的眼光，重新來理解馬來西亞這塊版圖的經驗，包括對東馬原住民的理解。這樣一種真實的觸摸，除破除自身一廂情願的虛妄想像外，也更能直接了解原住民的在地知識。我們有時會忽視，重構一個族群的形象，它所憑藉的往往是自身經驗與歷史知識，可是歷史知識畢竟在權力與人為有目的的干預之下，常充斥著扭曲與不誠實，因此對在地知識的把握，能讓一個族群的生命型態更貼近真實。

比如在黃孟綽先生的帶領下，我們前往詩巫市區原住民耕作稻米的農作地，聽他講解原住民婦女的耕作經驗，如何自創出一套保護生態的農耕文化。從稻米種子的選取，土地資源的吸收，以及對收成時間的掌握等，在在展現了原住民婦女獨特的智慧。

又比如在加帛聽原住民青年，談論如何為求生存，在森裡林裡長期從事木材工作，工作薪資雖高，但生命充滿不確定性。原住民的男性，都有一種延續古老傳統的英雄感，認為自身是家庭的保護者，像以往伊班青少年必須獵得七個人頭才能娶妻，因為那象徵他已具有保護家人的能力。如今這項習俗已不存在。

在這裡最養眼的「在地知識」，是原住民的鬥雞活動。黑板上寫著的賭注，還有鬥雞的方式，都讓人大開眼界。負責收錢的土著朋友說一般下賭是五十塊，換句話說，下賭那隻雞贏了，就可取回雙倍的錢。有些參賽者為雞「添翼」，在雞爪上綁上半彎月的鋒刀，鼓動著適著生存的原理，往往最終是鮮血噴灑黃土。在我們看來那是殘忍的行為，但卻是他們相以聚會的一種文化習俗。通常這樣的比賽唯有在特定的節慶才舉行，特別是男性回來部落的日子。

所以說，不同族群間常因為陌生感與距離感的問題，不可避免染上幾份浪漫的色彩，或對另一個族群持偏見或歧視，是因為之前的預設與歷史經驗使然。如何重新審視我們對一個族群的歷史經驗也許是必要的。許多的觀念與偏見其實蘊藏在我們日常生活裡，一旦有所觸媒，即會引發誤解或衝突。族群政治結構的偏差，需要經由政治的方式去糾改，但觀念上的偏差，卻有賴於對異文化的生活經驗與對不同族群「在地知識」的理解與把握。