在前面貼出的禪修經驗大家談(三)，也就是浴佛節的那
一場禪三當中，師父居然破例第一天就去跟參加的學員開示，而且還親自帶禪修，真是很少見的場合，非常不容易。有學生跟我說，簡直是太不虛此行了。因此，在
這裡將師父對他們開示的內容公佈出來，讓沒有參加的人也來稍微想像一下何謂禪修：
禪修呢，一般都是為了健康，佛教徒則大部分為了了脫生死、斷除煩惱；道家呢，只是煉丹，把這個身體煉到長生不老。我們有一個呂洞賓煉到最後，當然他是煉到長壽了；可是問題是還要死。所以被我們那個黃龍禪師把他度了，我們呂洞賓的廟就在隔壁，禪師的廟就在這裡（師笑）。
當
然健康、長壽是可以的，因為打坐可以
讓我們的細胞活化，讓這種缺氧的身體能夠補足。一般來說，我們的身體它比較纖維化，這個時代我們的生活圈都是化學物質，還有我們現在科學都製造這些，比如
說這個核子試暴的這個塵埃，我們台灣一共有四個核四廠，還準備建六個核四廠，可見得我們整個的生活空間都充滿了那種化學的成份。為什麼我們在這個時代癌症
的人多？就是因為我們的空氣、水份都充滿了這些，沒有那麼健康，所以我們在生活裡經常需要讓我們的細胞活化，把不好的細胞給淘汰掉。打坐呢，就是我們打坐
的那種(精與氣的)循環，就比我們跑步還快。
我
今天去宜蘭，就有一個徒弟，她跟我學佛已經三十幾年，就是念〈大悲咒〉，幾年前長了一個乳癌還是什麼東西的，那現在看她又活得好好的，整個人都很好。所以
很多的這種問題也就一個……，如果你會解決，它不是個大問題；你不重視根本解決，可能你就心情不好，心情老是轉不過來，壓力大，那當然就是問題重重。所以
我們今天呢，有一個好的汰換點，這個禪修真的是一個…，任何一個藥物都沒有比這個禪修更好，所以我們坐禪是好的。
再來呢，我們為了了脫生
死。生死，了脫哪個生死？斷哪一個煩惱？這是我們必需要在禪修中去參悟的。我們的身體只是個臭皮囊，雖說是臭皮囊，可是身體裡面也是有很多的功能，但是不
管怎麼都是一個輪迴的變化。所以我們禪修，就是為了讓我們的覺性明朗、清楚，也就是說，明了什麼東西會死？什麼東西不會死？我們的身體呢，就是物質嘛，總
是會成住壞空，就是生老病死；我們的心念也不斷變化。一切萬有都是叫做成住壞空。
那到底坐禪跟這個有什麼關係呢？坐禪就是看什麼東西是不死的，我們要禪修當中看到不死
的這個。所以一切當中，沒有一個是可以停留在這個世間的。唯有一個東西是永恆的，就是我們的本來面目，這個本來面目就是我們的覺性，從來沒有增一分、減一分。今天我們禪修，就是用這樣的去觀照、去覺察，去瞭解我們的覺性的本來。什麼是我們的本來呢？也就是我們最原始的自
己，什麼是我們最原始的自己？
比
如說我們現在這個身體叫做因果，因緣產生的，我們這個身體都是點點滴滴的因緣果報來的，一切眾生的輪迴都是從一個因緣果報來的，也就是我們心念的變動環扣
來的(指人的心念，不管好好壞壞都會儲存於我們的八識田裡，而輪迴就是依據這些記憶的種子，往生善道或惡道)，所以我們的身體是一個種子、意識，是一個細
胞組合的。每一個細胞就有一個靈識，每一個靈識就是一個獨立的自己。我們能夠擁有這個身體，是跟不少的眾生結合、環扣了很多緣，才形成這個身體，所以這個
身體就是無量的眾生在這裡面。生命有小單位，也有大單位，小單位可以複製成大單位。最近有報紙在登：誰誰又複製了一條狗，那個顏色會變化的狗。複製呢，每
一個細胞都可以複製成不同的眾生。
所以我們今天學禪，就是回到我們的本來，本來就是沒有結構以前，就是我們的本來；結構以後，就不是我們
的本來。什麼叫結構？因緣和合以後就是結構了。結構以後我們的本來在哪裡？就看不到了。所以最原始的自己，就是沒有任何的結構。所以我們今天的一切的想
像，都不是結構中的條件，這個一切的「想」的…心，我們「心」的思維、想法都是什麼呢？都是現象，我們怎麼用現象的東西來想我們的這個本來面目？當然是不
符合，也找不到，
所以我們必須透過四個管道(指禪修的四個步驟)，來進入我們的這個禪修。那就是讓我們回到本來，萬緣放下，回到本來。就是讓我們的無執的本性，讓我們無執
的覺性、無執的本來面目能夠呈現，讓我們慢慢熟悉我們的覺性，慢慢能夠直達我們的覺性、本來。
所以說四個方法大家要弄熟、要習慣。
那麼當我們的手指指著月，當然要看月亮，不是看指頭。四個方法叫指頭，希望你們能夠看到月亮。當然我們也可以不用方法，本來就是了(指真如本性一直就在那裡)；可是我們總是找不到本來就是，還有呢，不習慣本來就是，所以我們還是需要有方法。
第一個方法就是吐納。吐納就是把我們的濁氣，一天下來，睡覺、吃飯，吸收的很多的這些二氧化碳，我們用吐納的方法把氧納進來，把二氧化碳吐出去。
第二個方法就是叫做攝心。我們的心，一下要叫它定下來比較不容易，所以我們就是用一個巧妙的方法，讓你每一點、每一點，快速或慢或快，讓你的心能夠定下來。這第二個方法就是要眼觀鼻、鼻觀嘴、嘴觀心。這個就是一個攝心的過程，讓你那個散亂的心很快能夠安靜。
第
三個叫做覺知出入息。我們慢慢慢慢的，讓你感覺到人的最重要的部分，就是呼吸。沒有呼吸，可能我們就會死亡，或者是禪定。我們禪修入定時就是沒有呼吸，所
以你的一切妄念就沒有了；當你死亡的時候，妄念已經不在身上，妄念已經跑去另外一個生命空間。所以我們的出入息，是人的生命裡面非常重要的一個關鍵。我們
要這個出入息觀照、瞭解、知覺清楚。我們的出息、入息、出息、入息，你不要看這個好像沒什麼，很多奇妙的這個感覺都是從呼吸──出入息來的。這個出入息就
是我們的一個生命之泉。所以我們要專心的瞭知清楚這個出入息，到底跟我們有什麼樣的一個連帶關係---也就是生命的互動關係。
第四個就叫聆聽。這個世間看起來是吵，看起來一切在變動中，非常吵雜；我們用寧靜的心好好去觀察它們。噯！又覺得它們一個一個是那麼樣的寧靜、安詳，每一個東西都是靜態的在那裡，每一個東西都是那麼樣的無聲無息。所以我們聽寂靜，就是聽沒有聲音的聲音，無聲無息的聲音。比如說指一個手指頭，這個就是寂靜，大家用耳朵去聽聽看那是什麼聲音？那就是「隻手之聲」，一隻手的聲音。兩個手互打，有聲音；如果一隻手沒有打的時候，就沒有聲音？什麼叫寂靜？叫隻手之聲。
我們放鬆、放下一切的妄念跟執著，放鬆、放下一切的罣礙跟留戀，安靜的聽，靜靜的聽，聽一切萬有的寂靜！一切萬有都是悄悄的、安靜的安置在那邊，放置在那裡。安靜的聽，靜靜的聽一切的寂靜。我們聆聽虛空大地，一切的寧靜。
觀音菩薩早期呢，是聽海浪的聲音！從一波、一波海浪的聲音，聽到內在寂靜；外在的一切的聲音，海浪的聲音流到了內在，然後變成寂靜。內在的寂靜跟外在的波浪，有動、靜二相，聽不到外在的，外在已經變成寂靜；內在的寂靜也沒有啦，就是動、靜二相了然不生。好，繼續這樣子累積、累積這樣子聽，就「如是漸增，...盡聞不住」。一切不管是靜也好、動也好，在我們的「聽」裡都是寂靜的、都無所得！接著，「聞所聞盡，覺所覺空」，好，慢慢的累積上來慢慢就
會產生…這個「覺所覺空」就會破除我執；聽啊、聽啊，就會破除我執、破除靜與不靜，然後到達無住，然後到達這個我空、我所空。然後呢，當這個空覺極圓，我們覺所覺空的時候呢，這種空的這種覺受呢就達到圓滿，就是「覺所覺空，空覺極圓」。
靜靜的聽，放鬆、放下的聽，聽一切的寂靜！好，我們要看誰在聽寂靜？誰在觀？誰在聽？靜靜的聽，安靜的聽，聽寂靜之聲。什麼叫寂靜之聲呢？一切都沒有什麼反應、一切都是那麼安靜，沒有任何的反應、靜悄悄的。好，這個不用眼睛，
只要用耳朵，就讓這個寧靜呢愈來愈充滿、愈來愈開闊。
(圖說：這張是我最喜歡的師父的照片，不管你認不認識他，也不管他是不是一個出家人，好像身分跟我們一般人不同，但你還是可以欣賞他那份對生命的自在與從容，還有，無處不在的關懷與溫暖。)
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