阿姜查開示
節錄自《靜止的流水》
對一位真誠修行的學生而言，感覺越多越好。
但有很多禪修者卻逃避感覺，不想要解決它們，
這就好像不去上學、不聽老師的話的頑皮學生。
這些感覺正在教導我們，
當我們認識感覺的時候，我們才算是在修習佛法。
在感覺中能保持平靜就如同瞭解這裡的猴子一樣──
一旦你瞭解猴子是如何時，你便不會再被牠們所煩惱了。
佛法的修習也是如此。 佛法並非遙不可及，而是與我們同在的。
佛法不是關於天上的天使或這類東西，
而只是很單純地關係著我們，關係我們當下的所做所為。
觀照你自己，
有時快樂，有時痛苦，有時舒適，有時悲痛，有時愛，有時恨......，
這就是佛法。
你看到了嗎？你應該認識這個「法」，你們必須閱讀自己的經驗。
在你能夠放下感覺之前，你必須先認識它們才行。
當你看清感覺都是無常的時候，就不會被它們所干擾。
只要感覺一生起，
只需告訴自己：「嗯...... 不穩定。」
你可以與這些感覺在一起，而住於平靜，
就如同看見猴子，就不被牠所干擾一樣。
假如你知道感覺的真相，那就是知道佛法。
你放下感覺，並且看清它們都絕對是不穩定的。
我們在這裡所說的不穩定，就是佛陀。
佛即是法，法即是無常性。
不論誰見到事物的無常，就是見到它們不變的真理。
這就是法，而這也就是佛。
如果你見到了法，你就見到了佛；見到了佛，你就見到了法。
如果你見到「無常（ aniccam ）」，
就會去放下事物，而不去執著它們。
你說： 「別打破我的杯子！」
你能夠阻止會破碎的東西不破嗎？
如果它現在沒有破，它未來也會破；
如果你不去打破它，別人也許會；
如果別人不打破它的話，也許雞會啊！
佛陀說，去接受這個事實，他洞澈了這些事物的真相，視這個杯子如已破碎了。
不論你何時使用這個杯子，都應該反觀它已經破碎了。
你瞭解這點嗎？
佛陀所瞭解是：
他在尚未破碎的杯子中，看見已破碎的杯子，
一旦它的時間到了，就會破碎。
增長這種的瞭解，利用這個杯子，好好照顧它，
直到有一天它從你手中脫掉...... 「碎了」，沒事。
為什麼沒事呢？
因為在它還沒破碎之前，你已看到它碎了。
可是，通常人們會說：「我很喜歡這個杯子，希望它永遠不會破。 」
後來狗把它打破了，
「我要殺了那隻瘋狗！」你恨那隻狗打碎你的杯子。
如果你的小孩打碎了它，你也會憎恨他。
為什麼會這樣子呢？因為你將自己給堵起來了，所以水無法流出去。
你建了一個沒有疏水道的堤，堤只會暴裂開來，
對不對？
當你築堤的同時，也要造一個疏水道，
當水漲得過高時，水才能安全地流出去。
當水漲到邊緣的時候，就打開你的疏水道，
你必須要有一道類似這種的安全措施。
「無常」就是聖者們的安全措施，
如果你有這道「安全措施」，你就能安住於平靜。
行、住、坐、臥， 不斷地修行，
以「念」來觀照和守護心，這就是「三摩地」和智慧。
它們兩者是同一個東西，可是卻有不同的相貌。
如果我們真正清楚地洞察無常，就會見到所謂的常。
所謂的常是事物不可避免的，都必定會如此，不可能有例外，你瞭解嗎？
只要知道這麼多， 你就能夠認識佛，就能夠真誠地恭敬他。
只要你不要將佛陀拋掉，就不會痛苦。
一旦你拋掉佛陀之後，你就會經驗到苦；
一旦你丟棄對無常、苦和無我的反觀，就會有苦。
假使你能夠修行這麼多，那就夠了，苦就不會生起；
或者，如果它升起，你也可以輕而易舉地平定它，
並且，它將是在未來不會升起的原因。
這就是我們修行的終點──苦不會再升起的境地。
而為何苦不再升起呢？因為我們已經找出苦因了（samudaya，集）。
比方說，如果這個杯子破了，通常你會經驗到苦。
我們知道這個杯子將會是苦的起因，
所以我們要從「因」中解脫出來。
所有的法（此指六塵中的法塵）的生起，
是因為「因」的原故，
而它們也必定會因為「因」而消滅。
現在，假使「苦」是因為這個杯子的緣故，
我們就應該放下這個「因」。
如果我們事前就能反觀這個杯子已經破了，即使它還沒破，「因」已經熄滅了。
一旦不再有任何「因」時，苦也就不能再生存，
因為它熄滅了。這就是「滅」。
你不需要再超越這點，只要這樣就夠了，在你自己的心理思惟這點。
基本上你們都應該持五戒，以做為一個行為的基礎。
首先不必要去研究三藏，只要先專心在五戒上就可以了。
剛開始你會犯戒，但當你覺察到時，馬上停止，
再回來建立起你的戒，也許你又會脫離軌道，以致於再犯另一個錯。
當你覺察到時，將自己從新再建立起來。
修行是這樣子的：你的「念」會增進而變得更持續，如同壺裡滴出水滴一樣。
如果我們將水壺傾斜一點點，水滴會慢慢地滴出來，
...... 滴！...... 滴！......滴！
如果我們將水壺再傾斜一點， 水滴會滴得更快，
滴！滴！滴！
如果將水壺再傾斜的話，
「水滴」消失了，
而水會像穩定的河水般流出。
「水滴到那裡去了？」
它們那裡也沒去，只是改變成為一條穩定的流水罷了。
我們必須藉由譬喻來談佛法，
因為佛法沒有任何形相。
它是方的還是圓的？
你說不上來，唯一的方法就是透過譬喻來說明。
不要以為佛法離你很遠，它到處都與你同在。
仔細看......，
一下子快樂，一下子悲傷，一下子又生氣......，
這都是佛法，
去觀察和理解它。
無論是什麼造成苦你都應該去對治，如果苦還存在的話，
就是因為你還沒清楚地瞭解它，
所以再觀察一下。
如果你能夠清楚地瞭解，就不會痛苦，因為「因」不再存在了。
如果苦還存在，如果你還必須忍耐，
那麼，那麼，你還沒有上軌道。
不論你卡在那裡，不論你那時候有多麼痛苦，當下你就錯了；
不論你何時多快樂，你飄浮在雲端......，你看......，又錯了。
如果你如此修行的話，在任何時間、任何姿勢裡，你都有「念」。
有了正念和正知，你會知道對和錯，樂和苦。
知道這些以後，你就會知道該如何去對治它們了。
我是這樣教坐禪的：是坐禪的時候，就去坐。
這並沒有錯，你也應該修習坐禪，可是，禪坐並非只是坐而已，
你必須允許你的心去經驗感覺，隨它們去流動並思考它們的本然。
你應該如何去看待它們呢？
視它們如無常、苦和無我，一切都是不穩定的。
「這好美啊！我一定要擁有它。 」
那是不穩定的東西。
「我一點也不喜歡這個」......，當下就告訴自己：「不穩定。 」
這是真的嗎？完全正確，毫無疑問。
試試將事物拿來當真......。
「我一定要得到這個東西。」
你已經脫離正軌了，別這麼做。
無論你有多喜歡某件東西，你都應該反觀它是不穩定的。
有某些食物看起來似乎很可口，但是，你依然應該反觀它是不穩定的事。
也許能確定， 它很好吃，可是你仍然必須告訴自己：「不穩定！」
假使你想測驗一下確定與否，
嘗試每天去吃你最喜愛的食物。
每天吃，想想看，最後你會抱怨說：「這道食物不再那麼好吃了！」
最後你會認為：「實際上，我比較喜歡那道食物。 」那也是不穩定的啊！
你必須讓事物隨它去，就如出入息一樣，
吸入與呼出一定都要有，呼吸依賴於交替；
而一切的事物也依賴於這樣的交替變化。
這些事物就與我們同在，沒別的地方了。
如果，無論行、住、坐或臥，我們都不再疑惑，我們將會安住於平靜中。
「三摩地」不是只坐著，
有些人坐到他們掉進昏迷的狀態中，分不清南和北，倒不如死了算了。
別這麼極端！
如果你覺得昏昏欲睡，就經行，改變一下你的姿勢。增長一些智慧吧！
如果你真的很累，那就去休息一下，
只要你一起床，就繼續修行。
別使自己掉進昏沉裡。
你必須這樣修行，
有理性、智慧、謹慎。
修行，從你自己的心和身開始，
視它們如無常，其他的一切事物也都如此。
當你認為食物可口時， 就記住這點，你必須告訴自己：「不穩定的事！」
你必須先打擊它才行。
可是，通常每次都是它打擊你，
是不是？
如果你什麼都不喜歡，你會因此受苦，事物就是這樣來打擊你的。
「如果她喜歡我，我也喜歡她。」它們又再次打擊我們，
我們從來沒機會反擊回去。
你必須這樣來看待它：不論你何時喜歡任何東西，
只要告訴你自己：「這不是穩定的事！」
為了真正地見到佛法，你必須違反自己的意願。
在一切的姿勢中修行。
行、住、坐、臥......。
你在任何姿勢中都可以經驗到嗔怒，對不對？
你在走的時候、坐的時候、臥的時候，都可以生氣；
在任何姿勢中都可以經驗欲望。
因此，我們的修行必須擴大到所有的姿勢──
行、住、坐和臥，而且必須定期的做。
別光做表面工夫，真實地去做！
坐禪的時候，有些事物可能會生起，
一波未平，一波又起。
不論這些東西何時升起，只需告訴自己：「不是確實的，不是確定的。 」
在它抓著機會打擊你之前，先打擊它。
現在，這一點是相當重要的。
如果你知道所有的事物都是無常的，你的一切思想，
就會逐漸清晰， 當你反觀一切流失的事物的不穩定時，
你會明瞭一切事物都是一樣的。
無論任何東西何時升起，你只需要說：
「噢！又來了一個！」
你曾看過流動的水嗎？
你曾看過靜止的水嗎？
如果你的心是平靜的， 它會猶如靜止的流水。
你曾經看過靜止的流水嗎？
你看！你只見過流動的水和靜止的水，對不對？
可是，
你從未見過靜止的流水。
它就在那兒，
就在你的思想無法帶你到達的地方；
即使心是平靜的，你仍然可以增長智慧。
你的心將如流動的水，但卻是靜止的。
心幾乎完全靜止，不過卻依然在流動。
因此，我稱它做「靜止的流水」。
智慧可由此生起。
《阿姜查 簡介》
阿姜查─泰國東北著名法師。
生於西元一九一八年，一九九二年元月圓寂。
幼年入道，年輕時研究過基礎佛法、戒律、以及經典，後隨當地禪定大師修習。
他依苦行僧的傳統方式生活數年，曾和本世紀偉大的禪師阿姜曼度過一段開悟性的時光。
他的教導方式簡明，涵意卻深遠，他善用日常週遭事物引出佛法實意，令弟子們開解，也因此，吸引不少的西方人從他受教。
文章定位：
