保羅‧科爾賀是拉丁美洲繼馬奎茲之後最受國際歡迎的作家，美國前總統柯林頓喜歡讀、德國人以「媒體文化獎」推崇他在紛亂的年代以清新的故事救贖人心。《魔鬼與普里姆小姐》是他2000年新作，本書與《我坐在琵卓河畔，哭泣》、《薇若妮卡想不開》合稱三部曲。故事描寫一個只有281個居民、人人正直守分卻被時空遺忘的小鎮維斯科斯。一天小鎮住進一位伴有魔鬼的外地男子卡斯洛，他帶來十一根金條想驗證人性，並刻意讓普里姆小姐看到，全鎮的人若要獲得金條得犯下惡行：殺一個人，最終魔鬼和天使誰能得勝呢？保羅在這部新作中注入更多魔幻的風格，文字輕盈卻富有哲理，書裡的內心獨白、善與惡的對話則優美如詩。
作者：保羅‧科爾賀
( Paulo Coelho)
譯者：周漢軍
出版社：時報
以前聽人講過一個故事，大意如下：
有一天佛陀在樹下盤腿修行，忽然天空飛來一隻鴿子撞到佛陀胸前，鴿子嘴裡不斷對佛陀求救，「求求祢救救我，後面有一隻老鷹在追我！」佛陀於是將鴿子藏在身後，倏爾，天空有一隻老鷹飛到佛陀的面前向佛陀討回鴿子，佛陀為了拯救鴿子免於老鷹之口，遂割下大腿一塊肉當作補償……
這就是廣為流傳的〈佛陀割肉餵鷹〉典故，一般人聽到這，會認為佛陀大慈大悲，大致上，對鴿子而言是；對老鷹而言卻非。一般人大致上將善與惡簡明的化為二分法，對佛陀捨身割肉救鴿子而言，善也；對老鷹追趕鴿子而言，惡也。在我們的社會之中，也很習慣性的提倡這種簡明的善與惡的二分法，然則，這世界之中，沒有絕對的善與惡。要了解，鴿子的得救就是老鷹的滅亡，佛陀今日解救了鴿子，明日犧牲了生命救鴿子，後天誰來救鴿子免於老鷹之口呢？老鷹不捕獵鴿子，老鷹有可能餓死，老鷹的孩子也可能因之餓死，是故，對老鷹追趕鴿子而言，非惡也。
善與惡是相對的，卻非絕對的，一個良善的人有可能一輩子都是善人嗎？一個十惡不赦的人難道就永遠都是惡的嗎？一代梟雄曹操如果不使巧計，他所建立的王朝就可能毀於一旦，在時代巨變下，如果不夠狡詐，隨時都可能面臨別人的誘害，你能說這是絕對惡嗎？環境使然。
《魔鬼與普里姆小姐》一書針對人性的善惡，以寓言體的方式就此主題提出辯論。先是設計一個故事，內容大意如下：
一個外國人一天來到維斯科斯，遇見普里姆小姐，爾後開出一個條件，只要村里的人犯了「不殺」之戒，作為對人性的善或惡的一種考驗，那末，只要有人死了，維斯科斯城就獲得十條金條。眼見七天之期將至，外國人的誘逼，於是普里姆小姐將外國人的話語轉述予村民，村民也淪陷在這犯或不犯不殺之戒的躊躇中。
保羅在這一個敘述裡，又設計了一個又一個小故事來串連，進行人性善惡的思辯：
善和惡有著同一張面孔；而一切都取決於它們與每個人道路相交的時刻。(頁53)
人類本性並不是要按照社會要求去尊紀守法的意願發生作用，而是懼怕懲罰。我們每個人心中都壓著這座絞架。(頁95)
善並不存在，善行只是恐懼的面孔之一，當人類理解這個道理時，就會明白這世界不過是上帝的一個玩笑而已。(頁104)
為了強調人性無善，保羅藉用《聖經》中的〈約伯記〉強加證明人的本質是惡的。既然人的本質是惡的，這世界又何來好人與壞人之分呢？關鍵在人的自制與否。且看普里姆在第七日對外國人的疑惑給予解答，她舉出聖薩萬和阿哈巴會面的例子，阿哈巴對聖薩萬提出一連串質問，聖薩萬均回答：「不能。但我可以控制自己。」
保羅的論點比較近似荀子的性惡說。荀子曰：「人之性惡，其善者偽也。今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴，故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則，人之性惡，明矣。其善者偽也。」荀子主張人的本性或天性是惡的，也就是從人的動物性做為出發點，例如他認為人的本性生來就關心自己的利益，順著這種人性就只有爭奪，而辭讓之德就會滅亡。他的性惡論是說人只順從自己的自然本性的時候，會引起壞的結果，而「善」是後天學習和努力而得來。
當維斯科斯城民接受外國人的考驗，每個人心中想著要犧牲誰，以獲得十條金條。這時善與惡就相對峙，這是人的動物性也是人的自然性。為了在人的動物性之中保有善，除了荀子提出的師法之化與禮儀之道外，保羅舉證猶大背叛耶穌的事例提出論點：「惡必須表現，好讓善最終能感動人心。」這又近似孟子提出的四端說中的仁之端，也就是人的惻隱之心，即惡的表現會喚起人的良知。猶大背叛耶穌後，耶穌的死喚起猶大的良知，猶大明白自己做了什麼，所以到遠處宣揚耶穌的話語。
保羅在《魔鬼與普里姆小姐》中充份的解構人的心理機制，運用人性的弱點，以一則又一則小故事來達到教化人心。
延伸閱讀：
到第七日三部曲之一：《我坐在琵卓河畔，哭泣。》
到第七日三部曲之二 ：《薇若妮卡想不開》
